《请问为什么你可以体验到‘它’而我不能？》

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任何看上去发生的事情或出现的东西其实不是事情也不是东西，而是能量。这个能量是无法定义的，无法知道的，无法确定的。在这个能量中没有位置，没有这里没有那里，不要幻想在某个遥远的地方或深入的地方有什么秘密让你发现，根本没有其它地方，没有深度，厚度，远度。很多人问我，我理解你说的‘它’，但我就是体验不到，为什么？因为思想理智把‘它’想象成某个在深处躲起来的东西，其实，‘它’根本就没有躲起来，‘它’近到可怕的近，“体验不到”恰恰就是‘它’！是‘它’显现出“体验不到”这个念头出来了。这个能量离你太近，近到根本无法通过体验来体验到。就像眼球可以看到一切景象，却无法看到它自己，因为太近了，近到根本看不到。说“看不到”或说“体验不到”到恰恰就是‘它’自己。

但是，个体主观的“我”只生活在寻找“未知”或“外面”或“根本智”或“后面智”的幻觉中。其实，“未知”这个概念是幻觉，“未知”这个幻觉概念是因为假设了已经知道了这里，那么就有不知道的未知在其它地方。其实，你根本无法知道“这里”是什么。思想理智以为它知道了这里是什么，思想理智说这里是“这个地方，这个位置，这个人，这个我，这房子，这个城市，这个国家，这个我的生活”。这些所谓已经知道的情况没有一样是成立的，就像昨晚梦中的梦你也以为他知道了梦里的“这个地方，这个位置，这个人，这个城市”。这些“已知”通通都是看似在其实不在的幻觉。所以，当下此刻没有一样东西是可以确定成立的，没有一个情况是可以确定成立的。因为当下此刻没有“东西”也没有“情况”，只能说当下此刻好像是能量流动一样。

个体主观的“我”只生活在“下面会发生什么”中。但是，根本没有“下面发生什么”，因为没有东西在动，THAT是不动的。个体主观的“我”（即思想理智幻觉）总是认为当下此刻有情况在发生，其实，根本没有东西在也没有情况在发生，只不过是能量貌似地好像在流动，这个“流动”不是真流动，仅仅是貌似的。

幻觉上的主观“我”总是觉得可以去哪里，可以发展成新的情况，可以提高到某种状态，这些都是幻觉。THAT从来没有发展，也没有变化，也没有运动。只不过对于主观“我”看来好像有发展有变化有运动。主观“我“看出来的结论都是幻觉。

有人问我：明亮先生，你能够证明一切都不真的变化或运动吗？我回答他：只要有一个主观“我”去证明什么，就无法完成证明，因为主观“我”已经是幻觉了。幻觉看到的都是幻觉，怎么能让幻觉中的主观“我”来完成任何证明呢？

真明白了，就没有主观“我”的幻觉了，就不需要证明什么了，是怎样就是怎样，都是自己。这就是佛祖说的无需任何主角去证明的《印证》。把佛祖说的《印证》通过思想理智理解成属于某个主观“我”在经验中证明什么情况是完全的误解。

幻觉中的“我”总是生活在看似的连续剧中，好像有过去，好像过去发展到现在，然后好像发展到未来。这就是个体幻觉“我”的幻觉上的经验体验。

同样道理，幻觉中的“我”建立了一个“真”的概念。幻觉“我”说，这是真的，这个连续发展是真的，这个时空延展是真的。对，只要有“我”在，所有这些经验体验不可能不真，这个“真”只能对于幻觉“我”来说是真的。这就好比幻觉看幻觉自圆其说，怎能不真呢？

有人要我证明给他看这一切都不真实。我对他说，我无法完成这样的证明。因为没有了“我”幻觉，就没有了证明什么的需要。也就是没有了对“真”或“不真”的概念上的划分和确定，把整个“真”或“不真”这对概念丢到垃圾桶里面去了。

现实无法被确定为“真”也无法被确定为“不真”也无法被确定为“有点真有点不真”。这个《真》的概念本身就是梦幻泡影。‘它’就是‘它’，没有真不真这回事的。只有幻觉中的“我”希望研究真假，幻想出“假“的对面是”真“这种两元对立幻觉。

假如你要确定某个情况是真是假，你先要找到可以完成这样确定的可靠的参照物，你能找到吗？你走遍天涯海角都找不到可以衡量真假的参照物，因为现实没有“真”也没有“不真”。

对于幻觉中的“我”看来，一切都是实性的，对“我”很重要的。当这个实性退去了，你会发现没有东西或情况是实性的或固体的。当你发现根本无法划分东西与东西之间的分界线，那么“东西”这个概念就瓦解了。如果有办法确定分界线才能确定为“东西”，无法确定分界线就不可能确定为“东西”了。你试试看，有办法确切划分东西与东西之间的分界线吗？如果你能够，请立即告诉我，我就拜倒在你的脚下。

看似好像一个念头一个念头之间有分界线，如果你仔细品味一下就知道了根本无法确定念头出现的那一点在哪里，也无法确定念头退去的那一点在哪里。你根本无法确定前一个念头在哪里结束了，也无法确定下一个念头在哪里开始了。看似好像一件件事情子在依次发生，如果你仔细品味一下就知道了根本无法确定事情与事情之间的分界线。既然你无法确定任何东西或事情的分界线，那么，你能肯定有东西在吗？你能肯定有事情在发生吗？无法确定！

思想理智想当然地确定当下此刻是“醒来”的。请你仔细品味一下，你能确定当下不是在梦中？你能确定当下不是睡着？你能确定当下不是死后？你能确定当下不是出生之前？你无法完成任何确定。有一次我醒来了，起床洗漱一下准备出门，就在这个时候，突然醒来了，才明白刚才的“醒了”不是真醒来其实还是在梦中。这个例子指向《无限的无法确定》，任何思想理智确定出来的看似合理的情况都等于是自己骗自己。所以，现在你想当然地确定为“白天醒来”，你能确定吗？

有人问我，到底什么在发生？我回答他：什么都没有发生，只不过看上去好像在发生。没有发生不妨碍看上去好像发生。注意，思想理智会把我这句话听歪了误解成为有两种情况，一个情况是没有发生，另一个情况是看似发生。不是这样的。没有发生就是看似发生，看似发生不异于没有发生，完全是一个不是情况的情况！这就是为什么思想理智永远无法理解这个奇迹了。

换一个说法，只有当幻觉的主观“我”在的时候，所看到的就是看似的连续发展的错觉，这个错觉和主观“我”是同步的幻觉效应，因为主观“我”看似在，那么就看似有连续发展的错觉了，就看似有“发生”或“变化”了。让我再说一遍，“发生”或“变化”只对于主观“我”的幻觉效应才貌似成立的。当主观“我”的幻觉没有了，就没有了经验体验。但你反驳说，我明明看到你的身体是有经验体验，怎么能说没有了？注意，现实就是‘它’。“经验体验”是主观“我”的思想理智解释出来的概念，没有了主观“我”幻觉，这还是‘它’，在语言上可以方便地说这是‘它’的能量而不是经验或体验。

对于幻觉的“我”来说，一切看似在发展，看似有东西有事情也有结果。这一切都没有结果的，因为一切不是东西也不是情况也不是发展。“东西，情况，发展”仅仅对于幻觉“你”或“我”才看似有的。幻觉“我”觉得它自己是真的，真的装在身体里面。幻觉“我”投射出一个貌似的现实来，觉得身体之外充满了“东西，变化，发展，事情”。幻觉“我”只生活在幻觉的“时间”里，以为“我”和“我的世界”有过去，现在，未来。

其实，看似的东西中没有东西，看似的“我”中没有“我”，看似的身体不装有“我”，看似的空间中没有空间，看似的时间中没有时间。看似的宇宙不是宇宙，看似的生活不是生活。

对于幻觉的主观“我”来说，好像某样东西里面有东西，或某样东西背后有更深入的东西。NO，完全不是这回事。“东西“是思想理智上的幻觉，东西不是东西，所以东西里面没有东西，东西后面没有更深的东西。“情况“也是一样的，思想理智总是想象在某个表象情况的背后有更深入的情况或秘密。没有！“表象情况“仅仅是看似的显现效应，显现效应就是空的，没有里面，也没有深入，不要在空的效应中去追求更深入的秘密（或智慧）。如果说有“智慧“这回事，就是发现一切都是空性的却是貌似的实性。

对于幻觉的“我”来说，他认为有属于“我”的自由意志，“我”可以控制现在影响未来获得符合“我”的意志期望的未来。这就是“我”的故事，而且对于“我”来说这个故事才是真实的。其实根本就没有这个故事，也没有幻觉中的“我”和“我的世界”和“我的生活”，也没有属于“我”的经验体验。

有人问我，我如何可以达到《明白》？我回答说，问题不是如何达到《明白》，而是“要达到什么什么”的欲望消停了，结束了“要达到”或“要获得”或“要体验”这类幻觉欲望，这才是真正的《明白》。并非有一个称为《明白》的状态让你达到，获取，体验到。NO！没有任何状态让一个幻觉中的“我”可以达到，获取，体验。因为根本幻觉就是那个充满无尽希望的“我”！这个只生活在希望中的“我”就是根本不存在的幻觉。

有人问我，我如何知道现实到底是什么？我回答说，根本没有这个“知道”的需要，你已经是了，终极的完美圆满已经是了，为什么还要知道什么信息呢？当放下了“知道”的欲望，就自由了。什么是《自由》？自由就是停止了希望‘这’是某种符合“我”（思想理智幻觉）的期望的情况。没有一个“我”希望‘它’变成什么思想理智上既定的样子了，这就是自由。

回到本文标题的问题：“为什么你可以体验到‘它’而我不能体验到？”。不是这回事！我没有体验到‘它’因为我就是‘它’。就是‘它’了怎么需要多此一举去体验*已经是*了？‘它’无法迈出‘它’自己去体验‘它’自己，因为‘它’是不可分割成两部分的，不可能分割成一个主观去体验客观。但貌似出来一个幻觉主观“我”认为正在体验不是“我”的客观，这个貌似的主观和貌似的客观都是幻觉，看似在，其实不在。

你也不可能体验到‘它’，因为你已经*是*它了。连说出“我不能体验到它”的那位就是‘它’显现出来的效应，就是‘它’了。

“体验它“这个逻辑是完全的梦幻逻辑。“体验”本身就是‘它’显现出来的空性的效应，已经是‘它’了。‘它’是无法被体验的，因为它不是一样可以体验的东西。如果要体验什么情况的主观其实就是幻觉本身。这就是为什么我说《明白》不发生在经验中。而貌似的在经验中出现了一个貌似的主观“我”想要体验某种高尚的特殊的状态，这些都是幻觉故事。

这就是一个荒谬的游戏，明明已经是‘它’了，却拼命要体验‘它’或找到‘它’。“要体验或要找到”这个欲望本身就是‘它’的显现效应，却声称在效应中有一个主观“我”无法体验或找到‘它’。这是不是荒诞绝伦了？

视觉效应中的一切都是‘它’，地上的狗屎是‘它’，天上的星星是‘它’，念头是‘它’，身体是‘它’，心理是‘它’，物理规则化学规则都是‘它’，声称找不到它的“我”就是‘它’的显现效应。显现效应不需要找‘它’因为一切显现效应已经是‘它’了！

这个‘它’不是外面的‘它’。这个‘它’不是要获取的‘它’。这个‘它’就是真正的自己，已经是了，从来没有不是。

现在谈谈有些大师说有一个“后面智”，只有修行到深入的那位才能获得。这种说法就是不真的明白，而是给他的“学生”建立一个追求目标，好像如果你努力够了，有一个“后面智”会奖赏给你。这种逻辑就是典型的思想理智幻觉逻辑。思想理智认为当下此刻是平凡的，而在深邃的地方有一个不平凡的“后面智”等待你去发现。这就是典型的“这里”面对“那里”的两元对立幻觉。没有“后面智”也没有“这里的平凡”。这种分裂只有对于幻觉中的主观“我”才貌似有意义。这种逻辑鼓励的“学生”们去追求。其实，一切都是‘它’！哪里有什么“后面”和“表面”？‘它’是没有层次的，每一点都是‘它’。其实说“每一点”已经过分了，没有任何“点”或“面”在，只有不可分割的‘它’。记得《心经》中说的够清楚了：无智亦无得。 根本没有什么“智慧”这回事，也没有可能获得根本不存在的“智慧”。“智慧”就是思想理智幻觉或“我”幻觉想象出来的，幻觉中的“我”把当下定义为“平凡的无智慧”，然后幻想在遥远的地方或深层的地方有“终极智慧”存在。然后“我”就开始踏上了追求“终极智慧”的漫漫长途了，这个漫漫长途就是梦幻泡影！

《智慧》这个词是误解翻译，释迦牟尼说的印度梵文PRAJNA不是思想理智上认为的“智慧”概念。PRAJNA就像我说一切都是‘它’的能量这个说法一样，其实PRAJNA就是‘它’，是一个没有意思的指方向词，不是什么在“知道”意义上的智慧。PRAJNA或‘它’就是指向无限，如果可以“知道”无限，无限就不是无限了，变成了幻觉中的抽象的概念了。PRAJNA就是没有“知道”的可能的，‘它’的能量是不需要知道的，因为‘它’中没有一个主观的“你”或“我”存在可以知道什么情况，这就是《心经》中说的：无智亦无得。

可惜，没“人”真的读懂了《心经》，“智慧”概念变成了宗教纲领教条，每个教徒都渴望那个可望不可得的“智慧”，却不知道根本就没有任何东西可以让一个“你”获得！

有些大师还说，有一个“遍在智慧”你需要修行去达到这个遍在智。其实关键就是“遍在”这两个字。既然是“遍在”的，无所不是的，那么为什么要努力达到呢？看似肮脏的街角就是“遍在智慧”啊！看似平凡的客厅就是“遍在智”啊。看似的起床刷牙就是“遍在智“啊。既然是“遍在”的，就不需要努力的。如果要通过努力才能获取或达到，怎能说“遍在”呢？通过努力获得的只有梦幻故事。真正的自己是不需要努力获得的，自己早已经是自己了，甩都甩不掉。

我不用“后面智”来编故事骗你，我告诉你：你已经是了，你已经是完美本身了，你不需要追求“后面”的智慧或秘密，因为你就是完美本身。那个要追求“后面”的“我”就是幻觉，不要拥有这个幻觉，不要相信这个幻觉所相信的目标。

我也不用“遍在智”来说故事。我直接告诉你，毫无保留的跟你说，一切都是你自己，无它！这个直接的说法比说“遍在”要干脆多了。如果听明白了我的意思，当下此刻就安心了。既然自己已经是它了，除了它无它了，还有什么缺憾呢？