《从“无限开放”谈到“没有自性”谈到“没有终结”》

 

【问题1】：记得你上半年写的一篇文章中提到“无限开放”，这是不是指心态无限开放，到底是什么无限开放？请探讨一下更深层次的含义？

【答】：“无限开放”是不是指心胸开放？“无限开放”是不是指某样东西开放了自己拥抱一切？如果你这样理解的话就非常狭义了。让我拿一朵云来比喻什么是无限开放吧。今天是10月凉爽的一天，开门远望，看到了碧蓝的天空中有一朵很纯净美丽的白云，思想上就理解：这是一朵白云。真的吗？假设你马上坐上一架飞机飞过去看看到底白云是不是白云，当飞机越飞越近的时候，那朵远看很明显的白云越来越分不清了，那朵白云好像随着飞机的接近越来越看像是弥漫开来的水汽了，你看不见“白云”的轮廓了，看到的是无数白乎乎的水汽围绕在飞机外面。是“白云”变成了“水汽”？不是，而是根本就没有“白云”，它一直都是水汽，仅仅是思想上理解成“白云”这个概念了。但我的好奇心非常强，我追问下去：“这真的就是水汽吗？“，我拿出高级显微镜来观察每滴水珠，当显微镜的放大倍速增加了以后，我连”水珠“都看不到了，我开始看到更微观的”分子“了。如果显微镜的放大倍速更厉害的话，连“分子”都会看不到了，会看到更小的粒子，你可以一直这样看下去，永无止境的。

无限开放的真正含义就是每一样“东西”都禁不起仔细观察，它们随着观察的深入而“开放”掉了，原来认为很明显的“白云”开放成“水滴”，原来认为明确的“水滴”会开放成“微观粒子”，如果再观察下去，那么微观粒子都会无法确定是微观粒子了，而是更无法说的情况了。这就是无限开放。现实的每一点都是无限开放的，任何一点都是无限本身。

无限开放会把思理智上建立的任何概念都“开放”掉了，让它们都无法成立了。这无限开放其实等同于六祖惠能说的《一切法不可立》，即一切概念都不真的成立。现实是无限开放的，开放到无法让任何概念成立。

无限开放也等同于说《无限超越》。如果你认为现实是A，现实就超越A，如果你认为现实是B，现实就超越B，只要你定义一个概念，现实就会超越它。现实甚至超越它自己，这诡异不诡异？

无限开放不能狭义地理解成时间空间上的开放，因为时间空间这些思想概念本身会“开放”掉，不成立了，你会发现时间空间都不真的是时间空间，它到底是什么？它太太开放了，你永远无法确定它是什么。

【问题2】：佛祖说“无自性“，而你却说“一切都是自己”，到底是怎么回事我有点卡在这里，请你解释一下，谢谢。

【答】：关于“自性“的有无，请大家看看这篇文章：http://chan.bailinsi.net/2002/3/2002325.htm

这篇文章引经据典写了一大片，引用了六祖的对话，但我看了半天不知道他想说什么。不是他太高深了，而是那位作者其实不真明白什么是“自性“，拿各类“公案”来填满文字空间，显出他很懂的样子来。网上此类故弄玄虚的文章太多了，读者看了等于没看，还是不明白什么叫做“自性“。我把这篇网文贴在这里不是建议你去学习这种文章，而是让你知道很多人其实不真明白却会引经据典地给人解释，不但不会给你解惑，反而让读者越读越迷惑。如果你要真明白，请按我建议的方法直接品味经验，而不是读这些看似高深其实隐性地给你制造更多思想概念幻觉的文章。明白的那位是不会讲不清楚的。让我来用最简单的白话说给你听吧：

佛祖确实说过：“万物无自性“。其实这是最原始的佛祖指向，“万物无自性“和我强调的”一切都是自己“毫无矛盾，指向的是同一个THAT。什么叫做“自性“呢？我举一个例子，当你看到一只公鸡在地上走，你就说：“这是一只公鸡“，你的思想逻辑是怎么理解的呢？思想逻辑认为真的有一个称为“公鸡“的东西在那个公鸡的视觉图像里面活着，换句话说就是，鸡的图像里面有一个鸡。如果你当真地认为鸡的视觉图像里面真的有一只鸡活在里面，这就是《自性》的意思了。《自性》的意思就是当真认为《某样东西确实就是这样东西》，比如认为，公鸡里面就是公鸡，比如认为，我里面就活着一个“我这个人“，或说，我的身体里面装着“我这个人“。《自性》就是现代词汇说的：定位属性，英文：SELF IDENTITY。思想上认为“公鸡的自我属性就是公鸡“。思想上认为“小李的自我属性就是小李“。昨天晚上美国总统辩论，思想会说“特朗普总统里面就是装着特朗普总统“，这有什么可以质疑的呢？难道特朗普不是特朗普？这些思想逻辑就是认定一切东西或事情都是有属于他们各自的《定位属性》的，这就是佛祖说的《自性》（SELF IDENTITY）。但佛祖直截了当地否定了这个思想逻辑。佛祖强调说：一切都是没有自性的，也就是一切都是没有定位属性的。公鸡里面没有那个称为“公鸡“的东西。“我“里面没有那个称为“我“的东西。特朗普的视觉印象里面没有那个称为“特朗普“的东西。鸟里面并不装着“鸟“。电脑里面并不装着“电脑“。房子里面并非装着“房子“。也就是说，一切所谓的“东西“或“事情“都没有属于它自己的独立自主的属性。这就是佛祖说的《无自性》。其实整个释迦牟尼要告诉你的关键关键的指向就是：自性是思想幻觉。根本没有任何东西有属于这样东西的自性。我这个人没有属于我这个人的自性，你这个人没有属于你这个人的自性，狗没有狗的自性，石头没有属于石头的自性，空间里面没有一种叫做“空间”的属性，…。

既然一切东西都没有属于它们各自的“自性”或“定位属性”，那么就不真的有独立存在的“东西”。记得我以前的文章详细探讨了无法确定东西与东西之间的分界线，无论你用多么精密的放大镜都无法确定那条分界线，因为“分界线”根本不存在，它是思想理智想象出来的幻觉概念。那么，一切东西都不是东西，这就是没有自性的意思。你唯一可以确定的就是“是”或“在”的感觉，这才是真正的自己，但不是“东西”或“个体人”的自己。换句话说，真正的自己不是有个体定位属性的“自性”的自己，而是无法定义没有个体分离的自己。用英文说就是：Self doesn’t have self identity。这个没有自性的THAT就是六祖说的“本心”。注意，请不要把本心的心和物理上心脏混淆起来，也不要把本心的心和思想理智的“心”混淆起来。本心不真的是心，而是指向无法说的THAT。

不否认在视觉效果上看到好像有看似明确的“东西”或“事物”或“世界”，其实它们根本没有独立的存在，它们根本不真的是“它们”，而仅仅只是THAT显现出来的效应。一切都是同一个THAT的显现效应，这个THAT才是真正的自己。

再拿动画片做比喻，动画片里面有一个孩子在玩耍。在视觉效果和听觉效果上好像他真的是一个活生生的小孩子，但我们大家都明白，动画片中的“小孩子”不真的是活生生的小孩子，而是用色彩画出来的一张张图片，当把图片串起来快速放映，就看上去好像是一个活着的小孩子了。动画片中的“小孩子”仅仅是一个看似活动的印象效应，这个印象效应里面不真的有“小孩子”在那里，这就是《无自性》。同样道理，当下此刻在你的意识（或经验）中的万事万物都像动画片中的“事物”一样是没有自性的，它们都是意识（或经验）的印象效应，仅仅是效应而已。经验或意识中的每时每刻都是无限繁复的印象，但没有任何实际存在，没有一样事物是有它们自己独立的自性的。

《无自性》的另一个说法就是《空性》。既然一切东西都是一种觉知效应，而不是真的东西，它们都是空性的。和晚上梦里面的一切都是空性的一个道理。

但现实不虚空，现实是无限充满的，充满了什么？充满了自己（即THAT）。

【问题3】：修行有没有一个终结？也就是说，是不是我修行到了一定程度就完成了修行？请谈谈“开始”和“终结”这对概念的深刻含义，谢谢。

【答】：答案是既没有终结也有终结。如果说你把修行看成是一个既定的目标，比如说达到XXX的情况才算满意了，这样的目标就像第一个问题中说的《无限开放》一样，一切目标都会被“开放“掉，不成立了。你追求的任何目标都是捕风捉影，你越追它，它越逃离你。其实，目标就是“追求“产生的投影，你用手去抓投影，怎么可能抓得到呢？目标是一个虚幻的思想概念，现实没有任何目标可以建立。回到你上面的问题，只要你的“修行“有一个既定的目标，可惜，这样的修行是没有终结的。

举一个例子吧，假如你认为宇宙有一个边界，你想象在宇宙的边界上可以找到终结的真理，你坐上一艘光速飞行的飞行器去找那个边界，你飞啊飞不知道飞了多少亿万光年，飞到差不多身体寿命的终结，你飞到了宇宙的一个角落，你心里想飞得够远了吧，你认为你找到了宇宙的边界了，这个时候你从飞行器中出来一看，怎么和当初出发的原点是一摸一样的？怎么周围的一切还是无限延展的？那个期望许久的真理在哪里？你大失所望了。其实，你根本没有达到任何边界，经验意识是没有任何边界的，因为经验中的一切都是观察者本身的投影，就像你在月光中试图抓住地上的投影一样的无奈。以任何目标为基础的修行是没有终结的，是完全彻底的捕风捉影，我可以担保你努力到肉体病倒死去之前都无法达到任何终结。

但你会有一个终结，那是什么？哈哈，那就是突然你发现了你自己的奥妙：啊，我明白了，原来一切都是我自己，而我自己是无限开放的，毫无任何限制的，毫无任何可以确定的结束的。换一个说法，啊，我发现了我自己从来没有开始，怎么可能有终结呢？啊，我发现了我根本不是任何“东西”，既然不是任何“东西”，就没有属于东西的开始和结束概念。如来佛为什么自称是《如来》？因为她明白了她从来没有来，她的身体看似来了，但这是《如来》，《如》就是看似或看上去的意思，看上去来了，其实根本没有来。

真正的终结就是发现它（自己）根本没有终结，也就是发现它（自己）是完全无限的。发现了这个奥妙，你就不追求了，因为你早已经就是它了，就是无限本身了，一切都是自己了，还“修行”个头啊？！还追求个头啊！

真正的终极真理是什么？就是突然发现：根本没有可以确定得了的任何“理”。发现了根本没有真理可以建立，这才是真正的真理。同样道理，发现根本没有“明白”和“不明白”之间的差异，这才是真正的明白。如果你坚持有一个所谓的“明白”境界区别于“不明白”的境界，那就等于建立了一种幻觉思想概念，这才是迷惑了。

你，没有开始，也没有结束。

你，没有来，也不会离去。

你，没有失去，怎么需要获得？

你，没有被约束，怎么需要解放？

你？连“你”这个概念都无法建立，那么就不说“你或我“了，说一个字都是多余的。

只是“是”。。。。

就这样，终结了一切追求，处于无限的自己享受之中。但你自己是没有“开始或终结”的概念的。