《资治通鉴》卷三 评说(16) :公孙龙理屈辞不穷

原文29：

有公孙龙者，善为坚白同异之辩，平原君客之。孔穿自鲁适赵，与公孙龙论臧三耳，龙甚辩析。子高弗应，俄而辞出，明日复见平原君。平原君曰：“畴昔公孙之言信辩也，先生以为何如？”对曰：“然。几能令臧三耳矣。虽然，实难！仆愿得又问于君：今谓三耳甚难而实非也，谓两耳甚易而实是也，不知君将从易而是者乎，其亦从难而非者乎？”平原君无以应。明日，谓公孙龙曰：“公无复与孔子高辩事也！其人理胜于辞，公辞胜于理。辞胜于理，终必受诎。”齐邹衍过赵，平原君使与公孙龙论白马非马之说。邹子曰：“不可。夫辩者，别殊类使不相害，序异端使不相乱。抒意通指，明其所谓，使人与知焉，不务相迷也。故胜者不失其所守，不胜者得其所求。若是，故辩可为也。及至烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人使不得及其意，如此害大道。夫缴纷争言而竞后息，不能无害君子，衍不为也。”座皆称善。公孙龙由是遂绌。

 

评说29：

臧三耳：既“坚白石”三方面耳。详见高正先生文章。 http://www.confucius2000.com/zhuzibaijia/xunzikg.htm

 

公孙龙是平原君的宾客。鲁国的孔穿经过赵国，与公孙龙辩论石头坚硬和白色的问题。平原君问孔穿对公孙龙的辩论怎么看，孔穿说，我是辨不过他，不过即使他是对的，实际上很难应用。然后孔穿反问平原君，把石头分成白和坚两个性状又难又不实际，把石头就看成石头又容易又实在，你要哪个？平原君无以为对。

 

第二天，平原君劝公孙龙不要跟孔穿辩论了，说孔穿是理胜于言辞，而你是言辞胜于理，你终究理亏。

 

齐国邹衍路过，平原君让他与公孙龙辩论“白马非马”，邹衍说，辩论要明辨是非，说得对方理解才行，像公孙龙这种辩论，一点益处都没有。众人都同意邹衍的说服，公孙龙因此处于下风。

 

司马光将这段故事录到通鉴内，并对公孙龙有贬义的评论，显然认为公孙龙这种钻牛角尖的哲学家脱离实际，于国事无补。

 

公孙龙是战国名家http://www.guoxue.com/gxrm/gx_mingj.htm。坚白石辨很好呀，科学就是这样出来的吗。石头有不同特性，颜色、硬度、重量、体积这些都是物理基础。“白马非马”很好吗，是抽象概念和具体个例的关系，与形式逻辑的三段论就一步之遥了，是不是秦始皇燓书坑儒断了中国科学萌芽呢？

 

哲学家求真。但什么是真呢？现代著名心理学家Carl Rogers 认为人的行为与自身的世界观相符合就是真。换言之，真是一个主观概念，不存在所谓客观真理。真理的“理”就是主观唯心的概念，离开了人类思维就没有任何“理”，更不用说是“真理”。这是人类学和心理学现代科学观点，即人类行为是受“理”和“概念”支配的，这是人与动物最本质的区别。人类是按文化行为的，文化是由意识形态和世界观组成的。

 

例如，你可以拿一块石头说这是“真”的石英，为什么你不说它是二氧化硅呢？如果你说它是一大堆二氧化硅，为什么你不说它是氧原子和硅原子呢，为什么不说是原子核和电子呢？为什么不说是夸克呢？为什么不说是统一场的某个本征态呢？

 

所以，真理在人类学和心理学上，就是你用石头做镇纸临帖，这石头符合你的行为，就是“真”的；你要冶炼单晶硅，这二氧化硅就是真的；你要搞核试验，核子和电子就是真的。概念的真假，是与人类行为的有效性对应的。

 

形式逻辑是不完备的，歌德尔的不完备定理就指出这个逻辑的不完备性：当一个集合本身可以是集合元素时，就会产生矛盾。例如，你不能根据一个字典理解所有子的意义，应为每个字都是用字典里其它字来证明的，这就形成循环证明。反过来，文字自身不能解释文字语意的形成，说以文字语言有一种文化的约定，是不能用逻辑推理来说明的。形式逻辑要有不可证明的公理来支撑。科学是就是由由形式逻辑组织起来的不可证明的假说和公理。

 

中文是表意文字，本身逻辑就很强，如马就是一个抽象一般概念，可以蕴涵白马、黑马、公马、母马、小马、快马等等。中国人思想不需要另外创造一个形式逻辑。英文是拼音文字，不同的马，或不同的狗，其名词没有如何逻辑联系。中文之与逻辑，就如水里的鱼，无法发现水的存在，所谓不知庐山真面貌，只缘身在此山中。例如：“斑马非马”中文就有矛盾，而英文“Zebra is not a horse”就不矛盾。所以西方反而发展了形式逻辑来定义概念的内涵和外延，而中国人发展形式逻辑，就跟小孩跟大人学说“你”、“我”一样，特别别扭。

 

西方发明形式逻辑，发明科学，应为西方求真是向外求的，但由于形式逻辑的不完备性，其终极真理不得不求助与一个不可证明的上帝。东方求真是向内的，与今天的人类学和心理学相吻合。西方精神分析学派将人格结构定为三层，叫自我、本我和超我。而物理世界，概念多得不得了。西方人世界观，外向型世界关，内心结构简单，客观世界丰富。

 

东方人世界关正相反，是内向型世界观。心经说“色受想行识”，只有“色”是外部世界，“受、想、行、识”都是内心世界，而即使外部世界的结构，也是按主观感知来分类的，即“色”是按眼耳鼻舌身，色声香味触等人的感知来划分的。而其中“识”还分八种，一直到第八阿赖耶识。东方求真，是求内心世界的真，东方的理论研究，更多的是关于内心世界的理论。这与现代心理学和人类学的求真是方向一致的。

 

这样一来，我们就知道，公孙龙的“坚白石”论，是与西方科学方向完全相反的。西方是外边对比，如地质学中的硬度，就是按金刚石比石英硬，石英比方解石硬等来对“坚”进行分类；而公孙龙是按“眼”感受的“色”和“身”接“触”的坚来分析石头的，是以人类感知方式来求“真”的。有兴趣的朋友看看佛教的《因明》学说，就可以发现，因明逻辑是完全建立在按主观感知分类处理的世界上的。如今学术界试图用西方形式逻辑注解佛教因明理论，完全是误入歧途，忽略了东方因明与西方形式逻辑本质的不同，即对概念抽象的方法完全相反，一个基于主观感受的形成，另一个基于外部事务的对比。因明逻辑是完全独立于西方形式逻辑的自成一套的理论，谁也注解不了谁。形式逻辑使用于客观世界的研究，因明逻辑适应于主观世界的研究。

 

杨化群在《藏传因明学》中，翻译了《因明七论入门》。其中介绍了“境”的概念。“境”就是客观世界，是因明逻辑推理的出发点，即“现量”和“比量”演绎的出发点。但“境”的构架，是以“色、声、香、味、触”之性相来定义外部世界的。形式逻辑可以解释语言的自洽性，但无法解释语义形成机制。语义形成机制，是人类内心活动的结果，不是形式逻辑所能描述。因此，我们不应该用形式逻辑来评判因明逻辑，这两个逻辑在一开始出发点就不同，其演绎方向，一个是往外部客体延伸，一个是往主体内部精神世界深入，这是两个完全不同的逻辑，而因明逻辑是研究精神世界的逻辑。

 

《楞严经》中“七处征心，八还辨见”是因明逻辑的典型应用之一。印度逻辑学家M. R. Bodas 就用西方逻辑解释因明，把印土五支论与亚里士多得三段论比较，认为名学和因明是离名任意的诡辩术。这与邹衍批判公孙龙“烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人使不得及其意”的结论观点如出一辙。然而，正是因明逻辑排除语言形式逻辑的障碍，才使得心理内求的修炼有路可循。所谓“道可道，非常道；名可名，非常名”。西方著名心理学家如Erich Fromm 就发现禅修与心理治疗的共通之处。人类自我、本我和超我三重人格的矛盾是无法用形式逻辑来解脱的，故西方精神病人的康复，要求助于东方禅宗的因明逻辑。

 

西方称中国“黄祸”，因为他们不理解中国人思维，认为中国人没有宗教信仰。殊不知西方宗教是对形式逻辑不完备的一种无奈的补充，而中国人并不需要这种补充。西方宗教是星期日教堂里的宗教，中国人的宗教日常座卧起居、衣食住行和粗茶淡饭里的宗教。中国人有一个丰富的内心世界，那就是中国的宗教。中国人的心理学是健康人日常修行得来的，西方的心理学是从精神病患者那研究出来的。东方思想没能诞生科学不能说明东方思维没有价值，恰恰相反，今天许多人类面临的困惑，或许在东方思维中能够求解。如当今物质文明的极度丰富给人类带来了相应的幸福吗？人类为什么不能安心享受当今丰富的物资而战火连绵？地球的粮食足够世界人口温饱，为什么北部被肥胖者困扰而南部被饥饿困扰？人类有希望达到人类社会整体的精神和心理健康吗，人类能够不被自身竞争而毁坏生存环境吗？科学和形式逻辑能够解决这些问题吗？社会科学和心理学是否能更多地应用因明逻辑呢？

 

国际关系学理论就止于形式逻辑吗？西方逻辑无法解决历史上人类文明超越自身的现象，也难以排除当今人类社会面临的困扰。我们提倡宗教自由，而人类道德基础依靠形式逻辑上互斥的宗教，因而人类难以避免战争，纵观人类历史，无数战争都是以宗教和意识形态名义进行的。因明逻辑能否统一人类信仰呢？这是人类文明可能的出路。