什么才是真正的快乐

朋友感叹找不到快乐，他列举了一般人认为快乐的事，比如吃饭喝酒K歌吸毒洗浴按摩旅游找小姐玩出轨，他说这些事他大都做过了（毒没吸过，违法，不过感觉应该和酒瘾烟瘾差不多。小姐没找过，据说也违法，但不找主要是因为怕性病传染，也不喜欢那种性交易做买卖的感觉），感受不到那种发自内心的快乐。先说吃喝，没吃的时候想着美味，吃几口就饱了就餍了，那种吞咽的快感很短暂，何况吃多了还要走步消耗掉，怕胖怕三高。据说吸毒有欲仙欲死的快感，但那种快感也就维持那么一小会，一天不吸就会难受得生不如死，何况吸毒对身体神经的刺激损害很大，吸得久了，身体脏器损坏了，对刺激也麻木了。嫖妓开房，肉欲刺激和吃喝吸毒的感觉差不多，也就那么一小会的快感，之后是虚脱的感觉，还要付出很多东西，提心吊胆的，怕被抓住，怕染性病，怕被发现捉奸，没有感情，嫖妓要花钱，找情人要送东西，比嫖妓花费还多，不是心疼钱，是那种感觉很不好。至于旅游，山水石树到处都差不多，很多景点纯粹是为了赚钱现造的，所谓的人文古迹也大都是假的。很多人旅游或是为了赶时髦随大流装风雅，人家都去旅游了，自己不去旅游，是不是显得自己没有品位？还有很多人旅游是为了炫耀，旅游是为了拍照，拍照是为了传到圈里群里给别人看。有一次他去外地旅游，忘记带相机了，半路上想返回来，算算花费，干脆到目的地买了一个中等价位的相机。朋友说，这些快乐的事实际上都不是真的快乐，吃喝玩旅游本身并不快乐，关键还是看是和谁在一起吃喝玩旅游，也就是说，思想感情交流是最重要的。有时觉得，看看书写写随感，或者找个朋友，不吃饭不喝酒，只喝茶聊天，一聊就是大半天，心里感觉倒是挺舒服的。

前几天和几个同学小聚了一下。有几个同学二十多年没见了，但一见面还是认了出来，叫出了名字，一握手同学的感觉就回来了。都早过四十奔五十了，面上无尘，两鬓无霜，但脸上还是能看出或多或少的沧桑。在这个年纪，该有的都有了，懂得什么值得珍惜，什么可以放弃，大致都能做到得不喜而失不忧了。吃饭时谈得最多的是生活感悟。大家都认为快乐不在酒肉参鲍夜店狂欢按摩洗脚，更不在于别人艳羡的目光，而在于内心的体验。比如，三两个好友，一起沿着河往上游走，累了就找棵树，在树下席地而坐，天南海北聊一通，仰头看了一会云，低头看了一会水中的鱼。口渴了，就到附近滨河小酒店中喝茶，推开酒店的后窗，是一片盛开的菊花，旁边是一片菜园。喝完茶饿了，就接着点几个小菜吃饭。天晚了，一起踏着月光回家去。有时相约去钓鱼，支好鱼竿，手捧着茶杯，只顾聊天，看着鱼吞食鱼饵，也懒得去理，直到太阳西斜，才想到钓鱼的事，抓紧换上鱼饵，钓上两条小鱼，拎在手里看了看，太小，不忍心吃，于是放了，收拾渔具，空手而归，但心里却是满满的。这个应该是快乐吧，想不出还有比这个更快乐的事了。

前段时间闲翻《宋诗选》，读到南宋杜濬之的两首诗。杜濬之为南宋度宗时人，品行高洁，南宋亡，寄食西峰僧寺以终。其诗一曰《书警》：“食李弗嫌苦，食梅弗嫌酸。不为身所累，且从心所安。吾分固云簿，吾志亦非单。静看如山祸，差之一念閒。所得甚眇眇，所丧已漫漫。百年修不足，一朝容易残。虽处四壁立，如享万钟宽。静坐明月窟，濯足清风滩。”一曰《述志》：“宁往百里步，曲木不可息。宁忍三日饿，邪蒿不可食。虽云食息顷，便分淑与慝。志士当暮年，闻道转历历。要使此一身，如琢复如涤。整冠与纳履，微嫌费疏剔。未若瓜李地，绝不见吾迹。”身心两安即为乐，然身安与心安常常不可兼得，在两者之间做出选择，说起来容易，做起来很难。安贫乐道很不容易，就连儒家圣人孔子也承认，所以他才对弟子颜渊佩服得了不得：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”宋代学者周敦颐曾让弟子程颐兄弟思考颜回生活那么清苦，为什么还那么快乐。贫贱不可乐，但颜回超越了贫贱富贵，知道了人生中有比富贵更重要的东西，那些让人烦恼的琐碎就不会放在心上，内心深处有一种高度的充实、平静和愉悦，人所不堪的贫贱或唾手可得的富贵也就不会使其身心失衡。与肉欲物欲满足的快乐不同，这是一种内心自足的快乐，是一种持久的快乐。据说程颐程颢由此受到启发，开创了一家之学。后来程颐的学生鲜于侁也请教程颐：“颜子在陋巷不改其乐，不知所乐者何事？”程颐问：“寻常道颜子所乐者何？”鲜于侁说：“不过是说所乐者道。”程颐说：“若有道可乐，不是颜子。”颜回不是为道而乐，他的乐是自然之乐，是无欲之乐，是闲适之乐，是无言之乐，是一种境界，达到这个境界的人没有忧愁，一切都是乐。程颢在一首诗中说：“云淡风轻近午后，傍花随柳过前川。众人不识余心乐，将谓偷闲学少年。”一般人连安贫乐道都不可能，更不要说达到颜回的境界了。

当然，在如今这个时代，也没有必要安贫，有条件的还是要享受，人生有限，人生短暂，应该尽量快乐地活。无论做什么，无论什么东西，都是为了快乐。问题是，很多所谓的享受却并不能带来快乐。富贵也是如此，孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”如果富贵不能带来快乐，那么富贵就没有意义。心不安则身难安，心不乐身怎乐？苟得的富贵，不义而得的富贵，很难带来真正的快乐幸福。汉代的杨恽说：“人生行乐耳，须富贵何时？”晋代的张翰说：“人生贵得适志耳。”清代刘孟扬有一首诗：“财富人所羡，但须问来源。来源果正当，虽多不为贪。来源不正当，清夜当自惭。人皆笑我痴，虽痴亦自适。不痴何所得，痴又何所失。……钱多终非福，人格足矜持。富贵等浮云，虚荣难几日。人生数十年。所争在没世。”

程颐认为，只要是君子，都会很快乐，不快乐的就不是君子。对于快乐，各人有各人的理解体验。孔子有孔子的快乐，颜回有颜回的快乐，庄子有庄子的快乐，鱼儿有鱼儿的快乐。快乐常常是可意会而不可言说的，如王阳明所说，他“有不可言的乐”。快乐又是共通的，那就是平常平淡，不以物累心，心里很清明坦荡通达。富而不骄，贫而不失其乐。无论高贵或贫贱，无论幸或不幸，无论得意或失意，无论在上位或在下位，都能泰然处之，这就是君子，如《中庸》所说：“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱……君子无入而不自得焉。”快乐只有向内求，向外求得的快乐难持久很虚幻。西方哲学大都是向外寻求快乐，结果不少哲学家反而变得消极消沉甚至自杀。清代的李渔说：“乐不在外而在心，心以为乐，则是境皆乐；心以为苦，则无境不苦。”问题是，在很多情况下，心不由自主，这就需要参悟的智慧，需要修养的功夫。