安祥禅

时时自觉,念念自知,事事心安,秒秒安祥!
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耕云导师讲词:发掘真我 主宰心国(文字)

(2014-12-05 06:50:14) 下一个

发掘真我 主宰心国

~讲于台南市禅学会成立之前  



 一、为什么要发掘真我、主宰心国?


 (一) 发掘真我

为什么要发掘“真我”?因为人人都有真实、永恒的自我。

真实的自我就是原本的自己;凡是真实的,必定是原来如此、普遍如此,而且是必定如此的。

我们现在这个肉体,是以“真我”为基因,由印象、认识、经验、分析、选择而执着──上焉者对道理执着,下焉者对欲望起执着,因执着而造业,于是便形成了每个人不同的形象和人格。“业”非原本就有,自然地也无法保持不变。

原本就有、原本就存在、永远都存在的,只有真实的自心。只要能发掘出真实的自己,我执及执着当下就会去掉一大半,人生就会出现新境界,这是经过实证的,绝非一种揣测。


(二) 主宰心国

为什么要主宰心国?

当我们发掘出来真我(安祥心态)的时候,要以安祥心态为主,表层意识的一切认知和概念,从此以后都是仆从和工具,要主宰它、善用它,这样才能提升人的品质、提高人的价值。朝这方面努力的人多时,人类共同的理想──世界大同才会有实现的可能。

王阳明的“致良知”,就是主宰心国的另一种方法。禅宗曹洞宗的君臣五位,临济的夺人夺境……,也都是主宰心国的另一种方便。

主张致良知的王阳明,他这个阳明之号──“阳而不阴,明则无暗”,其实就是指他所证得的心国素描,并没有什么高深、玄妙和奇特。

《易经》乾卦爻辞上说“群龙无首”,即是纯阳之卦。纯阳就是没有阴暗,纯阳象征光明、象征坦诚;在我们自心来说,就是没有心垢、不再污染。人的品质都能纯净无染,到了菩萨境界,外户还用闭吗?还会有盗窃乱贼吗?如果不朝“发掘真我,主宰心国”这方面去努力,大道不但难行,大同社会、大同世界也永远不会出现的。



 二、靠自力才能成佛


(一) 向佛学习和效法,不要依赖和祈求

我们信佛,不要依赖佛,一起依赖的心理,就是在否定自己。

圣如孔子佛陀耶稣……,都是人们的楷模,应该向他们学习、向他们效法,不应该有所依赖、有所祈(乞、希)求。那些求佛赐福、求神保佑中奖发财、认为大拜拜就可以消灾免难……,这是不可能的。大宇宙中有一个最普遍的法则,就是“因果”,也就是形式逻辑学上所讲的“自然齐一律”。

什么是神?聪明、正直谓之神。神不是恶霸,也不是特权,他不可能包庇你,也绝不会去破坏宇宙法则。

我们能明白这一点,便知道“事事皆有因果关系”,我们所应该做的最高尚的行为,便是净化自己。仰仗着神佛的真理之光,照耀着我们前进的方向和目标,绝不是祈求和依赖。自己饥饿,不能由别人代吃;请别人读书,结果自己一无所知。一定要靠自力,不要靠他力,靠他力是否定自己。要见性成佛,岂可不经千磨百炼?


 (二) 一切向自心求答案,扫除理障

我们知道,别人给我们解答问题的,是别人的心;别人的心既然可以解答我们的疑难,难道说自己的心不能解答自己的疑难问题吗?如果自己不能解决自己的疑难,一有问题,就去问别人,岂不等于否定了自己的心、否定了真我?太不应该了,太委屈自己的心了!只有“一切向自心求答案”的认知,才是一劳永逸根本解决问题之道。所以,所知障、文字戏论、观念游戏……很害人,我们不但不可以杂毒入心地逢书就看,也不必舍近求远地到处去问人。

除非把过去所知所学、自以为是的那些东西、理论统统丢掉,否则便无法踏上离执禅定!没有离执,心怎安祥?没有安祥,还算什么修行?“迈向生命的圆满”更是奢望了!



 三、自我发掘、净化、提升和圆成的方法


(一) 彻底反省、忏悔

修行不透过反省,就不能清清楚楚地认识自己是一个什么样的人;若不认知自己构成人格的内涵,就无法修正想念行为的偏差。唯有认真、彻底的反省,才会由衷地感觉愧疚,然后痛心疾首地忏悔,下个决心“不二过”,从此守身如玉地做人。唯有这样,你的守护灵才会帮助你去除心垢。心垢去掉了,电阻就没有了,好像已冶炼成的白金,耐得了高温,抗得住氧化,经得起考验,如此才能提升和增强你的生命力。有了一个良导体,才能充分而不损耗地接受来自于生命力源头的能量。所以反省太重要了。


(二) 溯本穷源,追根究底

“水有源,木有本”,生命也有生命的源头、根本,所谓“命根”。我们若能追溯到自己生命的根源,就会一切改变,踏上离执禅定。

禅定,即是恒持安祥心态的一种境界,没有任何奇特,也用不着打坐。没有离执、去执禅定,打坐容易造成心理和生理上的损害。各位特别记住,不要随便打坐。“心法”是在心地上用功夫,在肉体上着眼,那就不是“心法”,而是“身法”了。

当我们溯本穷源、找到生命的根本以后,宇宙、人生的真相就会大白。找到了生命的源头,就再也没有别的了,再也没有剩余的问题,无可追求,当下就可以放下了。未到家的人,放下是很难的,到了山穷水尽时,自然会放下、抛丢。如果不做一番追根究底的功夫,逼到“山穷水尽处”,便不会“柳暗花明又一村”──一个新境界、新气象的绽现。


(三) 保任──照

能溯本、寻觅到自己的命根,也就是找到了自己的本来面目,当自己得本以后,要知护惜。所谓“保任”,保持它,信任它,从此不再由分别心当家作主。一个修行到家的人,他的心像一面镜子一样。庄子说“至人用心如镜”,对任何事物都是客观的“照”。王阳明说“虚灵不昧,物来顺应”,无事时“寂然不动”,有事时“感而遂通”,清清楚楚,明明白白,既不用去分别,也用不着去联想,如经上所说的菩萨境界,永远都是清清明明、空空朗朗的,只有这个才是真正自受用的境界。


(四) 要有救人的能力和方便

但是,这个还不够,要做一个从容中道、潇洒自在、无碍解脱的禅者,就要有能力和方便去帮助别人。

真正的禅者是合乎时代潮流而日新又新的,也就是说他不受任何的限制和拘束。他有他自己的语言,不必拾古人的牙慧;他有一套自己的创新,不一定沿用过去的方法。

谈到这个,若是没有突破的人,是很难表达出法的真精神的。所以谈“心法”自救救人,必须先有自受用的境界,然后又有救人的方便。如果没有救人的方便,就不要跟别人讲道理,给别人制造理障,堵塞别人的悟门,不但没有功德,而且是有罪过的。


(五) 克念护心,行中道

古人说“克念作圣,妄念作狂”,修行人并不是没有想念,没有想念就没有行为,那就成了枯木死灰了。修行人的想念是主动的,如《坛经》上说的“真如自性起念,非眼耳鼻舌能念”。这种想念应该发动在一个时间、空间、事缘的交叉点上。发动在这个时点上,才不会是妄念。

我们不必压制心念不许它想,只要像一面镜子就可以了。让心如明镜,丝毫无隐,秋毫不犯;克念护心,只有第一念,不产生联想;这就是护心如城,可以增强心力,没有了邪思妄想,黑暗念头潜不进来,心便是光明的。

修行人能否主宰心国,就在于每一念的生起是否都清楚、明白。如果一个人莫名其妙地起了烦恼,那一定有原因,一定有错误,别听旁人说那是情绪周期的现象,因为错误永远是烦恼的起因。如果自己没有想错、看错、说错、做错,那是不会有烦恼的。所以当你烦恼生起的时候,就要反省“是说错了?做错了?抑或想错了?”找出错误之根,马上改正过来,这是对治烦恼最有效的办法。

能够克服妄念、对治烦恼,然后才能主宰心国,行乎中道。中道就是中庸之道,做人处事,无过与不及,恰到好处。把这个方法做到了,就是圆成佛道了。


(六) 打成一片

香林远禅师说:“老僧四十年才打成一片!”

“打成一片”是修行最扎实的功夫,任何修行人不把功夫打成一片,都到不了“实际理地”,领受不到“本地风光”。

参禅,参到摩诃般若发露,固然可贵,更可贵的是要把它“打成一片”。

对发露的安祥本心,确认肯定之后,要使它“生处变熟”,随时“与它同在”,它就是你,你就是它;对过去所熟悉的一切外境,要“熟处变生”,用“照”而离分别,不与任何事物同在;进而行深般若,“了了见,无一物”,没有任何的外在,只有一颗灵明不昧的本心。到此,不要执着它,也不要忘记它,“勿忘勿助”。“道也者,不可须臾离也”,如果你要用力保持它,那是“揠苗助长”,结果“苗则槁矣!”你若忘记它,那就会又迷失了。只有时时保任、管带住它,行住坐卧──吃饭、睡觉、上厕所……,都与之同在,没有丢掉它,如此朝朝暮暮、日日月月年年,就会有挥之不去的一天。当“赶也赶不走,丢也丢不掉”时,斯之谓“打成一片”。



 
四、修行人的戒忌


(一) 不凸显自我,不批评别人

古人修行,入山唯恐不深。《证道歌》究竟是哪位禅师所著?至今尚莫衷一是。

禅修是向内用功夫,非常忌讳凸显、炫耀自己。说自己有进步,其实这是迷惑,言多必失,说了就漏。

古人有所悟时,除了自己的师父,不跟任何人说。成天讲梦的人,都是没有头脑,痴人说梦嘛!你讲旅途中的事,讲得如何好,都像孔子批评:“管仲之器小哉!”所以我们不要得少为足,不要炫耀自己,不要讲修行途中任何的光景及境界;要埋头苦干,奋力前进,一旦真正到家,真是开口不得,方知过去所见、所知、所说无非戏论。

此外,不要批评别人。你求仁得仁,他求义得义;你种苹果吃苹果,他种西瓜吃西瓜,合乎因果,恰如其分。你去管人家,失去了自己,不但影响自己的进程,而且容易引起争论。“此宗本无诤,诤即失道意”,争论只会添加污垢,衍生烦恼,破坏心国宁静,干扰内心的安祥,何苦来哉?


 (二) 不要羡慕奇异、追求神通

古人说“平常心是道”,平常心即是安祥心态。

奇异就是突出,突出与缺陷是相对的。在修行过程中,不管出现任何的异境、妙境,皆以“平等、梦幻”视之。什么境界都没有,那是最殊胜之境。这即是说,心不要被任何外境所牵动。

另外,不要追求神通,神通是不求自得的力量,是心灵进步过程中的副产品,一如碾米厂的米糠,虽然有用,但不是主要的。当心净化到光明圆满时,自然会有神通,但切忌炫耀,一生执着,便成障碍。


(三) 不搞观念游戏

告诉各位,心灵进步最难的是“离执”。在“所执”群中,“理执”尤其难除,总认为“天下的事物莫不有理”,像看小说一样,会着迷而上瘾。如果突不破这层迷障,禅无法学,观念游戏是很可怕的。

向别人谈“心法”,不要讲什么理论,只说事实就好。禅宗不立文字,就是不建立系统理论。如果有一套系统理论,那就成了“学问”,不再是“法”了。

“学问”与“法”有什么差别?“学问”会增加知识、见解(所知障);“法”可以改变人的气质、性格(人格),乃至改变生命体中的细胞,整个人的身心都会起变化。凡是不能改变整个身心、不能完成法的人格化的东西,都是虚假的,都是观念游戏。

有学人问洞山:“如何是佛?”答:“麻三斤!”

有学人问赵州:“什么是祖师西来意?”答:“庭前柏树子!”

你懂他们回答问题的内涵是什么吗?懂了,就入禅;不懂,去研究,越搞越迷糊。纵然有些人言之凿凿,禅师也会给你来个横点头:“你到哪里去了!”那就是说,你已离开了心国,走到意识观念游戏上去了。



 五、修行人的注意事项


(一) 突破寂寞与无聊

修行人的心,本是“如日处虚空”的,最怕有两种感觉不能突破:一是寂寞,二是无聊。当你不能把寂寞当享受,感觉寂寞难耐时,你的摩诃般若便不在了,心力开始降低。当你感觉很无聊时,你就是一个无聊的人了,“百病从心生”皆由此而起。

所以各位要警觉,修行的道路上岔路很多,能够通过魔考、通过考验、千磨百炼而不轻易动摇此向道之心的人,必定会到达生命的圆满,归家稳坐。


(二) 扫除理障

  为什么要把这些多加说明呢?因为“理障”、“事障”本是一个“障”字。火车道上堆了石头,不得前进;但是离开轨道,也会完蛋!

事实上,到了一定的境界,他会清清楚楚地明白“一切都是现象”,除了真心以外,宇宙间根本就没有永恒不变的东西,更哪里会有永远不移的真理?试问威音王以前有什么法?有什么道理?什么都没有。“法”是法则,“道”是轨则,都是有人以后才建立、才有的东西。古人说“平常心是道”,平常心是既超越而又存在的,它是非常超然的。你只要从容中道,迟早一定会完成摩诃般若──法的人格化。

洞山禅师说:“学者恒沙无一悟,过在寻他舌头路……”,很多人听了禅师的话,向他的言语里去捉摸、推敲,被他的言语所转,这很不好。禅师的话很明白、很通俗,听话的人不要去把它理论化、作道理会;如果被观念所困,心就会变得扭曲、僵滞而狭窄。

参禅开悟,是最快、最稳妥的。禅师从来不告诉人“有什么道理”,纵有回答,也是叫你向自心求答案,不是他吝啬,而是怕你有了障碍,陷入观念游戏,障蔽了你原本就有的灵明本心。我们的内心一切具足,我们求心法,自己有心,不向自己心去求,向哪里去求呢?“生心外求”是愚迷,古圣先贤一再呵斥,希望修行人就路还乡,不要迷头认影。



 六、用“照”而离分别,就可以得“大自在”

心地不自在的人,最大的毛病出在“分别心”太强。不分别,岂不是麻木不仁了?修行人的心态不同于一般人的地方,就是“不分别”,只用“照”,照见五蕴皆空的“照”。照的作用如同明镜,不是照相底片。“照”,不留痕,便是“应无所住而生其心”。若是摄影录像,分别不息,心就乱了。

修行人要离分别,时时用“照”,能照见五蕴皆空,就得大自在。用“照”,就可以消除记录惯性。记录惯性没有了,就是“无所住而生其心”的大菩萨。五蕴空了,才能超然无羁,摆脱一切苦厄。用“平等心”去看一切的时候,“一切即一,一即一切”,也即是“色即是空,空即是色”(色空不二)的“不二法门”。



七、结语

很高兴,现在已经有一两位年轻朋友有了开悟的征象,摩诃般若开始发露。但先别高兴,你要反省,你要去除心上的障碍、心垢,要发露、保持这样的心态。否则的话,丢掉了,再去找,很难找回来。

以上所说,特别强调“溯源穷本”。心有源头,找到源头,就真相大白了。我本来可以把心源作一素描,但恐怕素描以后,以为就是这样,不再去找了,这对人有害无益。自古以来,就没有人去素描的。也请各位不要误会,以为我是大彻大悟的,没有这回事,我不过只是清清楚楚地了解生命的本质,了解了生命的原貌,神佛跟我们没有距离,如此而已。

历代圣人出世,大多难畅本怀,抱着救人的心而来,结果失望而归。人心难度,人心不可测,人心的可塑性很大;它可以把你雕塑成圣人,也可以把自己变成魔鬼。天堂、地狱、畜牲、饿鬼……,都是从心所欲、分别、起惑、造业而成的虚幻事实。

净化心灵是修行人的本分,也是我们的基本使命。趁着年轻力壮,好好关注,了却这个大事。一旦衰境来临,手足无措,那就晚了!

努力!珍重!


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