马太福音 第九章 注释
9:1-8 医治瘫子
1 「自己的城」：即迦百农，见太4:13; 可2:1。
2 「有人 ...... 信心」：详情见可2:1-4; 路5:17-19。
疾病不一定是个人犯罪的结果（见约9:1-3），但这里有此可能。
3 「僭妄的话」：见可2:7。
4 这处显示耶稣有洞察人心的能力。
5-6 见路5:23-24。
9:9-13 呼召马太
9 「马太」：亦名利未，见可2:14; 路5:27，为十二门徒之一。
「坐在税关」：见可2:14。
10 「屋里」：马可和路加声明筵席在利未家里举行。
「税吏」：见路3:12。
11 法利赛人的质问，见路5:30。
12-13 参可2:17。
「我喜 ...... 祭祀」：引自何6:6。
「不喜爱」：是「胜过喜爱」的意思（参路14:26， 「爱我胜
过爱 ...... 」於原文作「恨」）。
整句的意思是：对人存怜恤的心，比恪守宗教仪文更蒙神悦纳。
9:14-17 讨论「禁食」
14 摩西律法只规定百姓一年一次（赎罪日）禁食，表示为罪痛悔
（利23:27等） 。 日後犹太人增添了其他记念国难的禁食日。
（参斯9:31; 亚7:5; 8:19）。 耶稣时代的法利赛人更每周禁食两
次（路18:12）。施洗约翰的门徒大概用禁食来表达他们悔改的
心志，以迎接神国的到来。
15-17 耶稣的答覆，见可2:19-22; 路5:35。
9:18-26 医治二女
18-19 马太的记载将管会堂者的请求与後来事情的
发展浓缩了，详情见可5:22-24, 35-37。
20-21 妇人的情况和行动，见可5:27-28。
22 「耶稣 ...... 见她」：详情见可5:30-33。
23 「吹手」、「乱嚷」者：是丧家聘来为死者哀悼的人。
24 「睡著」：见路8:52。
25 「众人 ...... 撵出」：见可5:37, 40, 43。
9:27-31 医治两瞎子
27 「大卫的子孙」：见1:1。
30 「切切 ...... 知道」：见可1:25。
9:32-34 治好哑吧
「他是 ...... 赶鬼」：见太12:24。
9:35-38 周游传道
36 「困苦」：原文含有备受威胁的意思。
37-38 根据路10:2，耶稣差遣七十门徒出外传道之时，说了同样的话。
「要收的庄稼」：比喻百姓对天国信息的逼切需要。
赦罪的能力（九1～8）
九1 由于受到加大拉人的拒绝，救主便横过加利利海，到了迦百农。自从拿撒勒人要设计陷害他，迦百农便成了他自己的城（路四29～31）。他在这里施行各种大能的神迹。
九2 有四个人抬着一个躺在粗糙的褥子上的瘫子来见耶稣。马可在记述中告诉我们，因为人多挤拥的关系，他们拆了房顶，把瘫子缒下去，放到耶稣面前（可二1～12）。耶稣看见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心罢。你的罪赦了。”注意耶稣说他看见了他们的信心。信心促使那四个人把病人带去见耶稣，那病人的信心使他得到医治。我们的主首次以宣布赦罪，作为对这种坚定信心的赏赐。这个伟大的医生在医治疾病前，先除去病因；他先赐下极大的祝福。
九3～5 有几个文士听见耶稣赦免瘫子的罪，心里便认为他在说亵渎不敬的话。由于只有神能赦罪──他们这样想就肯定他们是不会接受耶稣是神了！全知的主耶稣知道他们心里所想，便责备他们心里怀着恶念不肯信神，然后又问他们，或说“你的罪赦了”，或说“你起来行走”，那一样容易。其实说任何一句都容易，但两者之中那个较容易作成呢？对于人来说，两者都不可能作成，不过第一个吩咐的后果是看不见的，而第二个吩咐的效果却能即时辨明。
九6、7 耶稣为要告诉文士他在地上有赦罪的权柄（他们也应当尊他为神），他屈尊再行一个他们看得见的神迹。他转向对瘫子说：“拿你的褥子回家去罢。”
九8 众人看见那瘫子拿着褥子回家，产生了两种情绪──害怕和惊讶。他们害怕，因为他们亲眼目睹超自然的神迹。他们归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。可是他们完全错过了这个神迹的要义。瘫子看得见的医治，是要确定他的罪得了赦免这眼看不见的神迹。他们应当从中明白到，所见证的并非神赐权柄给人，而是神以人子主耶稣基督出现在他们中间。可惜他们并不明白。至于文士，我们从日后的事件知道他们越发顽梗，不但不信耶稣，甚至憎恨他。
九．耶稣呼召税吏马太（九9～13）
九9 四周紧张的气氛，因为马太的单纯和谦卑、愿意接受救主的呼召，得以暂时缓和。作为税吏或税局官员，他和同僚受到犹太人极度憎恶，因为他们狡滑，精打细算，压迫百姓交税。不过，最重要的还是他们替罗马帝国这大地主效劳，为罗马的利益服务。当耶稣经过税关，就对马太说：“你跟从我来。”马太即时有反应，就起来，跟从了耶稣，遗下传统被认为不诚实的工作，立刻作了耶稣的门徒。有人曾说：“他失去了休差，但找到了依归；他失去可观的收入，但找到尊荣；他失去舒适的保障，但找到梦想不到的经历。”更重要的是，他成了十二使徒之一，更大的尊荣是写了马太福音。
九10 这里描述的一顿饭，是由马太安排的，为要表示对耶稣的尊敬（路五29），也是他公开承认耶稣、讲述他与救主关系的途径。所以，那些客人也是税吏，而其它来客也是被认为是罪人的！
九11 当时吃饭的习惯，是斜靠着长凳，面对饭桌的。法利赛人看见耶稣这样与社会的渣滓交往，便走到他门徒那里，指控他“滥交”之罪；一个真先知不可能与罪人一同吃饭！
九12 耶稣听见就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”法利赛人认为他们很健康，不愿承认他们需要耶稣（其实灵里患了极重的病，极需要医治）。税吏和罪人刚好相反，他们愿意承认自己真正的景况，寻求基督拯救的恩典。故此，别人对他们的控告是千真万确的！耶稣真的与罪人一同吃饭。即使他与法利赛人吃饭，控告也是对的──可能有更多的控告呢！如果耶稣不与世上如我们一样的罪人吃饭，他便要永远单独吃饭了。可是，我们要谨记他与罪人吃饭时，从不象他们放任罪恶，也从没有在他的见证上妥协。他用这场合召人来认识真理，并且过圣洁生活。
九13 即使法利赛人严谨遵守犹太教的仪式，他们的心却是刚愎、冷漠和没有怜悯的。这正是他们的问题。所以，耶稣用耶和华的话：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”（引自何西阿书六6）来教他们去揣摩说话的意思。虽然神设立了献祭制度，但他并不愿意仪式代替内里的义。神不是仪式主义者，他不喜见仪式与个人的敬虔分割──就是法利赛人所作的。他们熟悉律法的字句，却对灵里有需要的人毫无同情之心。他们只是与象他们一样自义的人为伍。
相反，主耶稣对他们直说：“我来，本不是召义人，乃是召罪人。”他的怜悯与牺牲完完全全地满足了神的要求。从一方面看，世上根本没有义人，所以他到世上来，是叫人人悔改。不过，只有那些认自己是罪人的人，耶稣的呼召才能生效。对于自骄自傲、自以为义和毫无悔意──象法利赛人──的人，他是不会医治的。
十．耶稣被问及禁食的事（九14～17）
九14 这时施洗约翰可能正在狱中。他的门徒遇到难题，便来见耶稣。他们常常禁食，但不明白为何耶稣的门徒倒不禁食。
九15 耶稣用比喻向他们解释。他说他是新郎，他的门徒是参加婚礼的客人。他和陪伴之人同在的时候，没理由要禁食表示哀伤。不过，他要离开他们，那时候他们就要禁食了。他从他们当中被带走──被钉死和埋葬，升上天后，他的肉身便不与门徒同在了。虽然耶稣这番话不是在吩咐要禁食，但这番话确认禁食对于那些等候新郎再来的人，是合宜的操练。
九16 约翰的门徒提出的问题进一步催使耶稣指出，约翰标志一个时代的完结，也宣布恩典新时代的来临。他又指出，不要把两个时代的原则混淆。把律法与恩典混淆，就如把未缩水的新布补在旧衣服上。衣服洗了以后，新布会收缩，把旧布撕裂，烂得无法补救。对于这节经文，盖伯林解释得十分正确：“犹太式的基督信仰，宣称相信神的恩典和福音，却企图持守律法，推动律法的义。这比昔日拜偶像的以色列，更受神的厌恶。”
九17 把两者混合，也象把新酒装在旧皮袋里。新酒发酵做成压力，使旧皮袋裂开，因为旧皮袋已丧失弹力了。福音带来的生命和自由，破坏了仪式主义的皮袋。
向人介绍基督徒的新时代，不免引起争论磨擦。基督带来的喜乐，不能被包容在旧约的形式和仪式中。事物必须有一个全新的秩序。朴定乔清楚指出：“故此，王警告他的子民，不可把旧的……和新的……混在一起。可是，基督教界却偏这样做。律法主义这块旧布为各地教会所接纳，并且缝在一块，制成所谓的“基督教”。结果混乱不堪，既非犹太教，也非基督信仰，不过是有名无实地用腐朽的行为替代相信永生神吧了。白白得救恩这新酒被倒进律法主义的旧酒袋会有什么后果？酒袋自然爆裂，把酒漏了出来。那宝贵的、能解生命饥渴的酒大部分流走了。律法因为与恩典被混淆了，便失去阻吓的作用；恩典因为与律法的行为混合起来，也失去美丽和特质。”
十一．医治不治之病和使死人复活的能力（九18～26）
九18、19 耶稣正谈到律法时代的转变，有一个管会堂的来打扰了他的话。那人的女儿刚才死了，所以伤痛欲绝。他跪在主面前，请他去看他的女儿，并叫他的女儿复生。由于大部分的犹太领袖害怕别人的鄙视和厌恶，都不会向耶稣求助，但那人却来到寻求耶稣的帮助。耶稣赏识他的信心，便起程与门徒到他的家。
九20 又有另一次的打扰！这次是一个女人，她受着血漏之苦已经十二年了。耶稣从不因这类的打扰而生气。他泰然自若，态度可亲，让别人可以靠近他。
九21、22 医术根本治不好这女人。其实，她的病情还日益恶化（可五26）。她在穷途末路时遇到了耶稣──至少，她看见耶稣被群众挤拥包围。由于相信耶稣能够且愿意医治她，她便从人群中慢慢向前移步，摸他的衣裳遂子。耶稣从不忽略真正的信心。他转身说她得到医治了。那时候，女人患了十二年的血漏就痊愈了。
九23、24 跟着，经文转述那管会堂的女儿已死了。耶稣到了管会堂的家里，从事哭丧的人边痛哭，边乱嚷──都是所谓“人为的伤痛”而已。主命令所有探望的人离开屋子，同时宣告那闺女不是死了，是睡着了。许多研究圣经的人相信主在这里用睡了比喻死亡。
九25、26 耶稣拉着闺女的手，神迹便发生了──她起来了。神迹的事很快便传遍了那地方。
十二．使瞎子重见光明的能力（九27～31）
九27、28 耶稣从管会堂的人那里往前走，有两个瞎子跟着他，求让他们看见。虽然是失明，但这两个人的灵却有敏锐的判断力。他们称耶稣为大卫的子孙，认他是等待已久的弥赛亚并以色列合法的王 。而且，他们还知道弥赛亚来到世上，他其中一个特征是能够让瞎子重见光明（赛六一1）。耶稣试验他们的信心，问他们是否相信他能作这事（使他们重见光明），他们毫不犹豫地回答：“主阿，我们信。”
九29、30 然后，这位大医生就摸他们的眼睛，并说他们既然相信，就必能看见。他们的眼睛立刻完全复原。
人说：“看见就是相信。”神说：“相信就是看见。”耶稣对马大说：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀么？”（约一一40）希伯来书写道：“我们因着信，就知道……”（来一一3）。使徒约翰写道：“我将这些话写给你们信奉……要叫你们知道……”（约壹五13）。神不喜悦倚仗神迹才有的信心。他想我们相信他，单单因为他是神。
为何耶稣切切的嘱咐得医治的瞎子不可把神迹告诉别人？从八章4节中，我们知道或许他不想百姓因为这个神迹而在时机未成熟时封他为王。由于百姓尚未悔改，他要让他们先重生，自己才作王。此外，欢迎耶稣而引起的革命性起义，只会导致罗马政府以牙还牙，可怕地向犹太人报复。除此之外，主耶稣必定要先上十字架，方能作王。任何妨碍他到加略山的事物，都是与神所预定的计划相抵触的。
九31 那两个瞎子禁不住痊愈的欣喜，竟把他们得奇妙医治的事传遍了那地方。我们或许会同情他们，甚至会欣赏他们那般殷勤喜悦地作见证。可是，他们彻彻底底地违背了耶稣，不免造成更多害处，而非益处。他们这样做，可能会引起百姓对耶稣的兴趣，但这不过只是一种肤浅的好奇心，而不是受圣灵感动，想要认识耶稣。这算是出于感激，也不能以此为合理的藉囗，去违背神的吩咐。
十三．使哑子说话的能力（九32～34）
九32 耶稣先使死人复活，然后让瞎子看见，现在又使哑子能说话。这些神迹似乎显示一种属灵的次序──先是生命，然后明白，再而见证。
邪灵使这个人成为哑巴，然后有人察觉并关注这哑巴，便把他带去见耶稣。神要祝福那些把别人引到耶稣面前的无名氏！
九33 鬼一被赶出去，哑巴就说出话来。我们当然可以假定，他用恢复了说话的能力，来敬拜和见证那位医治他的大恩人。平民百姓都承认，以色列在见证前所未有的神迹。
九34 然而，法利赛人却说，耶稣是靠着鬼王赶鬼。这就是耶稣后来所提到的不可赦免的罪（太一二32）。把圣灵所行的神迹，歪曲说是藉撒但而行，就是亵渎圣灵。虽然其它的人藉接触基督得着医治祝福，法利赛人在属灵上却依然是死的，他们眼瞎不见，而且愚拙不可挽救。
陆.弥赛亚王差派往以色列的门徒（九35～一○42）
一．收割工人之需（九35～38）
九35 所谓的“第三次加利利巡回旅程”就是从这节开始。耶稣走遍各城各乡，传讲天国的好消息──他是以色列的王，众人若悔改认他，他便要在他们中间掌权。这福音给予以色列一个真正的国度。假如以色列真的悔改接受耶稣，将会有甚事情发生？圣经没有回答。我们知道基督仍会受死，好叫神因他的义而看历代的罪人为义。
基督在教导和传道的期间，也同时医治各种疾病。弥赛亚的第一次降临，是以神迹为特征，以卑微的身分降世施恩；然而这一切标志着他第二次降临时，是带有能力，满有荣耀的到来。
九36 耶稣看见以色列有许多的人，困苦无助，就仿佛看见没有牧羊人的羊一样。于是，他就怜悯他们。啊！也许从耶稣的慈心，我们就更明白那些失丧和垂死的人，是何等悲惨无援。他们是何等需要我们时常为他们代祷：
[em26] 让我能象我的救主那样观看这些人，直至泪水充塞眼帘，视野模糊；让我能用怜悯的目光凝视流离的羊，因着他的爱甘愿爱他们。[em11]
九37 要收的属灵庄稼多，作工的人却少。这个问题至今尚存；作工的人往往比所需要的少。
九38 主耶稣叫门徒求庄稼的主，打发工人出去，收他的庄稼。留心：呼召并不是由于需要。工人应当受差派才去作工。在十章5节中，耶稣亲自差派门徒，由此可见，他自己就是庄稼的主；我们在普世福音事工上要向他祷告。
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