利未记廿四章一至九节
1耶和华晓谕摩西说：2『要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油，拿来给你，使灯常常点着。3在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，必在耶和华面前经理这灯。这要作你们世界世世代代永远的定例。4他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。
5『你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。6要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前精金的桌子上。7又要把净乳香放在每行饼上，作为记念，就是作为火祭献给耶和华。8每安息日要常摆在耶和华面前，这为以色列人作永远的约。9这饼是要给亚伦和他子孙的。他们要在圣处吃，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中是至圣的』。
象征对信仰很重要。上帝是灵，人不过是受造之物。因此人自己无法想像上帝的样子。但是全部妥拉（创世记至申命记）相信永生的上帝实在临格在他的百姓中。因此我们把两件事联在一起。（一）上帝曾对摩西说：『我必与你同在』（出三12）。但是既然摩西是以色列『全体』的『首领』，那么上帝便会与他的全体百姓同在。（二）在创世之初，上帝曾说：『要有光』（创一3）。从此以后，光便已经是上帝大能与慈爱的象征。诗人可以说：『耶和华是我的亮光，是我的拯救』（诗廿七1）。新约宣告：『那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光，显在耶稣基督的面上』（林后四6）。因此，『亚伦』（那就是从亚伦源远流长地传下来的祭司）把关于上帝的两方面真理联结起来：（一）上帝与我们同在，那就是他是以马内利，与（二）上帝是光。光要不断地在会幕里点着，会幕是上帝拯救的慈爱特别与他的百姓同在之地方。
以色列人必须从其他的象征性行动，学会每周向耶和华献祭。我们由这里知道，在教会里不『征集捐钱』；那可能是俗世的作法。我们毋宁是『举行奉献』，这是因为我们所捐出的是归耶和华。大卫晚年对亚劳拿说：『我不肯用白得之物作燔祭，献给耶和华我的上帝』（撒下廿四24）。当他说那话的时候，他并未知道他要买的那地有一天会成了所罗门圣殿的地址。
这里所提及的饼的成分，只可以是最精最好的。我们每周所献的，除非是最好的，我们不知道上帝有一天用它作什么。维持教会要花钱。祭司或牧师，正如工人一样，是要工得其值的（9节）！
但是这里还要注意另外一点。奉献不只是我的奉献，更是主祷文中所教导的：『我们在天上的父……』。我们不只是个人，我们是上帝百姓身体中的肢体。百姓的奉献要分成十二堆摆在上帝面前，这是因为以色列是由十二支派组成的。因此，以色列人借此知道，放在坛上的是他合成的『我』，这坛是精金造成的，这样他献上的爱和感恩可以配蒙上帝悦纳。
亵渎的处罚
利未记廿四章十至廿三节
10有一个以色列妇人的儿子，他父亲是埃及人，一日闲游在以色列人中，这以色列妇人的儿子，和一个以色列人在营里争斗。11这以色列妇人的儿子亵渎了圣名，并且咒诅，就有人把他送到摩西那里（他母亲名叫示罗密，是但支派底伯利的女儿）。12他们把那人收在监里，要得耶和华指示的话。
13耶和华晓谕摩西说：14『把那咒诅圣名的人带到营外，叫听见的人都放手在他头上，全会众就要用石头打死他。15你要晓谕以色列人说，凡咒诅上帝的，必担当他的罪。16那亵渎耶和华名的，必被治死。全会众总要用石头打死他，不管是寄居的，是本地人，他亵渎耶和华名的时候，必被治死。17打死人的，必被治死。18打死牲畜的，必赔上牲畜，以命偿命。19人若使他邻舍的身体有残疾，他怎样行，也要照样向他行。20以伤还伤，以眼还 眼，以牙还牙，他怎样叫人的身体有残疾，也要照样向他行。21打死牲畜的，必赔上牲畜；打死人的，必被治死。22不管是寄居的，是本地人；同归一例。我是耶和华你们的上帝。』23于是摩西晓谕以色列人，他们就把那咒诅圣名的人带到营外，用石头打死。以色列人就照耶和华所吩咐摩西的行了。
照利未记所说的故事，上帝对摩西启示他的律法，可以说是用不惜尝试失误之法。这里所提出的问题，是一个特别个人不轨的行为，使摩西要找出上帝对他的处理。那决定便成了以后的先例。这就是我们今天所称的『案例』。
故事中的那男子是一个半埃及人，不是立约民族的一个真正成员。他显然采取故意挑拨的行动，『闲游在以色列人中』，引起麻烦。不论那麻烦是什么，他激动一些以色列人不忠于耶和华。我们从出埃及记三章十四节知道，上帝的名是『自有永有的』，那就是说，永活的神：『耶和华是我的名，直到永远』（出三15）。但是问题还不只此。正如我们较早所注意及的，这意指『自有永有的』（IAM)的字，可以同样从希伯来语译成『我必与你同在』（出三12）。永生的上帝，其伟大之处远过于人对神的纯粹哲学观念，因为上帝表现他的伟大，其法与我们所想像的相反（有如保罗在林前一章所说的）。他这样行，是用他的谦卑，他的爱的殷勤，他的虚己，成为他所提出与一个有罪而又愚昧的百姓维持圣约之一个合作者。上帝这种对他百姓的『同在性』实际上是他的名字。因为在那时代，名字乃是那个人的实际描写或形像。（参看创十七5；卅二27--28）。他的母亲与这个半埃及人多不同啊！她的『名字』叫示罗密（Shelomith），意思是『和平的女人』，就是『活在与上帝相交之中的女人』。
用上帝的名发誓与这人的所作所为的是无法相比。他实际上是借着说耶威，即耶和华的名不符实，试图摧毁以色列人的信心。所以他可能暗示，圣约的观念是胡说八道，主张创造主能与地上一个民族同在是荒谬绝伦。我们现在可以明白，他的罪行是可憎可恶的。
以色列乐于与任何住在他们中间的非以色列人分享上帝的爱。这样的『寄居者』（16节）共负把一个故意反抗上帝慈爱旨意的人处死的责任。上帝的旨意乃是要使用以色列和她的友邦去拯救全人类。顺便一提，这是旧约惟一提及监牢之处。监狱不是用以对罪犯惩罚的，它只是用以拘留他等候审讯。他是上帝的儿女，我们不可以剥夺他的自由作为惩罚。这人并非犯法而是得罪上帝。因此全以色列（这当然是个比喻的说法一百万人不能用石头打死一个人）必须把他们当中的这种穷凶极恶的势力除掉，而又必然不能让摩西单独一人采取这行动。换句话说，死刑来自上帝的律法而非摩西的律法。
现在一条一般的原则，那就是惟有赐人生命的上帝能以取去人的生命，已经建立，本章进而描述这特殊案件。那半埃及人试图『扼杀』上帝的旨意与计画。因此现在已经显示出，一切凶杀是怎么一回事——它在上帝眼中是可憎恶的事。因此，就连『部分凶杀』，那就是只摧毁人的一部分，例如眼睛，也必须严厉对付。每一案件在法律上的重要性，其决定也视乎『寄居者』的良心，因为他与东道主以色列的儿女一样，承受上帝立约的慈爱的一切特权。
