无用之用 是为大用 - 奥修精华分享

         問題： 奧修，我走到了一條死巷子。我看到了頭腦的無能並且感覺到行動的無用。頭腦只有在三摩地才會完全死去嗎？請談論觀照中的頭腦與行動。
    
         奧修：維諾巴提，你說：「我走到了一條死巷子」——但是我並不覺得如此。還沒有，因為當你真的走到了一條死巷子時，馬上就會有一種轉變發生。你正在接近它，我所能確定的只有這樣。死巷子並不遠，但是你還沒有走到。你的問題證明了這一點。

你正在接近，你在直覺上感覺它並不遙遠——但是它還沒有被達到。仍然還存在著希望。在內心深處，你仍然夢想著這不會是死巷子；因此才會有這個問題出現。

你說：「我看到了頭腦的無能……。」你還沒看到它，你只是認為你看到了。看到與認為是全然不同的，但是一個人可以很容易的就把它們混為一談。認為可以偽裝成看到。你並沒有在看著頭腦的無能；否則甚至連這個問題都不會出現。如果頭腦真的是無能的，它還能問什麼呢？它還能想什麼呢？它只不過會從你身上掉落，它會枯萎。

但是陰影在你的身上，那是一個很好的徵兆。你看到頭腦的無能的日子不遠了——那麼馬上就會發生轉變。那麼馬上就會有一個突然的成道經驗。所有的問題都消失了，所有的答案都消失了，因為當頭腦被看到的時候，頭腦真的是無能的，有什麼好問的、又有什麼好尋找的呢？頭腦只不過是蒸發了。那麼就剩下了生命、純粹的生命，那是不受頭腦阻礙與扭曲的生命。

到時候你就不會說你覺得所有的行動都是無用的。如果你看到了頭腦的無能，頭腦會消失，但是行動會第一次變得非常美麗。完全不會有所謂的用處的問題。生命本身並沒有用處。玫瑰花有什麼用呢？——但是它仍然會繼續成長、繼續開放、繼續釋放它的芳香。它有什麼用呢？太陽每天早上昇起有什麼用呢？太陽本身有任何用途嗎？星空有什麼用呢？

「用途」這個字是頭腦的裝備的一部份。頭腦總是以用處的觀點來思考。頭腦是猶太人，它總是以目的、利益、用處的觀點來思考。當頭腦消失時，行動不會消失，是活動消失了——這兩者之間有很大的差別。活動是有用的；行動是純粹的喜悅、純粹的美。你行動不是因為某件事必須被達成，你行動是因為行動是舞蹈、是歌曲。你行動是因為你充滿了能量。

你看過小孩在海灘上奔跑嗎？你問他：「為什麼你要跑呢？你奔跑有什麼目的嗎？你要從中得到什麼呢？」你看過小孩在海灘上撿貝殼嗎？你問他：「那有什麼用處？你可以把時間以一種更有用的方式來使用。為什麼要浪費你的時間呢？」

小孩子完全不關心用處的問題，他享受著他的能量。他是如此的充滿能量、如此的散發著能量，以致於那只是一種純粹的舞蹈——任何理由都行。貝殼、小石子、彩色的石頭——這些都只是藉口。太陽、美麗的海灘——這些都只是藉口……只是要去蹦蹦跳跳和喜悅的大叫的藉口。這些事完全沒有用處。

「能量就是欣喜」——那是威廉布雷克講的一句話，是西方世界最神秘的詩句之一。能量就是欣喜。當很大的能量存在時，你要對它做什麼呢？它註定會爆發。

行動由能量而來、由欣喜而來。活動像是做生意。行動是詩。活動創造了一種束縛，因為它是結果導向的：你不是為了這件事而做這件事，你做它是為了某種目的。有一種動機，那麼就會有一種挫折。在一百次當中，有九十九次你不會達到目的，所以這九十九次你會是不幸的、挫折的。你不享受活動本身，你在等待結果。現在結果來了，而在一百次中有九十九次都是挫折。而且別對剩下的百分之一抱著希望，因為當你達到了目的，也會有挫折。目的被達成了，但是你突然間了解到所有的你一直在夢想的美夢並沒有實現。

你得到了金錢，但是你一直希望的當你有錢時會有的喜悅在哪裡呢？你有很大的大理石宮殿，但是你還是同樣的窮人——在內在有相同的空洞、空虛。你以前住在茅屋裡，現在你住在宮殿裡——但是還是同一個人。你在茅屋裡是不幸的，你在宮殿裡會更不幸，因為宮殿有更多的空間，而當然在有更多的空間的時候將會有更多的不幸。要不然你能夠對那個空間做什麼？你所知道的只有如何變得不幸而已。

所以你看到窮人你也看到富人。唯一的差別是窮人仍然在希望著。希望還在，因此窮人沒有那麼挫折。富人已經失去了所有的希望；他們是更挫折的。窮人仍然可以做夢——他仍然能夠在頭腦中數著他明年、後年銀行戶頭會有多少錢。那一天很快的就會來臨，他會變得富有並且會有一輛汽車、一間好房子、一個好妻子，小孩會上好學校。但是富人能夠做什麼夢？他所能夢到的他都已經擁有了，而從中並沒有發生什麼事。金錢有了，但是他和以前一樣的空虛。

有兩種窮人：貧窮的窮人與富有的窮人。記住，第二種比第一種差多了。

活動表示有一個目的存在；活動只是一種達到目的的手段。行動則是指手段與目的都一起包含在其中。那就是行動與活動的差別。

維諾巴提，活動會變成無用的，但是到時候行動會出現，而行動有一種全然不同的層次。你為了行動的全然喜悅而行動。例如，我在對你們講話——那不是活動，因此我完全不關心結果。那是一種純粹的行動。我享受與你們的溝通，我享受與你們的交流。你們讓我這樣做我很感激。如果你們不讓我這樣做，我將必須對樹木或石頭講話，或者我必須對我自己講話！我欠你們人情；你不需要感激我。那是一種純粹的行動。在我的裡面有某種東西想要與別人發生關係。那不是目標導向的——我對你們沒有任何期望。如果惺虑榘l生，那很好；如果沒有事情發生，那更好！如果你們成道了，那很好；如果你們沒有成道，那就太好了！——理由很簡單，如果你們都成道了，那我要對誰講話呢？所以拜託你們儘量延緩你們的成道——至少你們必須幫我這個忙！那只不過是一種行動。沒有動機、沒有未來在其中——只是現在。

因此我不會試著去創造一種思想系統——我沒辦法，因為要創造一個思想系統你必須有動機。然後你必須把每一件事情以一種邏輯順序連接起來。我能夠享受破碎的片斷。

當鄔斯賓斯基寫下第一本關於葛吉夫的書時，他取了「探索奇蹟」的標題。他是一個有哲學傾向的人，他是一個偉大的數學家、邏輯學家、哲學家。當他把這本書給葛吉夫看的時候，他的師父葛吉夫只是把書翻了一下，然後說：「再加上一個副標題：一個教學的片斷。」

他非常困惑，因為他試著去製造一個系統，而葛吉夫卻建議多一個標題。「這個標題、探索奇蹟，」葛吉夫說：「是很好的，但是它需要副標題，一個教學的片斷——事實上，是『一個未知教學的片斷』。」鄔斯賓斯基問：「為什麼？」

葛吉夫說：「因為我無法創造一種思想系統——這些都是片斷。」

而你們可以看到這種事也在這裡發生。你可以收集我所有的思想，但是它們只會是片斷而已——是片斷而不是一種系統。要創造一種系統，你需要變成目標導向的。你必須遵循特定的結構，你必須一直像一隻朝向標靶的箭一樣。

對我或葛吉夫而言那是不可能的。我們無法遵循任何的目標。我們的每一個行動本身都是完整的、完全的。它與過去和未來都無關。它是全然的。如果我在這一刻就死去，我甚至不會有完成這個句子的欲望。

行動對它自己而言就是目的；它沒有用處。當頭腦被看出它的無能時，頭腦就消失了。在那個看當中，頭腦就消失了。當然，所有有用的活動也會消失，因為頭腦是目標導向的原因。它包含你所有的動機。它包含你的過去與未來；它完全不包含現在。當沒有頭腦的時候，留下來的只是純粹的現在。你一個片刻接著一個片刻的行動，每一個片刻對它本身都是足夠的。因此耶穌、佛陀、老子講的話才會有美感，因為每一句話本身都是完美的，它什麼都不需要。你可以從任何地方取出任何一句話，你可以對它靜心冥想，而它會給你道、達摩、真理的味道。

佛陀常常一再的說大海的味道是一樣的。你可以從任何地方、任何的海岸去嘗它——它嘗起來是一樣的。這個海岸與那個海岸並沒有差別。一個佛的每一句話都有真理的味道。但是它並不關心所謂的用處……。

維諾巴提，你正在以一種直覺的方式感覺到某種你害怕的東西正在接近：「死巷子。」每個人都害怕，而由於害怕這個問題才會出現。你說：「我走到了一條死巷子。我看到了頭腦的無能並且感覺到行動的無用。頭腦只有在三摩地才會完全死去嗎？」

剛好相反：當頭腦完全死去，剩下的才是三摩地。所以我無法說頭腦只有在三摩地才會完全死去；那會把事情倒過來。頭腦先死去，然後剩下的才被稱為三摩地。那個沒有頭腦的狀態被稱為三摩地。

但是頭腦的死亡是嚇人的。那就是你的感覺：死亡的陰影。那不是你的死亡，那是頭腦的死亡，而那並不是你。但是你好幾世以來已經與頭腦認同了，所以當頭腦的死亡接近時，它讓我們感覺到我們快要死了。對你而言那不是一條死巷子，但對頭腦而言那的確是一條死巷子。那種死亡連來都還沒有來，但是頭腦已經在抓狂了，因為一旦它來了，那頭腦就無路可逃了。如果它能夠在死巷子來到之前逃走，那麼就有活下來的可能……因此才會有這個問題。

你說：「請談論觀照中的頭腦與行動。」在觀照當中，頭腦只是一部生物電腦、一部機器，但是它是與你分離的；你不再認同於它。當你想要任何記憶時你可以使用頭腦，就像你放錄音帶一樣。頭腦真的是一部錄音機。但是它並不是一直播放，它不是二十四小時播放的。當有需要時，這個觀照、這個靜心的人、這個覺知的人，是有能力打開或關閉頭腦的。他在有需要的時候才打開它。

如果我對你們講話，我必須啟動頭腦；否則不可能有語言。沒有頭腦就是寂靜，那是沒有語言的；只有頭腦才能夠提供語言。我必須使用語言來連上你們的頭腦；那是唯一連上你們頭腦的方式，所以我啟動了它。

當我回去坐在車子裡的時候，我就關掉它。在希倫發動車子之前，我就已經將它熄火了！在我的房間我不需要頭腦。當我的秘書帶來一些信件、或一些工作的時候，我對她說：「哈囉！」而在內在我說：「哈囉，頭腦。我的秘書來了！」否則是不需要頭腦的。

當你正在觀照時，頭腦還在，但是不會持續的工作著。你的認同已經被打破了。你是觀看者；頭腦是被看者。那是一種美麗的機制，是大自然給你的最美的機制之一。所以你可以在需要實際的記憶時使用它——電話號碼、地址、人名、面孔……。它是很好的工具，但是僅止於此而已。它不需要一天二十四小時持續的坐在你的身上。甚至在你睡覺時，它也坐在你的胸口折磨著你、給你惡夢。各式各樣相干的、不相干的想法不斷的在進行著。

它造成兩種傷害。第一：你失去了觀照的純度，你不會像一面鏡子。你的鏡子被思想的灰塵掩蓋，以致於你開始對存在封閉、你無法反映存在。月亮在天上，但是你的鏡子不會反映它。有多少人看到月亮呢？即使他們看到了，他們也看不見——他們的看到並沒有任何價值。他們不會歡欣、他們不會跳舞。有多少人看到花朵呢？現在鳥兒剛好在唱歌，但是有多少人會察覺到鳥兒以及經過樹梢的風兒呢？

當頭腦不再持續的盤旋在你頭上時，你就會察覺到無限的美、真理與存在中不斷進行的慶祝。但是頭腦還在，把它放在一邊——你可以在有需要的時候啟動它。

當活動停止，行動就出生了。行動是回應；活動是反應。當你行動時，那表示頭腦被放在一邊，而你的意識直接與存在接觸；因此回應是立即的。那麼不論你做什麼那都不是準備好的。那不是一個由頭腦給予的準備好的答案；你就實相的樣子來回應。那麼就會有美感，因為你的行動對情況而言是真實的。

但是世界上許許多多的人們都只不過是透過準備好的答案來生活。他們已經攜帶著答案；他們不會去聽、去看那個面對他們的情況。比起問題本身，他們對攜帶在身上的答案更有興趣，而他們會一再的用他們的答案來生活。那就是為什麼他們的生命會變成一種無聊、一種重覆性的無聊、一種拖拖拉拉。那不再是一種舞蹈，那也不可能是一種舞蹈。

行動是一種舞蹈；活動是拖拖拉拉。活動對情況一直是不真實的；行動對情況一直是真實的。活動一直是不適當的，因為它攜帶著一個來自過去的答案，而生命每一刻都一直在改變，所以不論你從過去帶來什麼絕對不會是適當的，它總是不夠用的。所以不論你做什麼，都會有挫折；你覺得你已經無法應付實相了。你總是覺得有東西漏掉了，你總是覺得你的反應不是剛剛好。原因是你只不過是在重覆、像鸚鵡一樣，一個準備好的答案是廉價卻不是真實的——因為情況是新的所以才不真實。

維諾巴提，頭腦會在，但是是以一種新的狀態、新的功能而存在。它會在你的控制之下：你會是主人，頭腦不是主人。你會在有需要時使用它；你在沒有需要時不會使用它。它無法堅持你必須聽它的話，它無法堅持你必須一直聽它的話。即使你在睡覺，它也會繼續敲你的門；它甚至不讓你睡一個好覺。

第二種損失是因為頭腦一天二十四小時、從出生到死亡一直在工作著，它會變得平庸、它會變得愚蠢。它從來不會有足夠的能量，它會變得非常脆弱；因此才會有無能的情況發生。如果頭腦有時間休息，它就會再度的返老還童，它會再次變成新鮮的。

一個佛的頭腦總是新鮮的，它總是年輕的。它總是以無法令人相信的新鮮與新奇來回應。你的問題也許是相同的，但是一個佛的答案總是會有新的差異、新的味道、新的芳香。你可以聽佛講好幾年的話，卻仍然覺得陶醉於其中。即使他重覆某件事情那也絕對不會是完全相同的——內容是不同的、色彩是不同的、意義是不同的。

頭腦還是會在，它會更活躍、更有力、更放鬆、更年輕、更新鮮——它不是你的主人卻是一個好僕人、是一個服從的僕人。活動會全然的消失；行動會出現。

行動的意思是沒有目的。就像詩人說的：「為作詩而作詩」或是「為藝術而藝術」，對神秘家而言情況也是一樣的。他是為行動而行動；沒有別的目的。他像個小孩一樣的享受它，他天真無邪的享受它。

維諾巴提，觀照是改變你生命中每一件事的奇蹟。那麼死巷子只是一種新的開端，是一種死亡也是一種出生——老舊事物的死亡、全然的死亡；是舊事物的不連續，是某種完全未知的事物、新事物的來臨。它是一種重生——是一種死亡也是一種重生。但是這種重生只有在死亡之後才有可能發生。

死巷子將會來臨，但是它也是開端。當死巷子來臨時，你會馬上看到開端。如果你只是想著它，想著它要來了、它要來了……頭腦甚至能夠說：「它已經來了——小心、快逃！在還有時間之際，快跑！」那麼你就會錯過它的另一面。你只會看到你要上的那個十字架，你會錯過重生。

你正在想著頭腦是無能的。你的想法是在正確的路上，但是想法不會有幫助，你需要親眼看到。變成一個觀照，好讓你能夠看到頭腦是無能的。去感覺到活動、而不是行動是無用的。行動會繼續下去。佛陀在成道之後活了四十二年。行動繼續，而活動消失了。

摘自Come, Come, Yet Again Come