修而无修无不修 悟而无悟无不悟
子曰“述而不作” 修行路上明子以学为主 博文多数摘自网络 【明子心路】栏目例外
真正的修行是在平平常常的经验中找到的，是自然而然地展现出来的。修行不应是用力地拼凑出某种模式，修行者也不必为了理想中的修行而去构造某种特别的行为模式，并且用力地去维持那种模式。如果修行者所秉承的是营造与维持的修行理念，那么，一旦营造和维持的力度稍有松懈，修行就会出现问题。其实，修行从开始到结束，都无须这样的维持。它应该是如其本然，让身心自然展现，而你只是观照。而观照也是自然的行为——非用力营造出的观照。
生活中感到疲倦的主要原因是长期的渴望所造成的，修行中的疲倦或想逃避，也是过份渴望驱使下的心理带来的。僵化的维持与营造会产生疲惫，过度的期望会让心痛苦。准确而客观地去感觉，放下期望，只是让一切自然地展现，这是观照的要义。例如早晨起来，从卧室走到大厅，喝水，然后洗脸、刷牙、吃早餐，感觉到早餐的可口，又想起昨天的一件事......就让这一切自然地进行，心只是观照它们。
从与家人和朋友的关系中看到自己的内心世界，从不断的追寻当中看到欲望，从思想行为中看到变迁。这就是修行中的观照，再也没有比这更实在更真实的修行了，这样的修行也能让心感受到自然舒适。这就是说，不要营造修行，那样会制造更多的不适与假相。当你营造时，你就不得不花费更多的时间和心力去维持那种状况，稍一松手，你精心营造的修行模式就会坍塌。佛陀的教导是，不以欲望而思，不以欲望而做。
如果营造修行，最终的结果是，营造者迟早会感受到营造所带来的疲惫，最后，他不得不放弃这一切——停止那样的禅修方式。其实，放弃那种修行模式是正确的，可能很多人会认为放弃就意味着对修行的断送；其实，那样费力地维持错误的状态，还不如任其自然更好。所以修行界有一句很富哲理的话，大意是心死了才能开始修行——让一切自然展现时，才能真正实现观照。
当忍受不了营造的痛苦，你撒手不管，听其自然，这才算修行的真正开始。当修行一开始，以营造的方式进入某种精心制造的模式，然后当耗费了很多很多的心血以后，你才开始明白，那种苦心营造并非正道。修行者只要发现了这一点，只要发现营造所带来的疲惫和无益，他就开始醒悟了。
前期的弯路是免不了的，但它所带来的经验教训却很有价值。当过分营造的倾向向你揭示出它的无益，这是深刻而切身的教训，修行者从此开始进入正道，他不再自作聪明地要把某种意义强加给修行，他开始重视现实和自然了。
自然的经验是，修行者开始对自己的经验开放，他开始自由地感觉自己的情绪和疼痛，他开始接受身体的疾病。过去，他认为某些事情是不可容忍的，现在，他开始容忍这些事情，开始放下它们，让它们自然地依照自己的规律进行，而你并不干预。当这一切在自然进行时，修行者就退出了营造，转而进入观察的角色。
他让一切自然地进行，而他只是观察。过去，他也许不能容忍自己的痛苦，现在，他能够真正开放，让痛苦明白无误地自然展现出来，他不再刻意地营造某种形象。这思想的转变源于前期的经验，当他很疲累的时候，他能够感觉疲累而不反抗；当他昏沉时，他能够感觉昏沉；他可以自由地体验自己的身心经验，这种体验没有雕琢的痕迹。他也可以生气，甚至表示出不满，他自己可以表达意见，无需怕旁人指责自己。总之，他能够在生活中自然地体验自身的经验，而无须顾虑什么。他与自己的整个身心全然而真实地接触，没有任何的假面具，没有任何的营造，没有把自身的任何经验与意识排斥在观照之外。
对身心的存在与经验，只有到了这样的心态下，才能真正地去发现，去体验。这样的过程是自然的，是纯正的修行，而不是把自己的的修行纳入别人的某种模式之中，如此形成的修行模式则更适合自己。
这种从自身而来的修行模式常常更生动，更真实，它是真正的修行，真正地与自己的内在和外在相处。在与自己的一切体验充分相处时，隐藏在自身内部的各种因素才能越来越变成一种自然的展现，这种展现不着痕迹，体现于当下。于是修行者不再处处顺应别人，不再否认一切经验与情感，也不再时时要表现出什么。他变成一个自然而活生生的人，他有经历，而这一切却都在观察的视线下。与一般人的区别在于，他在非常自然的情形下进行观察，在情感的起伏变幻中只是观察，他放下了本期生命应该如何如何的问题，他不再世间的知识这中寻找答案，他只是体验，只是观察。
修行者变成了一个纯粹的人，他似乎从某种伪装中摆脱出来了，他不再要求自己应该如何。这就是说，他变成了自己。而在这种自然的过程中，他试图去发现存在于自身内在与外在的感觉和反应，以及自身的本质。
这就是开放自己的一切经验，在开放中让一切自然展现，让行为、情感、思想变得自然，这就是开放的意义之所在，也是一位真实的修行者所自然达到的境界。当这一切自然展现时，他依然以自然来对待这一切经验。让一切自然展现，而修行者只是观察者的角色——留意这一切就可以了。这与他过去的被动的防御式或营造的心态相比，是完全不同的心理模式。
也许有经验的人会看到，如果修行者在体验各种感官信息时有自我组织的倾向，那么，从眼、耳、鼻等六根进来的信息就会在意识中遭到组织整理。这意思是，内在的心理模式只能容纳符合自己观念的信息，而不符合的就会被过滤掉，这意味着，修行者不能如实地接受全部感觉器官传来的所有信息。当观照的人处于这种处理信息的模式中时，他的观照其实只是一种取舍，而非真正地观照。
让当下的一切自然展现，不要组织，不要干预，这就是开放的态度。例如《大念住经》中教导的，当你正在贪着时，你不要期望自己不贪着，你只要认可那个贪着就可以了；当你生气时，你不要希望自己停止生气，你只要紧盯着生气就可以了。这正是纯粹的“当下”，这经验正是当下的一个真实的展现，而你要面对它们，不要与其对立，不要组织它们，不要修改它们。
防御与戒备的心理往往要求自己所不喜欢的经验消失，当正在贪着时，人们可能要求自己不要贪着；当生气时，同样地，你要让生气立即停止，如此等等。修行者看不到当下正在经历的贪着和生气，看不到这当下一刻，看不到这些经验，因为欲望，他完全忽略了这些，而这正是修行的最重要的素材。
假若修行者看不到这些经验在当下的表现，他就无法面对这些情感、思想和行为。他要不断地与其对立（制造对立是很容易的），他会不断地组织自己的所有经验，不允许当下的一切自然展现——这心态不是开放的。修行者本来要观察这一切，现在，他却制造了相反的情形，封闭了一切自然展现出来的经验。
如此封闭的心态得到的结果是缺乏定力。心忙于修改，忙于组织，忙于规划，忙于让自己变的更好。这种心非常地忙碌，只是在欲望和期望中，只是让事物按既有的意愿展现——而事物多数时候并不会按你的意图展现，于是他要耗费更多的心力去维持，去反抗，这一切的无益行为却让他看不到当下——最真实的现实。这种不断地忙于修改，忙于组织整理的心态，忙于让自己变得更好，正是它们破坏了禅修。禅修者的定力被消耗殆尽，自身的经验被完全曲解，这从本质上形成了一个错误的修行基础。
禅修的安宁就是停止营造，停止组织这一切，这依然是定力修习的范畴，但它非常必要，没有这样的定力，真正的修行几乎无法进行。修习定力，修行者无须进入深山，无须隐遁，也无须拒人于千里之外，只要他能放开自己的一切经验，让其自然展现，他的心就会变得更安宁，变得清明，他就更能与自己的一切经验客观地相处。如此，他不再先入为主地坚持一已之见，去生搬硬套一套所谓的修行模式——而这才是真正修行的开始。
让情绪、心念、行为自己展现，这确实是一个困难的修习课程——它属于定力修习。人们早已形成的理念与标准，不断地给自己的修行设置障碍，不能这样，不能那样，要让自己成功，要消灭一切失败。不要贪，不要嗔，不要痴，要让自己的心变得宁静，要让自己变得更有力度，如此等等。如果看看自己的这些心态，不难发现这正是不断地营造心理所产生的后果。
让真实自然展现，这是轻松的；把一切经验套进所谓应有的模式中，这是痛苦的。修行者越是能开放地对待一切经验，他就越能轻松地实现观照。这意思是说，修行中不能实现观照，其障碍正在于采用了错误的模式——心执着地要实现某种理想，而却忘记了自身。
以正确的修行理念为准则，才能让修行有所进展。在《大念住经》中，佛陀说：“当心有贪爱时，清楚了知心有贪爱，当心没有贪爱时，清楚了知心没有贪爱。当心有嗔恨时，清楚了知心有嗔恨，当心没有嗔恨时，清楚了知心没有嗔恨。当心有愚痴时，清楚了知心有愚痴，当心没有愚痴时，清楚了知心没有愚痴。当心收摄时，清楚了知心收摄，当心涣散时，清楚了知心涣散。当心广大时，清楚了知心广大，当心不广大时，清楚了知心不广大。当心有上时，清楚了知心有上，当心无上时，清楚了知心无上。当心专注时，清楚了知心专注，当心不专注时，清楚了知心不专注。当心解脱时，清楚了知心解脱，当心未解脱时，清楚了知心未解脱。”
佛陀指引的是现实的态度，是正视的态度，是观照的态度，这就是正确的修行之路——观照心理现实。在理想与现实之间，修行者最需要的是看到现实，而非理想。所以佛陀说：当心有贪爱时，清楚了知心有贪爱，当心有嗔恨时，清楚了知心有嗔恨。
请不要误解！佛陀不是容忍贪爱与嗔恨，而是让修行者观照真实的内心，以了解内心的本质——无常。所以他在讲解修行的过程和结果时说：“于是他就内在的心观察心，就外在的心观察心，同时就内在、外在的心观察心。因此，他观察心中不断生起的现象，他观察心中不断灭去的现象，他同时观察心中不断生起、灭去的现象。于是他清楚觉知：「这是心！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执着，不再贪着身心世界的任何事物。”
很清楚，修行的原理在于，当以开放的心态面对所有的内在经验时，修行者就能发现它们无常的本质，而当心理的无常本质展现无余时，修行者才能在自然的状态下根除贪着。这就是说，只有当修行者看清了心理状态的本质时，他才会感受到背负所有的心理经验是多么沉重的包袱，也是多么无益的事情，于是他会自然地放下所有重负，这就是无上的离苦之道。
如是
好久不见！你好啊！
很显然西式教育训练出来的思维方式与修行修炼是有抵触的。
我觉得主要在于科学解决的是生活中的疑问，而修行解决的是生命的疑问。
我老是觉得修行难，就是因为“西式教育训练出来的思维方式”在我的思维行为中太顽固。
我在校时也念数学/物理，现在感到它们与中国修道需要的思维背道而驰。修道思维似乎是“虚”（心本），是“不分”，而西式思维是“实”（物本），是“分”--即是概念；而修道却是要放下概念的。明子是否感到修行与科研工作有抵触？