不论是伟大的思想，或是日常的胡思乱想，在禅修中，它们都具有同等的价值。禅修不是区分伟大的思想与胡思乱想，禅修是观照这些念头，不加区分，视它们为同一类——心念。无论什么念头，它们的性质都是一样的，因此，禅修都把心念视为一类，与物质形态完全不同的一类事物——心法。
平常人们所认为的心念，都是具体而有实际意义的事物；但是，禅观的目标是要发现心念不是一个具有物质实体的事物，心念只是心理活动，只是一种生起与消失的心理活动。
当心理上说“我想看奥运会开幕式。”这只是一个心念，不是一个实际的外在行为。现在，当你坐下来，想喝口水，有人会问你，你不是想看奥运会开幕式吗？你会说，那只是一个想法而已。如果你是一位禅修者，你就应该追究那个“我想看奥运会开幕式”的想法，它现在在哪里？它消失了。
注视着当下，你正在坐着，正在一口一口地喝水，心念指使你把水送到嘴边，再指使你一口一口地喝下去。现在，“我想看奥运会开幕式”的心念已经消失，它是一个过去的心念；如果你观照此刻，你找不到它，现在，你正在喝水。于是，我们判定，“我想看奥运会开幕式”那个心念已经完全消失了。
心念不同于物质，如果你把一个水瓶放在这里，五分钟以后，它还在这里，但若你再去找寻“我想看奥运会开幕式”那个心念，它已经不在这里了。
心念不同于物质，它不能被看见，也不能被听见，它只可以被心感知到，这是它的基本特点。不能拿它与物质的东西相比，它只是一种心理上的活动，不具有物质的形体。它是一种意念，人们平常很少谈到它的形式；所有的人，只要谈起心念，涉及的都是它的内容，只有真正的禅修者才会从心念的整体形式上着手来认识它。
如果只从整体形式上看待心念，应该把所有的心念看成一类。正确的心念，错误的心念，非常特别的心念，等等等等，任何心念在禅修者那里应该被视为一类——心法。这是一种非常特殊的看待事物的方式，世间很少有人这么看待心念。
这也正是禅修者的入门处，也正是禅修的难度所在。我们从小到大，没有人教导要这样看待心念，所有学校的教育，所有来自长者的教导，我们所阅读的书藉，都在教导我们如何在心念的内容上进行区分。而纯正的禅修，却要求修行者不要在意心念的内容，而要在心念的整体形式进行观察——不同于物质的形式，具有生起与消失的特性。
“我想看奥运会开幕式”，这只是一个意念，完全不同于物质形式。“奥运会开幕式”是物质的形式，但发生在你内在的“我想看奥运会开幕式”，这不是物质的形式；而且，这个意念当它生起，即刻就消失了。禅修者首先所要观察的就是这两点：不同于物质的形式，生起与消失的特性。
把握这一点至关重要。意念不是物质，只是心理，它是一种活动，并不能与有形体有色彩有重量的物质相比，它也不占据空间，它只是一种能被心感知到的意识。现在，当你正在喝水，有人问你：你把你的“我想看奥运会开幕式”的想法放在哪里了？你会怎么回答？
它只是一个意念，它现在消失了。它消失到哪里去了？你会说：“我想看奥运会开幕式”，那只是一个心念，或者只是一个意愿，它并不具有物质的形体，只是一个心理活动——全然不同于物质形式。“我想看奥运会开幕式”，“我不想看奥运会开幕式”，“我想看但没有条件看奥运会开幕式”，“我本来想看奥运会开幕式，但现在不能去了”......这些都只是一类心理活动，它不占据空间，也不需要存放，它没有形体，没有色彩，它只存在于心理可感知的层次上，而且，它生起与消失的速度非常快速。
心念是一种心理活动，若不细加区分，它看起来好像是一种实际存在，好象与物质一样，具有形体，但它实际上只是心念，一种思想，一种内心的意识，只存在于每个人的心理上。它不能与物质的东西相比，它很快生起，也很快消失。它不具有实际存在的性质，佛陀发现心念的性质是无常——生起、消失。
当我们闲起眼睛，感知心念时，上一刻“我喜欢读书”刚刚生起，下一刻“我最好去看看电视”又生起了，而当电视被打开时，心理上又感知到另一个意念：“我想去网络上查阅一个资料”。对于心念,你看得越多，你就越能觉察到它的特性——心法，不同于物质。而且，它是不能原封不动地拿出来给人看的，当它一生起，即刻就消失了。
慧可向达摩禅师说，我心不安；达摩说，把心拿来，我替你安。慧可言下大悟。慧可在一刹那间明白，心不同于物质，是不可以拿出来的，而且，不安的心只是一个心法，当你想拿它时，它又变化了——它只是一种心理活动，刹那变异；每一个心态都只能存在一刹那，没有长存的心态。对于心法，你无法执着，也无从执着，于是，慧可说出“荡然无住，是名无心”这样的诗偈。
摘自http://blog.sina.com.cn/s/blog_495658010100a6kh.html
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如是：
“了了觉知，不着见闻。荡然无住，是名无心。”这是慧可禅师的诗句。
“了了觉知”就是明明了了地保持觉知；
“不着见闻”就是不执着所见所闻，只是了了分明地观察它们。
“荡然无住”的意思是发现了所见所闻以及一切的心理状态（受、想、行、识）都是流动生灭的现象，它们都具有“无常”之相——不断流动而没有主体——荡荡然而无休无住。
“是名无心”，于不断流动的心理状态之中，找不到一个不变的心态，全然都是“无常”——生灭之相；甚至于连观照之心也是无常——生起消失。于是慧可禅师说：这种状态可以被称之为“无心”。
是啊！
要做到了了觉知，先要放下自我，这条路还长着呢。
《大乘起信論》說如是人為凡夫不覺：「如凡夫人，前念不覺、起於煩惱，後念制伏令不更生，此雖名覺，即是不覺。」)