佛教信仰 Vs 迷信

        “佛教之信仰，乃是智信而非迷信”（梁启超语）。佛的精髓和教义不但不主张迷信，且是较之世间一切学说（包括科学技术），最彻底的也是最完备的、最有效地能够反对和根除迷信的学说及其智慧和方法。为什么呢？佛法认为：不但虚幻的信是迷信，执著于实有、实相的信仰也是迷信，都是应当破除的。但世间的人智的科技之智却往往只能破除虚幻不实之迷信，自身却深深坠入执著于实有、实相之信的泥潭而不能自拔。由此，多数世人十分执著地认为：凡事必须是看得见、摸得着，能够严格被经验事实所证实的才能相信为事实，甚至眼能见，手能摸时都不敢相信，以为是自己的错觉，而宁愿坚守自己的实证执念，陷于自相矛盾的可悲地步。殊不知很多事情也许当下不可解释，不能够被证实，但并不意味着以后也不能够被证实和解释。人只有修炼佛法才能使自生超越十分有偏见、残缺不全的人智，而获得佛性的显现、智慧的提升。

　　佛学的因果说和轮回说，决不是简单的线性因果循环论，而是蕴含着丰富的、复杂的因缘和合、缘起性空之意的高妙学说。但也绝对不是迷信的宿命论之说，而是深含着教人如何正确领悟命运感，以积极精进勤勉的态度进行修炼，从而能够以最高妙的方法运化自身的“命”和“运”的高妙学说，而佛学的“三界六道轮回”说也决不是迷信之说，而是具有很深的象征性、寓意性的超语言逻辑所能表达的关于宇宙万物运化的妙说。正如圣经中的创世说和人类被逐出伊甸园之说，也正是这种深具超语言逻辑的寓意和象征之妙说，欲用普通寻常的思辩性、逻辑性语言是根本不能领会其深邃精湛妙义的。

　　佛学和老庄关于命运、因果、业力的见解我以为应当这样来解读：命运是存在的，懂得命运存在的道理绝不是宿命论和迷信。（宿命论在本质上是线性的、绝对的、悲观的、无所作为的、僵死的因果循环决定论）

　　所谓“命运”，“命”就是指较大的难以改变的因果，比如大灾难、大富贵，“运”就是在一定程度上可以通过自己的努力，能动改变的运道。俗话说：大富大贵靠命定，小财小贵靠勤奋。就是说：大富大贵是命，小财小贵是运。孔子说：“生死由命富贵在天。”也是这个道理。一般来说，命由天定，运可以由个人主宰。能认识到这一点绝不是宿命论，而是要有真正的大智慧才能领悟的至理。少数情况下有例外，其深层的原因在于：佛、菩萨是万能的，是可以改变因果的。但这种改变是不会轻易发生的，其中的玄妙也许用语言是难以表达这种深层机理的。命运即由业力、因缘所导致的因果。命运和因果是可知的，也不是绝对僵死不可改变的，只是要想知因果、改变因果，需要相当高的法力。因果形成显现的关系是极为复杂的。因果之显现犹如基因在因缘环境中之显现。主要由前世之业力决定其先天的根器，即总体的现世基因显现趋势中后天之业力（即后天的行为、环境）与先天基因显现之间形成了的极为复杂的奥妙之互动关系。认识控制这种极为复杂的互动机制是极为困难的，需要有极高的法力。

　　关于因果和命运有些非常深刻的古训对我们极有启示，比如“大财大贵靠命定，小财小贵靠勤奋和智慧。”、“生死有命富贵在天。”、“大福大贵、大灾大难是命定，小福小贵、小灾小难可人控。”比如有的人，飞机要起飞了才买了一张别人的退票，结果飞机失事，命丧黄泉，而那个临时退票者却躲过了这场大难，更有极少数人可以从飞机失事中逃生。这表面上看起来似乎是很偶然，然而深谙因果命运者却认为，这绝非偶然，而是冥冥中因果命运之使然。大灾大难是躲不过的，有些人遭遇到大灾大难或是得知有人遭遇到大灾大难时却往往说：“要是当时不走那条路”或者“要是当初不乘那架飞机或车或船”等等就以为可以免除遭遇到大灾大难。须知这是命数、是因果，是不可免除的。也许当初不走那条路、不乘那条船、不在那个时候行事……等等，可以躲过一时，但运数和劫数是躲不过的，一般来说就在那个时间和地点（时空）附近就会应验，不会偏离太远。有的人天资极为聪明也十分勤奋以求富贵，但就是不能获得大富大贵，只能获得中小程度的富贵；而有的人天资很平常却获得了大富大贵。更有甚者，有的人随便买了几张彩票就中了头彩，发了大财等等。由此可知“大财大贵靠命运，小财小贵可凭勤奋和智慧。” 是非常有道理的。

　　修炼者应尽可能高的修炼出能够知因果、知命运的能力而不要盲动，知命运即知何者可为，知何者不可为。一个人的大因果及大业力也就是他的命是不可改变的，一个人的小因果及小业力即运则是可以改变的。

　　能够具备智慧的命运观者，能够行大勇、大义之事，不会盲目行动但却珍惜一切机缘而行勇猛精进之修为；也不会盲目乐观，不会盲目妄言人定胜天，但也绝不会陷于宿命论的盲目悲观；而且是深深知道何者可为、何者不可为而尽力为可为之事。

　　西方有一句古话：人类一思考，上帝就发笑。这句话中蕴含着人们不要过分自以为自己是能思考的智慧生灵而得意。岂不知就是由于人类太偏爱思考（主要指借助语言符号系统进行逻辑、理性思辨而玩弄思维游戏和概念游戏），以至于自误入思维障碍而不能自拔。这句话十分深刻的点明了人类智慧的有偏和残缺不全。人类智慧的弊端及其根源在于肉身的欲望、前世今生之业力、精神意识之我执，自以为是所形成的阻扰和障碍。人类不充分认识到自身智能的残缺不全、偏狭蒙昧，还自以为是地认为科学万能、科学至上，提倡唯科学主义，那将会在以偏代全、残缺有限的人智引导下在歧路上越走越远。

　　当今人类人文精神和认识体系主导思想的误入歧途，导致当今人类用错误思想和意识支配和驾驭了科学技术，再加之由于科学助长了人的自大和自以为是，这样当今的人类已经把科学技术变成了反宗教精髓的武器，变成了敌视和抗拒宗教精髓所倡导的心性修炼和实修亲证的强大的障碍。相传爱因斯坦晚年，也深深认识到了，当今的人类用错误的思想意识支配、驾驭科学技术所导致的重大危害性。爱因斯坦曾深刻地反省过自己所提出的相对论，认为是在人类的见地未能驾役它的情况下过早地发表出来，给人类带来的灾祸可能会大于福祉。

摘自网络

[吴明子]

回复学佛者的评论:
谢谢！
佛道帮助我们解决生命疑问
科学帮助我们解决生活疑问

不可相比啊

[学佛者]

我是个初学佛的人，皈依佛已近一年了。这个佛缘源于一年前的几次莫名其妙的亲身经历，这就像一串钥匙引导我一步步走入智慧之门，同时也发觉自己过去的无知。现今科学无从解释这样的经历，佛教经典却一点即破。在我们这个世间，六道轮回真实存在，因缘果报丝毫不爽，自修善业可以改变果报。每次礼敬佛菩萨时都会为他们慈悲宽广的胸怀而感动，而发觉自己的渺小自私。佛教是智信而非迷信。