《老子漫游》第十五章

第十五章　
【原文】　　　　　　　　　　　　　　　　
古之善为道者，
微妙玄通,
深不可识。
夫唯不可识，
故强为之容：
豫兮其若冬涉川；
犹兮其若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若凌释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
孰能浊以静之徐清？
孰能安以动之徐生？
保此道而不欲盈。
夫唯不盈，
是以能蔽而新成。
【译文】
古修道者，
知微察小，空无妙生，玄同又同，道物亨通，
人不识古修道者的渊底潜龙。
因为看不见渊深处所隐藏的东西，
所以只好勉强形容深渊表面的容貌：
小心迟缓啊！如履薄冰，如临深渊。
犹豫退缩啊！恭敬顺从，若惧邻居。
冷面肃穆啊！独处无情，时空过客。
冻融脸笑啊！群居有情，春花怒放。
敦厚朴实啊！天真纯洁，似无心机。
空旷宽容啊！香花毒草，任意生长。
清浊混流啊！外貌若愚，同于众人。
什么能够虚极静笃，让浊地徐徐变成清天？
什么能够动极外展，让静道徐徐生长万物？
阴极而阳、阳极而阴，循环反复而没有满盈的欲望。
唯有盈极而亏，
每一次的阴阳满盈循环，才能是旧的形式，新的成就。
【要意】
    上一章，老子体验了“无状之状，无物之象”的“惚恍”的“惚”，“惚”——就是有无同一的静道，是老子体验的世界终极本源物质。知晓了宇宙的源头——道，我们的世界，就是道的纪元。本章就是说明知晓了“道纪”人士的情形。

                        微妙玄通
   
     两个物体的共同本质，比这两个物体都要微小。所有物质的共同本质，就是最细微的物质——道。寻“微”——就是寻找道的旅行 。古善道者，“ 图难于其易；为大于其细”，易细都是微。因为深知“ 合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土；千里之行，始于足下。”，毫末、累土、足下，同样是“微”，却可以成为大木、高台、千里。“天下之难，必作于易；天下之大，必作于细”，抓住了微小的事物，就象知晓了人的灵魂，而灵魂是身体、言行的主宰，用灵魂去主宰身体言行，自然会如臂使指，运动自如了。这就是“微妙玄通”的“微”的意味。
      “微妙玄通”的“妙”，就是第一章“恒无欲以观其妙”的“妙”。妙不是语言、思想能够得到的，而是观察窥知的。无中生有就是妙，妙永远与空无相联系。在平常人看来，凭空拥有就是妙。
      “微妙玄通”的“玄”，表示如丝带纠缠的两件相反的物质，找到了它们共同的本质。玄之又玄的结果，就是同之又同，这就是玄同。
       “微妙玄通”的“通”，是微妙玄都完成了以后的结果。无论是最微小的道，还是人的智性知性灵性理性，以及有形的肉体、植物、矿物，其来龙去脉已经组成了一张天网，最小的道与最大的物能够通达如意。
         “犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊”，这七句，就是对“微妙玄通”的认识与分辨。

                  微妙玄通的七个表面形象

   “豫兮其若冬涉川”——善道者，并不是刚强果断、勇猛进取的阳刚形象，而是一种柔弱宽容的阴柔形象，只有这种形象才能回归到道的怀抱。善道者，小心翼翼的，如首鼠两端，好像进退失据一样，显得迟疑不决。为什么呢？例如，看一个人在上网，善道者必然由上网这个行动，看出这个人的思想，进而知道这个人处在什么阶段，思想的来源是什么。等把这些弄清楚后，才能决定自己的言行。这样花了很多时间，就显得迟疑不决了。小心迟缓、如履薄冰、如临深渊的结果，就是碰巧正切中要害，抓住最本质的核心。

   “犹兮其若畏四邻”——善道者，以恭敬慈悲待人。当人的利益与自己的利益发生冲突，往往顺从别人，如此就显得好像害怕周围的邻居。善道者，并没有把名利情权看成是重要的，尊重、顺从、慈爱，不过是返道旅程中应该做到的东西而已。

    “俨兮其若客”——善道者已经超越理性，理性是善道者的基石。而理性是情感的超越，却蕴藏有情感。在理性中生活过久的道者，已经少见感性，所以在独居的时候，经常表情如冰霜，显得严肃，这就是“俨”。我们都有到别人家做客的经历，即使是最好的主人。我们也只能说是“宾至如归”，还是不如在自己家做主人来得舒服。而善道者即使在自己的家里，也没有把这个家当成自己真正的家，那无限的大道，才是善道者真正的大家，因此在自己这个小家，也象做客一样。小家，万物逆旅的一段路程。小家的自己，如光阴的过客。这正是对天下为公的大我，的形容。

    “涣兮其若凌释”——善道者在与人交往的时候，在群居的时候，理性的冰霜脸消融，进入感情的世界。因为众人多为感情的动物，所以道者变化自己，以适应环境。冰霜消融，笑脸怒放，如日暖霜融，显得亲近和气。

    “敦兮其若朴”——善道者并没有欲望显示自己如玉的本质，因为显示出来也许还有害。所以善道者，如没有雕琢的深山原玉，玉与普通的石头并存，而原玉，往往外面包上了一层石头，显得与山中的石头没有什么区别。他敦厚善良，宽容待人。他总讲真话，好像没有受教育的小孩。他实实在在，朴实无华。他简简单单，纯真无假。

    “旷兮其若谷”——无限的道，包容了一切，万物都在道的空谷中生长。花鸟鱼虫，美丑善恶，智慧愚鲁，尊贵卑微，香花毒草，刚强柔弱，上下左右，精神物质，空间实物，······ 等等，都只是道的阴阳不同而生的各个层次。善道者的心胸，就是象道一样的、能容纳一切的空间。

    “混兮其若浊”——善道者就是一，一是超越对立的存在。他可以善也可以恶，可以尊也可以卑，显得与众人也没有什么不同，但总能让对立的东西达到平衡。

    这七句，粗略地描绘了古善道者的表面形象，让有心人去寻找渊深处的潜龙。因为人们总是习惯从表面去寻找中心的本质。

                                   不满盈的轮回

  “浊以静之徐清，安以动之徐生”——由地返天就是浊以静之徐清，由天生地就是安以动之徐生。由地返天是万物归道，由天生地是道生万物。由地返天是道的静极在起作用，由天生地是道的动极在起作用。善道者，就是这样由天生地、由地返天，循环反复，永不停息。这就是阴阳的轮回——宁极而动，动极而宁。人决不能保持在宁极或动极的状态中太久，这就是老子所谓的“保此道而不欲盈”。致虚极太久，就会让人变成行尸走肉；致动极太久，就会让人变得疯狂。虚极与动极之间的摆动，就象是钟摆一样：当钟摆摆致左边的最高处，其向右摆动的力量最大，左边的最高处就象是致虚极；当钟摆摆致右边的最高处，其向左摆动的力量最大，右边最高处就象是致动极。这种钟摆的比喻，就是说明左边的盈满和右边的盈满，都只是一闪而过的暂时现象，决不意味着修道的终极。钟摆无论向左摆还是向右摆，其实只有一个向下的力量在起作用，这就是虚静与实动的本质：平衡中和。清虚的道，就是维持宇宙平衡的力量。

      阴阳的轮回，如凤凰涅槃，浴火重生。