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zt药师七佛救度一切众生,包括将堕三恶道的人!

(2009-11-16 04:10:54) 下一个
药师七佛救度一切众生,包括将堕三恶道的人!
在这个世界上,有一种人是最可怜的人,这种人就是恶人,为什么是恶人呢?因为从佛教的三世因果的角度讲,在死后能够堕入三恶道的人当然都是恶人了。恶人是即将下地狱,托生饿鬼,做畜生的人呀!你说他们可怜不可怜呀!

那么佛教里有没有拯救恶人的方法呢?当然有了,在佛教里面有一本名叫《药师琉璃光七佛本愿功德经》的经典,在这本经典里讲述了在我们这个世界的东方有七位如来为了救度无量无边的众生,为众生发下了共计四十四个伟大的悲愿。在这七位如来的四十四个大愿里,有很多的愿就是为了拯救作恶的人而发的。

那都是些什么样的大愿呢?听我跟你们慢慢道来!在我们这个世界的东方,过四倍恒河沙佛土的距离,有一个名叫光胜的佛国世界,在那个世界里有一尊佛,名字叫善名称吉祥王如来,这位如来为了救度众生,为众生发了八个伟大的弘愿。其中第三个大愿是这样讲的:“愿我来世得菩提时。若有众生。为贪瞋痴之所缠逼。造无间罪及诸恶行。诽谤正法不修众善。当堕地狱受诸苦痛。若能至心称我名者。由是力故令无间罪及诸业障悉皆消灭。无有众生堕恶趣者常受人天殊胜安乐。乃至菩提”这个大愿的含义是这样的:“在善名称吉祥王如来成佛的时候,若有众生,心被贪欲,嗔恨,愚痴所缠绕、逼迫,在贪嗔痴的驱使下,造下了无间罪,及其他的一切恶行,并且还诽谤正法不修众善,无间罪在佛教里讲有五种,分别是杀父,杀母,杀阿罗汉,恶心出佛身血,破和合僧,所以叫作五无间罪,佛教里讲造了五无间罪,是死了肯定要下地狱的,诽谤正法是比五无间罪还要严重的罪业,所以讲当堕地狱受诸痛苦,但是若能称念善名称吉祥王如来的名号,就能够借助佛的威神之力令所造的五无间罪,及其他的一切恶行全部消灭,绝对不会再有众生堕入恶趣,并使这些众生转生到人天二善道感受殊胜的安乐,直到这些众生成佛。”通过善名称吉祥王如来所发的这个伟大悲愿,我们可以看出,佛是从来不曾舍弃救度造恶的众生的。

在我们这个世界的东方经过六倍恒河沙佛土的距离,有一个佛国世界名叫圆满香积,在那个圆满香积世界中有一位如来,名字叫做金色宝光妙行成就如来,这位如来为了救度众生,发下了四个伟大的悲愿,其中第一个大愿就是为了救度作恶的众生而发的,这个大愿是这么讲的:“愿我来世得菩提时,若有众生,造作种种屠害之业断诸生命,由斯恶业受地狱苦,设得为人短寿多病,或遭水火刀毒所伤当受死苦,若闻我名至心称念,由是力故,所有恶业悉皆消灭,无病长寿不遭横死,乃至菩提。这个愿的含义是:在金色宝光妙行成就如来成佛的时候,如果有众生做了屠杀众生性命的行业,佛教里讲做屠宰业是一种死后肯定下地狱的行业,所以千万不要去屠宰厂工作,也不要做厨师,屠杀生命就会下地狱,在地狱中受很多的苦,若再转生为人时就会短寿多病,并且遭到水溺,火烧,刀毒所伤的痛苦,并会在死时感受极大的痛苦,这都是杀生的报应,但是若能称念金色宝光妙行成就如来的名号,就能够借助佛的威神之力的加被,是所有的恶业全部都会消灭,并能够无病长寿不遭横死,直到这些众生成佛。这位金色宝光妙行成就如来所发下的第二个大愿也是为了作恶的众生发的。这第二个大愿是:“愿我来世得菩提时,若有众生,作诸恶业盗他财物当堕恶趣,设得为人生贫穷家,乏少衣食常受诸苦,若闻我名至心称念,由是力故,所有恶业悉皆消灭,衣服、饮食无所乏少,乃至菩提。”这一个大愿是讲在金色宝光妙行成就如来成佛的时候,如果有众生做了偷盗他人财物的恶事,佛教里讲偷盗别人的财物也是要在死后堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道的,若再转生为人时就会转生到贫穷人家,缺少衣食,常常受苦,但是若能听闻念诵金色宝光妙行成就如来的名号,就能够借助佛的威神之力加被,所有恶业悉皆消灭,衣服、饮食无所乏少,直到成佛。以上两个大愿就是金色宝光妙行成就如来为作恶的人专门发的伟大弘愿,第一个大愿是为造杀生业的人发的,第二个是为做偷盗恶业的人发的。

在我们这个世界的东方经过七倍恒河沙佛土,有一个佛国名叫无忧,在那个世界里有一尊佛名叫无忧最胜吉祥如来,这位无忧最胜吉祥如来为众生发了四个大愿,其中第二个大愿就是为救度恶人而发的,这个大愿是这么说的:“愿我来世得菩提时,若有众生,造诸恶业生在无间黑闇之处,大地狱中受诸苦恼,由彼前身闻我名字,我于尔时身出光明照受苦者,由是力故彼见光时,所有业障悉皆消灭,解脱众苦生人天中,随意受乐乃至菩提。”这个大愿的含义是:“在无忧最胜吉祥如来成佛的时候,如果有众生造了很多的恶业,死后转生在黑暗的无间地狱里,在地狱里受很多的苦恼,但是如果有众生曾在生前听闻过无忧最胜吉祥如来的名号,无忧最胜吉祥如来在这时就会从身上放出光明去照到这位受苦者,当这位受苦者见到如来所放出的光明的时候,所有的业障就会全部消除,解脱众多的苦难,转生到人天善道中,随意受乐直至菩提。”从无忧最胜吉祥如来的这个大愿我们可以看出,佛是多么的慈悲呀!就算有人造恶死后堕入地狱了,佛还是想要去救度他。把他从地狱中给救出来。这位如来的第三个大愿也是为恶人发的,第三个大愿是这么讲的:“愿我来世得菩提时,若有众生,造诸恶业杀盗邪淫,于其现身受刀杖苦当堕恶趣,设得人身,短寿多病生贫贱家,衣服、饮食悉皆乏少,常受寒热饥渴等苦,身无光色,所感眷属皆不贤良,若闻我名至心称念,由是力故,随所愿求,饮食、衣服悉皆充足,如彼诸天身光可爱,得善眷属乃至菩提。”这个大愿的含义是:“在无忧最胜吉祥如来成佛的时候,如果有众生造了杀生、偷盗、邪淫,因为造了这些恶业的缘故,在当世现身中就会遭到刀杖加身的痛苦报应,并在死后堕入恶趣,若再转生为人时就会转生到贫贱的家庭里,遭受到短寿多病,衣服,饮食皆缺少的报应,还要常常遭受寒热饥渴的痛苦,身无光色,所感召的眷属皆不贤良,但是若能听闻到无忧最胜吉祥如来的名号诚心称念,就可以借助佛力的加持,随其所愿求的饮食、衣服全都充足,身色将会如天人一般光明可爱,得遇善良的眷属直至菩提。以上就无忧最胜吉祥如来为救度恶人所发的大愿。

在我们这个世界的东方经过八倍恒河沙佛土,有一个佛国名叫法幢,在那个世界里有一尊佛名叫法海雷音如来,这位法海雷音如来曾发下四个大愿,其中第二个大愿也是为造恶的人所发的,这个大愿是这么讲的:“愿我来世得菩提时,若有众生生在边地,由近恶友造众罪业不修善品,三宝名字曾不经耳,命终之后堕三恶趣。彼诸众生暂闻我名者,由是力故,业障消除,遇善知识,不堕恶趣,乃至菩提。这一个大愿的含义是:“在法海雷音如来成佛的时候,如果有众生生在没有佛法的地方,由于亲近了恶友,在恶友的教唆下造了很多的恶业,不修善品,佛法僧三宝的名字不曾经耳,命终之后堕入到三恶趣。像这样的众生如果能暂时听闻法海雷音如来的名字,就可以借助法海雷音如来的佛力加被,使其业障消除,遇到善知识的引导,不堕恶趣了,直到其成佛!如来所发的这个大愿真的是太伟大了。因为其实很多作恶的人原本并不坏,只是后来因为亲近了恶友,所以慢慢的才变坏的!像这样的情况,只要使其听闻法海雷音如来的名号,就可以使其遇到善知识了。解脱恶趣了。

在药师七佛里有一位名叫法海胜慧游戏神通如来的佛,这位如来曾发下四个伟大弘愿,其中也有专门为救度作恶的人的大愿,这个大愿是这么讲的:“愿我来世得菩提时,若有众生造十恶业杀生等罪,由此因缘当堕地狱,若闻我名至心称念,于十善道皆得成就不堕恶趣,乃至菩提。”它的含义是说,在法海胜慧游戏神通如来成佛的时候,如果有众生造了十恶,十恶是佛教里所说的十种恶事,分别是杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶语、挑拨离间、说杂碎语、贪欲、嗔恨、邪见这十样。因为造了十种恶事的缘故,将要在死后堕入地狱。像这样的恶人,如果能够听闻法海胜慧游戏神通如来的名号诚心称念,就能于十善道中皆得成就,不会堕入恶趣,直到其成佛。这个愿是十分伟大的!这位如来还曾发愿:“愿我来世得菩提时,若有众生造众恶业,不信三宝,随虚妄见,弃背正理,爱乐邪徒,谤毁佛经言非圣说,外道典籍恭敬受持,自作教人俱生迷惑,当堕地狱无有出期,设得为人生八难处,远离正道盲无慧目,如是之人若闻我名至心称念,由是力故,临命终时,正念现前解脱众难,常生中国受胜妙乐,乃至菩提。”它的含义是说:“在法海胜慧游戏神通如来成佛的时候,如果众生造作恶业,不信佛法僧三宝,跟随虚妄的见解,喜爱亲近邪恶之徒,诽谤佛经说不是佛陀讲的,对外道的典籍恭敬受持,还教唆其他的人修学习邪法是别人也都产生迷惑,当堕地狱无有出来的时候,若在转生为人就会生在没有佛法的八难之处,远离正道就像盲人一样无有慧目,像这样的人若能听闻法海胜慧游戏神通如来的名号诚心称念,就可以借助佛力的加被,在临命终时产生正念现前解脱众难,常常能转生到有佛法的中国,感受胜妙的快乐,直到其成佛。

药师琉璃光如来所发的十二大愿里有一愿叫戒行清静愿,这个大愿是这么讲的:“愿我来世得菩提时,若诸有情于我法中修行梵行,一切皆令得不缺戒,善防三业无有毁犯堕恶趣者。设有毁犯,闻我名已,专念受持,至心发露,还得清净,乃至菩提。”他的含义是:“愿我来世成佛的时候。若有众生在佛法中修行清净的梵行,我一定不会令这些众生缺失戒律,令这些众生善于防护身语意三业不会毁犯戒律,若有毁犯戒律的,若能听闻我药师琉璃光如来的名号,诚心念诵,诚心忏悔,其戒律就能还得清净,直至成佛。”佛教讲破戒是很重的罪业,死后是要下地狱的,但是药师七佛经里讲到“若五戒、十戒、菩萨二十四戒、苾刍二百五十戒、苾刍尼五百戒,于诸戒中或有毁犯怖堕恶趣,若能专念彼佛名号恭敬供养者,必定不生三恶趣中。”

通过以上几位如来的大愿我们可以看出,如来是从来不曾舍弃救度作恶的众生!所以我劝那些做过恶的众生,如果你们不想再死后堕入地狱、饿鬼、畜生三种恶道中去的话,就请你们多多的去念诵药师七佛的名号吧!

药师七佛经:http://www.qldzj.com.cn/htmljw/0168.htm
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