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《大师在喜马拉雅山》节录二

(2008-01-21 15:09:07) 下一个

学习给予

  几乎所有的小孩天生都是自私的。他们不愿意把东西给别人。我被训练去转换这种习性。
  在山上,我通常一天只吃一餐。我吃一个乔帕提(Chappati印度烙饼),一些蔬菜和一杯牛奶。有一天大约是一点左右,我洗好手,坐下,食物也预备好了。我做好了饭前感恩祷告,正要开始吃饭时,我的上师从外进来并说:“等一下!”
  我请问他:“有什么事吗?”
  他答道:“有一个老和尚到我们这里来。他饿了,你必须把你的食物让给他。”
  我争辩道:“不!就算他是一个出家人我也不会这样做。我也饿了,况且今天的食物就只这么多。”
  他说:“饿不死你的。把食物拿给他吧!但是不要因为是我的命令,你才这么做。要像奉献爱般的拿给他。”
  我说:“我饿得很,我怎么能向要吃我食物的人表示出我的爱心呢?”
  当他无法说服我把食物布施给这位出家人时,最后他说:“我命令你把食物奉献给他!”
  和尚走进来。是一位长了白胡子的老人。他随身只带了一张毯子,一根手杖和一双木拖鞋,独自一人云游于丛山之间。
  我的上师对他说:“我很高兴你来到我们这里。你愿意为我祝福这个孩子吗?”
  但是我说:“我不需要祝福。我需要食物。我饿得很。”
  我的上师说:“如果你在这个软弱的时刻失去控制,你会丧失生存的战斗。请你把食物布施给这个和尚。先倒些水给他喝,然后再帮他洗脚。”
  我依照上师的吩咐做了,但是我并不愿意这样做,同时我也不了解这样做有什么意义。我帮他洗好脚,请他坐好,然后把食物奉上。稍顷我发现他已经四天没有进食了。
  他用完了餐对我说:“上帝保佑你!从今后除非食物摆在你面前,否则你就不会感到饥饿。这是我给你的祝福。”
  他的话至今仍回响于耳际。从那天之后,我就不再像小孩子般受到食物的诱惑和束缚了。
  自私和无私,爱和恨间仅是一线之隔。越过它,你可以感受到舍已为人,不求任何回报的快乐。这是最大的喜悦,也是悟道路上不可或缺的一步。自私的人无法想像这种觉悟的情境。因为他们停留在狭小自我的束缚里。无私是世界所有伟大人物共同的特性之一。没有无私的服务,做什么都不会得到成就。如果所从事的行为是自私的,纵然读破万卷经书也是枉然。

越过洪流

  学生有很多,弟子则很少。许多人来找我的师傅,请求收他们为徒弟。他们籍着服侍他,歌颂他,努力的学习和接受训练来表示他们的诚心。他并没有表示什么。有天他把大家叫到面前来。一共有二十位学生。他说:“跟我走。”每人都跟他走到了位于南印度的汤巴爪河的岸边。正好是大水滚滚,河面宽广且充满了危险。他说:“能游过这条河的人就是我的弟子。”
  一位学生说:“老师,你知道我做得到的,但是我必须回去完成我未完的工作。”
  另外一位学生说:“老师,我不会游泳。”
  我一言不发,当他们一说完我就跳进河里去了。当我游过这条河时,他静静的坐在河边。河很宽,河面有许多鳄鱼和大木头顺河水飘流而下,但我一点都不担心。我的心灵集中在完成我所接受的挑战上。我喜欢接受挑战,它是激励自我,考验自己坚强毅力的一个泉源。游累了就漂浮水上,以这种方式我成功的越过了河流。
  我的上师告诉其他的学生说:“他并没有说他是我的弟子,但是他跳进河里。”
  我和他很亲近,知道他的神通法力。我想:“他想要他的弟子游过这条河!而我就在旁边,我能够去完成它。没有其他的原因,最主要就是在这里。我为何不能去做它呢?”所以我的信心和决心都非常坚强。
  信心和决心是了悟道上不可或缺的要件。若缺乏他们那么开悟只是一句空话罢了。缺乏信心,我们或许可以得到某种层次的知识,但是唯有籍着诚信之心我们才能触摸到内在精细心灵的深处。决心帮助我们超越过所有的艰难和阻碍。它帮助我们建立坚强的意志力,这是我们内在心灵和外在世界成功的基础。经典上曾言,有了决心的力量,没有任何事情是不可能的。所有伟大人物伟大功业成就的背面都离不了决心。带着坚强的决心,这些领导人物说:我要做它;我必须做它;我有方法去做它。”能够具有坚毅不断的决心,最后必定到达他的目标。

我对上师的奉献

  我拿什么来供养我的上师?我将会告诉你。在十五岁那年当我接受我第二阶段的静坐启蒙时,我空手而来。我想:那么多的有钱人都带了满篮的水果、鲜花和金钱来供养我的上师,但我却一无可给。
  我请问我的师父:“老师!我能奉献给你的最好的礼物是什么?”
  他对我说:“给我一束干柴。”
  我想:“如果真有人拿这种干木头给他的老师,不被他的老师踢出去才怪。”但我照着他的话去做。我带了一束干柴给他,他对我说:“以你全部的爱心、心灵和灵魂来奉献它。
  我看着他同时想道:“他是绝顶聪明的人,他今天怎么啦?”
  他说:“这是你所能给我的最大的礼物。人们想要给我黄金、银子、土地和房屋。这些有价之物对我而言是一文不值的。”
  我的师父解释说:当你奉上一束干柴给你的上师,他了解到你已准备好走上了悟之路。它的含义是:“请把我从过去中拯救出来,以真知之火燃烧我所有不纯正的思想。”他说:我要烧掉这些干柴,所以你以前的业力对你以后就不会再有影响了。现在我给你一个新的生命。不要活在过去中,活在现在并开始走向光明的大道。
  大部份的人活在过去的回忆里,不知道现在如何好好的生活。这就是他们遭受痛苦的原因。

幻相-宇宙的面纱

  有一天我对我的上师说:“老师,有人告诉我无知和幻相是一体同样的东西。但是我真的不了解什么是幻相(Maya)。”
  他经常以示范、证明来教我,他说:“明天早晨吾将与幻相(Maya)晤面。”
  我一夜无法成眠。我想着这句话:“明天早晨吾将与幻相(Maya)晤面。”
  第二天我们跟往常一样的到恒河去做沐浴。浴后我觉得无法坐下来做静坐因为我兴奋的期待着宇宙神秘幻相的面纱将被揭开来。
  在回山洞的途中,我们碰见一棵干枯的大树。我师父突然冲到树边,并紧紧抱住这棵大树。我以前从未看过他跑得这么快过。
  他大声地叫我:“你是我的弟子吗?如果是,那就快救救我!”
  我说:“嘿!你曾经救过许多的人,怎么今天需要我来救你呢!到底发生了什么事?”
  我很怕那棵树。我不敢走近树旁,因为我怕靠近它也会使我陷入不可动弹之境。我想,如果这棵树使我也无法动弹,那么谁要来救我们二人呢?
  他大叫道:“快救我!捉住我的脚!尽你的力量把我拉开。”我用尽了一切力气,就是无法把他拉离这棵树。
  然后他说:“我的身体被树干捉住了。”我用尽平生之力企图把他拉开这棵树。
  最后我放弃了努力,对他说:“这怎么可能呢?这棵树干根本没有力量可以抓住你,您在玩什么把戏?”
  他笑着说:“这就是幻相。”
  我的上师对我解释了宇宙的幻相(Anadi Vidya)恰与商卡亚(Shankara)所描述的一样。他说无明(Avidya)是指个人的无知,而麻雅(Maya)是个体和宇宙两者的幻相。然后他解释了另外一派哲学他们认为Maya是宇宙的幻相同时也是宇宙之母。他告诉我在密宗哲学里Maya是指宇宙的动能和潜藏于人类脊椎底端的意识能量(Kundalinii)。把心灵专注导向宇宙至上的本体,就会唤醒内在沉睡的意识层次。人要无法唤醒这个沉睡的能量,他将永远沉堕在无知和兽性之中。说明了有关Maya的哲学后他说:“当我们把心灵、精力、才智完全投注于相信那些不存在事物,而后不存在的被认为是存在的——这就是宇宙的幻相。”不可心存邪念、罪恶、无明和幻相,这样会使你置身于紧张、压力和烦恼之中。甚至于灵性修练之人在自己缺乏进步时也都会归咎于这个世界。这个弱点是人生道上的大障碍。由于缺乏真诚的心灵,我们不了解我们是谁!我们显现出我们的弱点,并认为物质世界的事物是我们障碍的根源。
  他告诉我去练习不执着和经常保持觉醒。他说“最强大的束缚来自于执着,它使人衰弱、无知和不了解宇宙本体绝对的真实。幻相深深的根植于执着之上。当我们想要得到某些东西或对它产生执着时,它就成为我们迷失的根源。免于执着并能把欲望导向灵性的进步的人,即能免于宇宙幻相迷惑的束缚。执着越少,内在越坚强,就越接近目标。能不执着(Vairagya)和经常的了解到宇宙本体绝对的真实——就有如鸟的双翼能从生死的轮回中飞向那永恒不朽的境地。能将双翼不为幻相所缠的人必能达到完美的境界。”
  许多人迷惑于爱的执着;同时在执着爱,变得自私和只关心自己的快乐,结果是误用了爱。一心想占有、想得到所欲求的目标;执着造成束缚而真爱给予自由。一个瑜伽行者谈及不执着,并非教人漠视一切,而是告诉我们如何真诚无私的去爱别人。不执着,简明的说就是爱;不论过的是入世或出世的生活,都能够锻炼真正的不执着——慈悲为怀的大爱。
  在喜马拉雅山恒河沙岸我所得到的启示,帮助我了解到了所有的幻觉,幻想都是自己制造出来的。藉着实际的教导,我挚爱的上师使我了解到宇宙幻相的本质和我们自己所制造出的障碍。

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