「儒家是宗教」的進一步說明（五）

孔子述而不作，經他之手的三代禮教，依然是宗教，有不同者，是更加醇和了！
孔子之教，特點有三。
一是不言之教，實踐為本；二是博見體要，明天人際。以上二點，說之前文。
儒教的第三特點，是這天人關係中，天、命、仁之三要，那邊天與命之天道，是收在仁即人道這邊體認證成：下學上達，知我者其天。
孔子這一修為的教路，由孟子繼承：盡心，知性，知天，把不言之教的天人關係，落到了實處，由心性體證天命，是一本乎天命而有的心性之教。
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《宗教，可不以神道立教嗎？》 吮露鶴

反對怪力亂神不迷信的孔子，非沒有宗教的孔子。「天」、「命」、「仁」，是他的無言之教，他以仁為綱，使天之能施，命之能得，放在人之能受處，從人這一端，加以體證。正所謂「天生德於予」，「不知命無以為君子」，人承天賜生在己之仁德，契于道德源頭的上天，知命、配命，開示一個切入人生，提昇性靈，證成超越天啟的宗教。

《論語．里仁》載孔子說：「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。」「君子」之得名，不僅有個名分，當存「仁」以為質，離開了仁，則不配君子之名，君子無片刻背棄仁，不管多倉卒匆忙，或多顛沛流離，都非去仁的理由。正是經歷顛沛反常忙亂無常，又或一般吃喝如常，這種種順順逆逆環境，於際遇不得已的必然命限處，我們才好看清楚原來仁德如此之親切常在：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」且又道：「仁者安仁，知者利仁」；「不仁者不可以久處約，不可以長處樂」。因仁者能安然自處于仁道，知仁之善，利而行之，無論處約、處樂，是逆、是順，一皆以仁應命，終可以自己走出一條行之久遠的人生道路來。這樣德與命合、命與天合，顯然並非是說說理的哲學，也不僅僅是具體的道德實踐，故孔子能說：「不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎！」為此對于孔子，事天、事人如一事，天道、人道歸一理，「人道主義」並不是孔學之全部內容。天生人成，天人應合，把天意收到人生這裡來體會，既扎根此時此在，又遙契超越終極本源，這使孔子之教，超越的天啟沒有了專斷的意味，理性的假設減少了不定的困擾。這一宗教的教路，並不以神道設教，而以人道為教，表面平常無奇，跟世之大多數宗教，常始以天啟直接指導人生，好像不大一樣，但又與各大宗教終必深于人生而證成天啟，絕無不同。

是以「子以四教：文，行，忠，信。」（《論語．述而》）文行忠信四者，為孔子之教。「入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。」（《禮記．經解》）詩書禮樂易春秋，六經皆教。四教、六教，皆歸切近人生之禮教，取諸三代，成于周文，最終則實之于孔子以仁知命應天之教。周人立學授教，孔子考究禮制，精研禮義，述而不作，僅點撥出其間習慣之合理者，使到六經同歸于禮，並開有教無類的先河，王官之學自此得以流入民間，造成東周百家爭鳴的學術繁榮。歷史之以孔子為「萬世師表」、「至聖先師」，他該當之無愧！後來有人去借他的招牌，開了「孔家店」，我們固可拒絕不要，但硬是拿孔子本人作「孔老二」，必要打倒之而後為快的那類瘋狂，可就真是中華文化未之有的大顛倒！大怨屈了！

四教、六教，歸之孔子踐仁、知命、應天之禮教，《左傳．桓公六年》的一段話，可視為一次極概要的補充說明：「所謂道，忠於民，而信於神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也。......夫民，神之主也。是以聖王先成民，而後致力于神。......故務其三時，修其五教，親其九族，以致其禋祀，於是乎民和而神降之福，故動則有成。」這裡說的「上思利民」是「忠」，「祝史正辭」是「信」；那麼「務其三時」（春夏秋三季，即農時）、「修其五教」（父母兄弟子）、「親其九族」（外祖父、外祖母、從母子、妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子並己之同族，九為極數，概指姻親關係之極），通通都該是「行」；「禋祀」為祭禮則當是「文」。民為神之主，鬼神降福與否，完全按照人民有無和悅之情而施行。故此先成就利民之忠，後致力通神之信；有三時五教九族之行，再致力禋祀祭禮之文。如此文、行在外，忠、信在內；能忠、行以事人，又信、文以事神；文行忠信，以四教二事完成了禮的全幅意義，帶下上天之祝福。詩書禮樂易春秋為六教，禮、樂教人以文，詩、書教人以行，春秋教人以忠，易教人以信，是故六教可歸為四教，四教可歸之事神、事人之天道與人道，下學人道，究極上達天道，合為一禮教。孔子定禮樂，刪詩書，作春秋，贊周易，表面功在周文禮制，而其指歸，實三代到他身上的那禮教。

孔子所傳，是個內修、外證、下學、上達之教，全面突出三代禮教之精神，惜時人不解，文明禮制在他身後，繼續迅速崩潰。因有孟子出，道性善，定住禮的價值，繼續發展孔子之教。孟子說：「乃所願，則學孔子也。」用數字比較《論語》與《孟子》，言「祭」者《論》14次、《孟》11次又「祀」5次；言「禮」者《論》74次、《孟》64次；言「天」者《論》18次、《孟》80次；言「命」者《論》9次、《孟》18次；言「仁」者《論》109次、《孟》157次。《孟》之篇幅約《論》之三倍，按比例看，孟子比孔子，談「祭」「禮」明顯少，說「天」多了，論「命」相若，講「仁」少了。可見到了孟子，已不再那麼經常談祭禮，甚至不提卜筮。從整體上看，孟子對孔子的祭卜這類外在禮儀，沒再太多補充，而天命仁這些由心靈體驗的無言之教，卻依然是挺注意的，尤其天與命，只有多說沒少說。既為無言之教，本不必說，但非絕不說，有需要就略申說，有時說多，有時說少，端視情況而定。仁少說了一點，但《孟》另說「性」37次，孔子親言只1次：性相近，習相遠。人習慣異，本性相近，此人之為人根本之性即仁，這是孟子的補充。

孟子言天，沒有含糊，清楚肯定，只要引他幾句原話，便足以明白。「存其心，養其性，所以事天也。」存心養性，孟學之中心，目的卻為事天。「仰不愧于天，俯不怍于人。」存養心性，心懷坦蕩是個標準，但自己感覺良好還不算，做人得于俯仰間無愧怍于上天，人對天有個愧怍之心的良心，因心見性，也即是仁。「天不言，以行與事示之而已矣。」無言之天，不待想象假設，天之為天，具體而明，彰彰俱在于吾人之行與事。

「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。」這裡的「役」，白話的說法當是「被使役」，小的總要被大的使役；意思是說，天下有道，以賢德之大役小為原則，天下無道，便成了以強權役弱小為原則。小的終被大的使役，無論屬道德或權力，都是「天」，不能改變，順之存，逆之亡。孟子這裡要說的，是強權不可擋，是天，但道德也是一種力量，更是天。接下去孟子便以天命靡常，人多勢眾之殷居然要侯服于周為例，說明外力強權之自然天只逞一時之強，最後要屈服于德性之天，如孔子有言：「仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。」（《孟子．離婁上》）仁德並不靠人數眾多才顯示力量，仁本身的道德力量，天下無敵，故小邦周能代殷而承天之命。無道的力量，最多苦苦支撐，而有道的力量，才所向披靡。個人之行，天下之事，最終服從的不是自然天，而是那以仁為體的道德天。

因此孟子之言命，也就見無絲毫的含糊：「莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。孟子曰：求則得之，捨則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。」（《孟子．盡心上》）人不能無死，是命；然人置身命中，像無可奈何，其實並非全沒有選擇。如盡正道而死，順受命之正乃為正命；反之自陷險惡之地因犯罪而死，非為正命。人有所求，然不必如所求而得，因有命在，得之有命；唯當人盡其道以求，不妄求在外的利害禍福生死夭壽，而是求之在內先存于我的仁義，求仁得仁，求之有得。故此可以明明白白的是，凡道德之事，求則得之，捨則失之，有求必有益于有得。只要求之有道，心安理得，命中註定，反更顯出正求之自由，與理得之自在！

孟子又謂：「口之于味也...，四肢之于安佚也，性也；有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也...，聖人之于天道也，命也；有性焉，君子不謂命也。」（《孟子．盡心下》）口腹慾望和肉體安逸，是自然生理之性，但因有命，未都如願必得，君子不認為這是必然之性，故毋須逞欲強求。仁義、天道，因主觀氣秉和客觀遭際的限制，能成就多少，一樣得之有命。不過人人都還有必然之德性在，君子志于德，不可以隨便拿命作藉口，而不盡求道的努力。因此君子必須養性，知性，盡此德性之知，則不必謂命。故曰：「萬物皆備于我矣。反身而诚，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉！」

有了這一基本理解，再看孟子言仁，其盡心知性即善之說，便都實實在在，絕對無虛幻。所謂「孟子道性善，言必稱堯舜。」「人皆有不忍人之心。」「人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也。」「仁之勝不仁也，猶水勝火。」「仁也者，人也。」「仁，人心也。」「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」存心養性，盡心知性，養性、知性的性，非自然生理在命中搖幌不定的性，而是不忍人之心綻現，那一人與人之間感情呼應之仁，這仁從作用看，是人心，又從本質看，正是人。人人皆有不忍人陷溺之同情共感，即仁。人雖也有時麻木不仁，只是不忍心終歸還會勝過不仁之冷漠。為此孟子尤稱道堯舜，他們見證內在性善臻于聖域之可以實現。人皆可以為堯舜，我們知性，終即知天，呈現為朗然如照的天！天、命、仁的無言之教，由孔子的禮教，到了孟子，更見植根人性，成為心性之教。心性之教看像只是教化，所涉人性道德，但其基本，仍是既內在又超越的天、命、仁，其意義與價值，絕不單獨從人事一層所能盡。孟子提示心性重要，同時也舉出天命。想若一日仁與性不煩天與命，那仁將為無源之泉，又當何以自創自生？何以自化自成呢？

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