宗教，倫理道德若不要它一定行嗎？

健全的多元現代社會，光有科學民主不行，仍要講道德倫理。試想想，如果有一種文明，已懂得製造自動循航的導彈，卻居然無可以循航的心靈，這叫做甚麼文明？如果一種規矩，以公開公平公正的民主程序，足夠決定誰是規矩的守護者，到頭來守護者竟乏可以自己規矩的能力，這樣的程序還有甚麼意義？科學、民主，分別是解釋駕禦自然、組織管理社會的好方法，只是徒法不能以自行，此理顯然易見。

因知法理之上，當還要有準繩有目標，待由個人再到集團去完成善的意願與踐履，實現道德倫理。當然徒善不能以為政，更成就不了科學。倫理生活和道德覺悟的德，該與民主憲政和科學知識的法，互相結合，才會行之有效。然德、法并治，果真便找到幸福的永動機，從此萬事大吉嗎？由啟蒙运動起的世俗人文主義者，確如此倡議，我國傳統士夫，拿出民本與科技，禮法王道加經世致用，同是要以德治配合法治。我國求討倫理道德尤勤，雖未能免皇權氾濫人權萎縮之災，及君子務本輕視技藝未事之偏，但千瘡百孔的老大帝國，仍是座超穩定系統，搖搖欲墜，仍難解體，箇中秘密，不無靠道德的凝聚力。大談忠孝仁義固會有愚忠愚孝假仁假義，不乏鄉愿迂儒，可是禮義之邦，非盡浪得虛名，上到國際平臺，爛船還有三斤釘，尤其文革前還如此，海外老一代如此，甚至受儒教薰陶的日韓民風，也無不如此。

光有科學民主沒了道德倫理，社會將危機重重，當代發達國家知之。科學民主殘缺，只要民間道德倫理核心價值尚存，一定程度上仍能抵禦危機，此由傳統中國全民共證！光談道德不僅玄虛，有時或像幌子，只是關鍵時刻，沒道德的真沒有，有的還真的見有，所以無論中外重整道德的呼聲此起彼落。但問題是，道德既然重要，何以人仍愛理不理或理而還亂呢？其因在科學民主知難行易，法理的奧妙若看明白，去行即成。可是道德倫理知易行難，看到不即見到，見到未必見用。正如聖保羅說的：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作！」此言確屬出自靈魂幽谷的深沉迴聲、至诚剖白！

孔子雖說過，「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣」，好像道不遠人。其實這看似容易卻艱難，故明儒羅近溪有云，仲尼臨終也不免嘆口氣！如肯細味孔子原話，其旨在說明，不仁非必然，人可以扭轉，歸仁向善，未嘗言惡僅屬偶然，輕易得免。善惡閃念間，知惡即在當下，知善也毋必求遠，孔子意要肯定為仁由己，人有不可推卸的責任。宋儒陸象山指出，「夫子以仁發明斯道，其言渾無罅縫；孟子十字打開，更無隱遁。」孔子留下的話多屬語錄，三言兩語，微言大義，功在發明，孟子詳議，才予以闡抉。所謂其十字打開者，乃指四端，即惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，是開出仁、義、禮、智四種德行的端倪，足以承接孔子發現辨明的仁道，撐起當然性善的義理架構。四端的道德感情，人自幼及長，多多少少有過經驗，悉發乎自然，知超越一己之私心，向四方十字打開，關照他人。這說明人內在于己有先天德性的能力與知見，所以孟子又說：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。」道德直覺，不學而能不慮而知，悉不遠人而當下惻隱見仁，羞惡辭讓是非之心也見義見禮見智，因道：「凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」這些的良能良知道德情愫，如果好好操持，擴大充沛，最後可以澤被四海，否則輕易放過，就連當初那點親愛父母的心意也萎頓難全。可見深明孔子的孟子，除了申言夫子為仁由己之義，指點道德感情之實在切近，更關懷實現善端的操守工夫，孟子稱之存養，故有謂：「苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉－－唯心之謂歟？」在最後孟子引了一則論語失載的夫子之言，說明為仁由己，自己不單是仁德的起點，也是操存此仁的最終負責者，絕當不容放失。成德難久，總是進進出出，人若稍不留神，便不知給溜去了哪裡。引語後孟子再補上一問：孔子這段話裡，講操則存、捨則亡，這麼強調，顯示亟待敬慎以赴的，豈非直指的是人心麼？所以這四端，雖說並不遠人，早己內在我心，但還須存養擴充，予以踏踏實實踐履，不然仍有可能到頭盼來一場空。

孔、孟都經常說「仁」，因仁是人際交往的核心。仁字含二人，人對人之道，應當以同理同情相對待，推己及人，己所不欲勿施于人，是為仁。由「仁」之核心闡發人道，可統攝禮義廉恥忠孝信愛和平…種種德目，故《論語》《孟子》反覆提起仁各都有上百次之多。仁不遠人，不假外求，其操持在心，《孟子》談及「心」總共百又一十九次，而以第七篇〈盡心〉凡八十四章作結。仁義內在，但是內在的良能良知要成就外在德行，便不能不求討盡心的工夫。可是奇怪同樣重視仁的《論語》，「心」字僅六見，而更只一半是孔子直接說的，另兩次屬引言，一次出自批評者之口。難道夫子忽視了盡心求仁的實踐工夫嗎？當然不會。孟子身處東周後期學派紛立的四戰之地，故多解釋和辯駁語。孔子不同，在春秋時代興教，初把王官之學帶至民間，作為教育家的他，有言教也有身教，尤其道德踐履屬工夫之事，不是靠說的，而更須是做的，故其特別重視無言之教，使真真切切見諸行事。所以讀論語與孟子，該知有不同讀法。孟子洋洋灑灑滔滔雄辯令人嘆服，孔子不然，三言兩語，點到即止，意在言外，沒說出口的，常比全說出來的更精彩。聖人行不言之教，對己內省體悟，對人潛移默化，一落言詮便俗。但孟子的時代卻不同了，非要口中辯駁理上辨析才成，故「心」的工夫一定要講明。《孟子》最後一篇標榜「盡心」，其實頭一篇開篇不久，早已記梁惠王向孟子自詡，他治國很「盡心」，比鄰國強，結果孟子要用五十步笑百步的比喻去開導他，使他知所不足（1‧3）。

心的功夫，看似簡單，卻非輕鬆，操存捨亡，沒有必然保障，需要你我篤志以赴。孔子親言的三數則有關于心的論語，亦無不要點出此意。夫子說「飽食終日，無所用心，難矣哉」，有心不用，這樣過日子不行。他特別稱讚顏回「其心三月不違仁」，別的弟子則頂多偶一用心，能專心三個月于仁持之以恒的，便已很不容易了。心是時時的功夫，也是終身的功夫。夫子自道其生命歷程：十五志學，三十而立，四十不惑，五十知命，六十耳順，七十不踰矩，那才做到從心所欲，心無障礙了。《論語》最後一篇〈堯曰〉，講堯舜禹禪讓交職，引他們耳提面命時常說的「允執厥中」，也是一句心法。此言出自尚書，完整的記載乃為「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，係三聖人十六字心傳，後世視之作儒學精髓，可為萬世法。這四句講一念心間，即危且微，然要精一不二，诚摯允執中正，不偏不倚，無過無不及，成就一由個人修身齊家以至治國平天下的庸常永久之道。人心一念，平行呈現人心道心。這邊人心惟危，不無危險，暗含凶險；充滿危機，危中生機；因知危懼，惕厲戒懼。那邊道心惟微，微細難察，微明難曉，微妙難盡。正是由于人心惟危，危險危機危懼，精心頓現精神，未可散漫；又由于道心惟微，微細微明微妙，專一漸形致一，不能分心。這「危微精一」之教，實為盡心之道，雖是擇善固執，诚慤中行便是，似也平易可循，然而平凡間要求非凡耐力，簡易裡當具精純見地，其內多少曲折，艱辛困苦，實不足為外人道。此由堯舜禹再至孔孟，乃一以貫之，其事其理無不甚明。只可惜到了宋明以後，儒道末學空談性命，慕頓昧漸，再講允執厥中心法，竟變手到拿來的眼前工夫，平滑輕易，易落未契不悟的野狐禪！

孔子成德的生命，非一蹴而及，其由志學築基到而立、不惑，是一段成長，由知命開悟到耳順、從心，又是一段成熟，箇中艱難不言而喻。維持成長以臻成熟，轉捩貴在知天命。人唯悟見天命不我欺，才會遇事用心聽之，聲聲入耳入心，安之若順，事事非逆，無不順心順耳。有此耳順，進而可以凡事無礙，從心所欲又規矩其中。《論語》結篇〈堯曰〉的「允執厥中」，談到堯舜禹再下去到了商湯，持此心法，敬受天命，嘗言本人若有罪，必不牽連天下萬方，天下萬方若有罪，則歸本人。此一光明磊落的道義擔承，實因「帝臣不蔽，簡在帝心」，人君亦不外帝臣，袒裼裸裎上帝心中，無逃其臨照。是知古德的德業，遙契天命上帝，未能無宗教。最近一項以歐洲為對象的普查也顯示，經常上教堂和禱告的人，比無神論或不可知論者快樂，更有耐力克服逆境，故認為宗教可作保險策略。宗教于人生，當起正面作用，應無疑義。不過緩壓解困，不該是宗教存在的根本原因。此或另話，容後再表。

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