耶穌歷史真實性的“證言”何以重獲肯定

關于耶穌歷史真實性的研究，猶太史家約瑟夫《猶太古史》中的“弗拉維奧證言”，極為重要．自現代化起步，理性主義刮起疑古學風，三百年之久，使到“證言”備受考驗，時遭指為偽造．但入廿世紀，持續的研究，卻出現戲劇性轉變，包括了自由派學人及猶太學者的主流意見，竟皆認為“證言”原件的核心部分非假，雖然今本不無存在後世基督徒謄抄文字時摻入或遺漏的錯誤．前人每以“證言”的用語與約瑟夫本人的習語不合，否定其真實性．今更加全面而澈底的檢查，知“證言”行文，並非真與作者經常用詞的語匯及風格相違．有些新約的鑰詞雖不為其慣用，但通用者仍不少，只是語用含義，彼此時或未盡相同．又作者某些指稱耶穌的遣詞用字，不見新約或教父著作，蓋因無以正確反映耶穌身位．“證言”確實保留約氏之語言特色應無疑義，“弗拉維奧證言”並非後世基督徒能按其觀念任意添補的．“證言”普遍出現于今存《猶太古史》的42部希臘文本以及171部六世紀後才有的拉丁譯本之中，顯然早為該書更古原本之內容．這些希、拉抄本年代，最早的屬十和九世紀，遠落四世紀基督徒開始研究此書之後．早期教父著作中的引文，偶不見這批晚世文本裡造成爭議的若干詞語，可見此書經過幾百年的輾轉謄寫，微損本真面貌，實所在難免，今、古本間若有差別，非即可視作必屬教徒的蓄意竄改．

詳盡的文本批判，不僅未減低“證言”的可信度，反增其歷史價值．按約氏那時代的標準而言，其治史成績卓越．他晚年才編輯古史，需依靠幾位助手，搜證方法及行文習慣，因而未必都能處處一致．讀其文本，應有這樣背景的理解，才容易近實，否則一味質疑，反習而不察，迷惑愈甚．實證的態度雖為求真相所不可少，只是由啟蒙运動而下，現代懷疑主義對確定性的理想追求，在踏入後現代的今天，已告破滅．並沒有完全自在的客觀事實現成擺在那裡，我們所有的認知，只能是相對的，無法是絕對的．我們經驗中，不相協的現象非即表示假，我們視之為當然之合理又未必定真．現實裡的真與假不都是理性裡邏輯排中律的非真即假，我們面對世界，只能準備自己面對一敞開的文本，而非去獲取一僅作宣佈結論的書本．我們面對今事是如此，面對行之日遠的古人文獻更是如此．我們必須謙虛承認，我們的感知，與目下的事實常有距離，面對歷史，我們更當避免以今律古，果真要了解，就當以極大的诚意，嘗試重組古代世界的感知．疑而無信的懷疑主義並不是健康的學術態度，五四我國學界曾也時髦疑古，古書無不有假，直到近廿年來國內知識界才漸醒悟，糾正偏頗的行為，只是民間習于大批判大否定的一套，讀了點書便以那一知半解疑來疑去．廿世紀西方學術早已走出幼稚的懷疑主義，無論宗教或非宗教立場，既不是要擁護甚麼的保守，也不是要打倒甚麼的革命，而是以平常心站在更接近世俗主義的平台付諸公論．故在此一歷史批判態度之下，“證言”乃得重獲肯定．