宗教，無神論的敵人？

按照歷史看，想要問宗教是不是無神論的敵人，其實先問的問題反而應該是：「無神論，宗教的敵人？」因為先有了宗教，才有無神論，「無神論」一詞，根本是宗教的發明，首先是由宗教發起，加諸非我族類的指控，凡是那些不信我信的神祇的，便是無神論。無神論atheism的a，在希臘文即等同沒有或不是，說人沒有神或非神否認神，意下只有我的神才是神，別的信仰，都不是有神。因為只要不信我的神，你就是沒有神Godlessness的、不敬虔ungodliness的，甚至就是不道德的。由中古到十八世紀的西方文化語境中，無神論幾等同不信神的異端，或相信鬼的巫婆，對教會是真理的病毒，對社會是道德的腫瘤。

由古迄今，無神論發展起來，概分隱顯二大類。隐性者，以為並無理由確證神存在或不存在，乏對神的信仰，故不輕言有神論為假，保持對有神論的容忍。極端溫和的一類無神論，不只容認甚至本身不拒絕神，只是拒絕以對神的種種象徵性的表示為根本，有時更會成了宗教，如佛教、耶教神體一位論會。隐性的無神論很像不可知論Agnosticism，不能接受有神這樣的信仰，只是不可知論不是只不信仰神，更是以神一類的超自然存有以至形上議題本來就不可能知，有極強烈的非信仰感，因而維持一種堅強的懷疑，肯定不接受任何的純一宗教信仰。再擴大一點說，隐性無神中也可以有作為接受無神論者或不可知論者的宗教，如猶太教改革派許多陡鏁?耆珱]有提到上帝，重整派Reconstructionism不要求信徒必須信仰上帝，其宗教兼容無神論的成份。

無神論之顯性者，判定神不存在，常包括否定超自然的主宰，和與肉身無關的靈魂。他們對世界有極肯定的主張，跟有神論者那樣，彼道有神，我卻說無神。有神論者憑宗教的聖書和經驗，信可證明有神，但無法證偽無神之說，同樣那要主張無神的，也無法證偽神存在而證實無神。他們所以會大膽說話，歸根究柢，最後所依靠的也只信仰，僅相信有限的否定有神的可驗證明。他們試從邏輯的不可能或從先驗論辯中揭示全善全能全知這類觀念的內在不一致，否證有神，其本身可以憑此說出自己不信神的理由，但無法叫人信服他們怎樣可以全知地窮盡一切，逕自斷定神終不存在？這種斷言即使有經驗證明，如前蘇聯太空人上天後並沒有看見上帝所以說沒有上帝那樣，其果能由個別而飛躍進入普遍，得出神之否定，其實還是先驗的，缺少充份有效的經驗證明。

顯性的無神論在理論上多數是粗糙的，所以近世傾向不可知論。「不可知論」是傳統哲學懷疑主義的發展，此專詞由赫胥黎Huxley于十九世紀所設並且賦予其一定的理論內容，更通俗的表述常見于廿世紀的數理哲學家羅素。但不可知論本質上是一種信念的傾向多于邏輯的證明，並不宣稱甚麼絕對的真理，包括有神或無神。他們只是要在理解上隨從理性，直到其盡頭，再往下去是甚麼，不可知論便不管了。如果有人在窮盡理性之所有可能後，對理性外的事要說話：因此我這樣認為…，那他已非真正的不可知論者了。一般人只知道羅素《我為甚麼不是基督徒》那書，望書名生義以為他在反對基督教，讀了書中幾條神不存在的論證，更以他否定神存在。讀者大多沒看懂他開頭一篇簡短的論證並不是主旨，只是為了替下面十四篇橫跨四分一世紀的講稿和短文展開一個序幕，以便在道德立場上反對閉塞的基督徒道德觀，希望讀者包括基督徒能以自由而诚實的態度再面對道德抉擇。隨後他寫了一本小冊子《我是無神論者，還是不可知論者》，以圖澄清多年來的誤解，惜注意者少。他說關于上帝的問題，哲學言他是不可知論，但若對非哲學的讀者來說，認為他是無神論也無不可。他所以再需解釋立場，目的乃在此書附題中－－「請求寬容」的幾字加以表白，欲說明他無意主張無神，非要揭起攻擊基督教有神論的邉樱?麅H請求飽受保守封閉宗教影響的社會，對心智開明的道德獨立思考者，給予寬容。

近百年來西方知識界的重要轉向，是在知識的立場上對有神問題採取不可知的態度，即使自己不接受有神，或把問題懸置不予肯否，卻避免加以斷然否定。知識的立場不可知，知之為知之，不知為不知，其實是老實而非常溡酌靼椎牡览恚?豢芍?撘?f的其實不離這個基本。但生命不只一個知識的立場，進入生活要實現有目的有價值的人生，不接受神或接受神，都屬個人選擇，有自己的情理即是，完全自由，別人無權干涉反對，或亂說人是為了自私利益。

伏爾泰說：若神不存在就須創造祂。自啟蒙邉右赃