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与文学城文友讨论宗教信仰
盛友：感谢你为我给力！我认同“原罪”说，但我向你坦白，我1979年开始读圣经，不过，关于“真神”，我有时很难“信以为真”，也许我还不是真正的基督徒。我是读到康德的“Ich mußte ... das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen”, KrV Vorr. z. 2. A. (I 37—Rc 32).（知识先让路，给信仰位置），我才决定受洗的。我本来就离开书本很远，而且没有什么知识，自然不应该有信仰障碍。
文友：我信“神”没有障碍，因为我对“神”的认识要广义得多，尤其是通过“天”的概念去认识就更没任何困难了。即便是基督作为神的儿子，父子灵三位一体，也很容易接受。不是迷信地接受，而是在化境里超然地、灵验地、喻表地接受。我可能一时还表达不清，是需要悟性的。
“神”何以为“真”？“信”以为“真”。“神”之“真”在于“信”。这是基督教神学“以信称义”的要害。如果是这样，“神”之“真”在你虔诚的“信”中，对不能跟你共享这种“信”的人来说，“神”即“空”、“无”、“虚”、“幻”，其“真”亦“假”；而对于造“神”者来说，重在取“信”，而一经取“信”，其“假”亦“真”；至此，你的问题所基之假设已如海滩沙器。
其实“真神”不是问题，因为儒家有“天”的概念。西人说“君权神授”，国人说“真命天子”。这个“天”也是有血有肉的。OMG翻成中文就是“天哪！”况且基督教的“上帝”概念，也不应该狭隘化，所以其它信仰之所以反感基督教神学的“排他性”，其实都源自对“God”这个概念的狭隘解读。如果“God”是包罗万有的，应该也是所有其它信仰所仰望的，关键在于信徒心中对这个真神的认识。如果狭隘地去解读真神，那就走了排他的极端。但是“原罪”倒确实是造成制度差异的关键。我比较能接受“原罪”说，也比较能接受忏悔。中国社会的腐败源自制度上没有以制约“原罪”为宗旨。这一点应该八九不离十。
盛友：很高兴认识你这位朋友，你视野很宽，看问题很深很远，敬佩。我不懂哲学和宗教，但我一直关心中国大陆真正的信仰自由，我始终认为，一个没有真正信仰自由的国家，不可能成为一个大国。你说，儒家真的没有忏悔吗？儒家无法做到“制度化”忏悔，是儒教没有“真神”和“原罪”吗？儒家和佛教，没有“原罪”，所以强调“自我完善”，对吗？但是，这对司法独立是很大的障碍。
文友：“儒家真的没有忏悔吗？”不见得！“五日三省吾身”、“反求诸己”等都代表了一定程度的自省和忏悔。但是儒家没有“原罪”说，这倒是真的，因为儒家相信“人之初性本善”，而不是 “性本恶”。所以儒家侧重打造“返璞归真”的“圣人”。有好多制度方面的问题其实都可以从这两个截然不同的出发点审视其差异。
中国文化中没有“原罪”概念，“人之初性本善”，“性相近习相远”。人生下来大家都差不多，应该都是善的，至少是一种无所谓善恶的本色吧，性格情操也是天然的，但是“习”，也就是来到这个世上之后的路怎么走，才是区别“向善”还是“向恶”的关键。所以，如果大家都能接受儒家的教化，从善如流，“恶习”就能革除。因此“教养”、“教育”可以造就圣人。当然“受教”过程也包括“五日三省吾身”、“反求诸己”等忏悔自省。但这些“忏悔”不是针对“原罪”的，而是针对“恶习”的。法律制度上的“刑不上大夫”、“礼不下小人”就是基于这种“习相远”的规律，豁免了已经养成修身养性之好“习”的士大夫，而没有修养成习的小人自然跟君子就相去太远了，对这部分小人才必须用法律去约束。从这个意义上讲，儒家是重“教”轻“法”的。法律没有把所有的人当成拥有“原罪”的小人，而给了士大夫很大的尊重和自主空间，用司法去制约王权更是没有必要的。从这个意义上讲，没有司法独立是可以归结到没有“原罪”概念的，因为王权是没有 “恶习”的，干嘛需要独立的司法去约束呢？这样做既有积极的一面，也有消极的一面，端看社会如何进化。在落后的生产力条件下，物质构不成太大的诱惑，那么这种制度有利于培养士大夫自觉自律的主观能动性，古代圣人确实较多也是事实。但一旦社会物欲横流，诱惑超过某个临界点，这种制度就会崩溃，不受约束的权力机构必然腐败。
盛友：我认为，忏悔是要公开的，不是简单的“一个人与神的沟通”，所以，制度化的教会活动不能少，西方由于“自由”的冲击，现在教会的“制度化”，受到很大影响。我们大学的神学系主任，到巴伐利亚州任“基督教理事会主席”，他接受媒体采访，还自信：“至少去教会的人总比看足球的人多”。我跟他认识，见面时不知道说什么好。我自己坦白，我更愿意到天主教教堂忏悔，我仍然认为，人的忏悔，其形式还是很重要的。我观察到一个很有趣的事，中国儒家、道家、佛教，其庙都设立在人偏远的地方，而天主教基督教的教堂在人来人往最多的地方，为什么？
文友：这就是“修身”与“救世”的区别。道家更明显是一种注重独善其身的哲学。儒学两可：达则兼济天下，穷则独善其身。因此，孔庙是个人修行的地方，偏僻，但古代士大夫兼济天下时，整个官僚体制就相当于儒教的会所。佛学也是两可：小乘重在内修，大乘普度众生。这有点像犹太教与基督教的区别：犹太教注重上帝选民犹太人自强不息；而基督走了出去，承担起“救世”的职责。这些都是一些现象，很难说谁对谁错，谁优谁劣。如果每个人都能注重内修，互不侵犯，个人素质好了，社会自然受益。但批评者认为：太自私。可是太大公无私了也是一种政治双刃剑：基督教的救世，共产主义的解放全人类，历史上既有正面意义，也有导致战争的负面影响。题目太大了，就此简而言之吧
“忏悔”的公开还是私密，不太重要，即便是天主教的忏悔，也都是跟神父一对一进行的，只是有人会在公开场合祷告。《圣经》有的章节甚至认为祷告也是个人的事，应该在密室与神沟通。反倒是那些虚伪的法学家会在庙堂大声祷告，以表现其虔诚。
关键是，如果是以“原罪”为约束对象的，司法就不应放过任何人，哪怕是帝王将相，无论他们如何修身养性排除“恶习”，他们的“原罪”也还是必须制约的，谁来制约？相互制约。这样三权分立才是相互制约所必须的。
盛友：没有真神的宗教，能凝聚人心吗？
文友：“凝聚人心”究竟靠什么？如果你所信之“真神”与他所造之“神”都须取“信”于人，使之“信”以为“真”，方能以“信”取“义”，那么“凝聚人心”的看似 “真神”，实际在于如何使人“信”以为“真”；所以“凝聚人心”的关键在“传”，“传经”、“传教”的“传”，也是“宣传”的“传”；“传”的功效在“洗脑”，洗去“积淀”，输入“真知”，统一思想，统一意志；整个“去粗取精”、“去伪存真”的过程相当于把石灰石(被洗脑的信徒)和粘土(“信”以为 “真”的“神”)提炼成随时准备“凝聚”的水泥；缺了这个“传”的过程，石灰石归石灰石，粘土归粘土，“凝聚”则无从谈起；为了“传”之有效，必须以“组织”形式使之制度化，这就是“宗教”严密组织形式的由来；如果“传”是提炼水泥的过程，那么等级森严的“组织”就相当于钢筋，把凝聚在一起的水泥加固成 “钢筋混凝土”；这就是从“思想上”、“组织上”“凝聚人心”的过程；总而言之，“凝固剂”如果是“信”以为“真”，只要“思想上”“传”之取“信”， “组织上”“固”之称“义”，那么“神”之“真”“假”便迎刃而解了。这就是为什么，无论是拥有“真神”的基督教，还是名义上“无神论者”的共产主义，在 “凝聚人心”方面都曾有过盛极而衰、由聚到散的跌宕起伏，关键不在有没有“真神”，而在“思想上”取“信”之“传”是否高效，“组织上”是否有机而不腐。
“凝聚人心”真有那么重要吗？这就涉及“信仰”与“宗教”的根本目的与主要区别。如果“信仰”在于修身养性、陶冶情操，它就是一个精神理念；如果“宗教” 在于“凝聚人心”、救世济民，那它就是一个政治概念；如上所述，作为精神理念的“信仰”，本身无所谓“凝聚人心”：如果我心中那包罗万有的“真神”不是教会宣讲的排他性“真神”，那么它的“真神”就不能“凝聚”我的“心”；而作为政治概念的“宗教”则是通过“传教”手段与“组织”结构去“凝聚人心” 的；所以，“凝聚人心”只有对“组织起来，共同完成‘神’的定旨”来讲，才是重要的，而这正是教会的政治需要，也是其它造神运动的政治需要。
在思考了以上问题后，你的问题意义何在？首先，这是个政治命题，对于没有任何政治野心、独善其身的信徒毫无意义；其次，“凝聚人心”既然是一种政治需要，关键在“传教”手段能否取信于人、统一“思想”；而高效的“传教”手段又离不开严密的有机“组织”；“思想”、“组织”问题一解决，是“神”必“信” 以为“真”。
盛友：我刚刚从纽伦堡华人基督教会回来，今天我们那里来了一位新朋友，她的儿子是西门子的工程师，是我们教会的弟兄，她来德国探亲，在国内是搞工程计算的，她跟我说：“国内有一个佛庙（她所说的这个寺院有复杂的背景），一年收入六亿，三亿缴纳给中央，两亿缴纳给地方政府，一亿留给佛庙自己。国内佛庙很赚钱。”我听后第一感觉，国内虽然没有真正意义的信仰宗教自由，但是，宗教产业化（至少佛庙产业化）早就悄悄开始了，你看法如何？
文友：
为什么想到这点？因为我们了解教会，是从教会的宣传资料，而很多宣传是“谄曲的”方式。例如，对科学和其它宗教，他先扭曲着介绍，然后对着扭曲的图像进行“正义的”批判。我的朋友中有科学主义者，他们听到“上帝”二字，恨不得洗耳朵。大致与这种扭曲有关。
信仰是件严肃的，也是困难的事情。
不当之处，鉴谅！
难得你有这样的见解，坚持住。
对我来说，接触宗教的时候，要把它的负面搞清楚，想办法避免。由于犹太系列宗教的排他性，导致历史上一系列大大小小的暴行－－从罗马教会到加尔文、路德都有。当今世界的不安定因素，最大的是基督教世界和伊斯兰世界的矛盾。我的原则是不介入无聊的纷争，所以我不当基督徒。
世界上的人基本都是处在偏执之中。他们都是在信息不全的时候信誓旦旦的采取行动。不说传统宗教，说共产革命。有人说：如果当初中国知道十月革命的内幕，大概就没有千百万人牺牲的中国革命了。当我们被带领发现完美的真理的时候，我们其实往往没有对此“真理”的对立面，它的左邻右舍缺少了解。“因为信，以至于信”的“因信称义”是高效率的，也是高风险的。
我想纽约爵士已经说清楚了，有组织的宗教具有潜在的负面作用。作为犹太系宗教来说，宗教基本上就是社会生活的全部。所以，“政治”对他们不是贬义的词汇。政教分裂是人本主义对宗教的胜利结果。
我也在学习和思考，不当之处鉴谅。
基督被钉上十架，上帝并没有动员力量打败彼拉多和大祭司，上帝要赢得的是人的心灵，不是消灭人的肉体。
耶稣是来救罪人的，不是来给人定罪的。 因此才是福音的本质，和世人所想的胜者王侯败者贼的逻辑完全不同。
是的，当耶稣被逮捕的时候，他吼住了手下：“动刀的死于刀下”。我们要注意两个实事：第一，耶稣知道上帝的意志是要他牺牲；第二，力量的对比只会是手下吃亏。
如果我为东征者找理由，那么上面第一条不存在（即耶稣的血不能白流）；第二条也不存在，因为耶稣的道将传遍全世界，所以最后的胜利是东征者的。再找个第三条，可以认为在旧约中，服从上帝的斗争都是从胜利走向胜利的。
现在木也成舟，这个世界的绝大部分人们都不以那些战争是义战，基督教会的解释成了自圆其说。如果东征是大获全胜，而不是不断的胶着，那么教会现在的说法就会大相径庭。上帝打败阿拉将像正义的GCD打败不义的ＧＭＤ一样广为流传。
事后诸葛亮的解说，与另创新教一样。人们不能自圆其说，但还是要想办法说，这就是现在新兴宗教如雨后春笋的原因。
但愿这些对宗教的反思，能给力我们的信仰之路。
也多谢你的冷静和虚心。Open-mindedness is the key to understanding. Thanks!
你这个帖子里的观点，我大部分都赞同，很高兴讨论能使我们观点越来越接近。
我也看到文友思考这个问题的意义。我个人浅见，第一位的是“信仰作为精神理念”最为重要。“而宗教作为政治组织”是错误的，宗教组织应该是与政治分开的，没有政治目的的宗教组织， 单单为了信徒灵魂得救的利益。
谢谢讨论。
耶稣也说过凯撒的归凯撒，上帝的归上帝的道理。
谢谢苗青青提供的最新信息：“我所在的华人教会长老和母会英文教会牧师，还有英文教会的母会法文教会的牧师都批评过十字军东征的不合圣经性。”
确实，从基督开始就已经超越了《旧约》；《新约》犹如破壳而出的新生，摆脱了束缚人类的血腥与暴力的蛋壳。这应该是对37213824有关“新旧约一致性”的回答。
的确，社会在进步，所谓的“共产主义”，从伯恩斯坦、考茨基直到当代社会民主主义者，也在用议会道路修正着暴力外向的理论。如何解释历史是史学家的任务，如何自圆其说是经学家的使命，而文友的主要关切是“信仰作为精神理念”与“宗教作为政治组织”之间的哲学思考。
“基督教的救世，共产主义的解放全人类，历史上既有正面意义，也有导致战争的负面影响”确实是特指相关历史事实：在北美、南美、澳洲、非洲、印度次大陆、中国等地发生的历次殖民战争，再加十字军东征；这里“误解基督的思想和行为”的不是文友，而是“打着宗教旗号实现个人政治野心的”教士“错误理解了X的要求而致的错误行为”。这样说可能就更清楚一点。不过已经有言在先了：“题目太大了，就此简而言之吧”。
文友并没有“误解基督的思想和行为”，因为他知道，如果按照《圣经》(特别是《新约》)所体现的“基督的思想和行为方式”，是不应该发生战争的。这一点你我没有分歧，也不应该有误解。文友一直在“信仰作为精神理念”与“宗教作为政治组织”之间进行哲学思考：只要是“外向”的，无论你是“济世救民”还是“解放全人类”，都会碰到被济、被救、被解放之对象的初始意愿问题；如何应对可能遇到的抵制和冲突并保证外向的“救世宗教”这柄政治双刃剑永远趋利避害而不被操作层的“政治野心”所利用？历史事实是严酷的。需要说明的是，文友无意追究历史责任，只是在给宗教信仰分类时设法说明一点：无论“修身”还是“救世”，无所谓谁对谁错，孰优孰劣，旨在倡导平等相待、相互理解、相互尊重。
理解万岁！
我们教会是承袭马丁。路德改革过的基督教新教。德国，英国，瑞士，荷兰 包括美国，大部分都是新教。 十字军东征是罗马天主教发起的，但罗马天主教后来的教皇也承认这是天主教犯下的错误，这个证明基督徒也是罪人，也可能犯错误。圣经的真理没错儿。
网上搜索的信息给你看看：
十字军东征（TheCrusades）是在1096年到1291年发生的九次宗教性军事行动的总称，是由西欧基督教（天主教）国家对地中海东岸的国家发动的战争。由于罗马天主教圣城耶路撒冷落入伊斯兰教徒手中，十字军东征大多数是针对伊斯兰教国家的，主要的目的是从伊斯兰教手中夺回耶路撒冷。东征期间，教会授予每一个战士十字架，组成的军队称为十字军。十字军东征一般被认为是天主教的暴行，到近代，天主教巳承认十字军东征造成了基督教徒与伊斯兰教徒之间的仇恨和敌对，是使教会声誉蒙污的错误行为。
http://www.hudong.com/wiki/%E5%8D%81%E5%AD%97%E5%86%9B%E4%B8%9C%E5%BE%81?prd=citiao_right_xiangguancitiao
你说的牧师，他们都是异教徒和事后诸葛亮,随已意解经，迎合世人。这正如现在大家都批汪精卫，因为历史已成定局；当年要不曲线救国，是有难度的。
我所在的华人教会长老和母会英文教会牧师，还有英文教会的母会法文教会的牧师都批评过十字军东征的不合圣经性。在我眼中他们都是真正的基督徒。
你去过十字军东征出发地， 比如威尼斯，就会了解到，十字军东征是打着宗教旗号实现个人政治野心的行为。
承认耶稣是唯一真理+承认新旧约的一致性 =>十字军战争。除非他不是基督徒，已经另外创教。
谢谢您的批评。我说误解，是想指出基督救世的方式是教育，不是对外的征服。这一点不少基督徒的理解也有误解，才有十字军东征和对外殖民的事。 当然这是我根据历史事实所得出的主观结论。
您说的很对，我凭什么知道我就不是误解呢，所以我引用犹太人承认的历史书的记载，记载历史上审判耶稣钉他上十字架是真实事件。我也引用圣经的内容，解释基督救世的计划究竟是怎么一回事。
把这些基本的事实内容弄清楚了，我们讨论哲学也好宗教也好才有基础。这是做研究应该做的基础工作吧。
关于基督的救世和共产主义的救世之不同，基督是通过使人信他罪得赦免，这是个教育的途径。 而共产主义是靠流血，这也不是后人的误解，共产党宣言是这么结尾的：
“共产党人不屑于隐瞒自己的观点和意图。他们公开宣布：他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。让统治阶级在共产主义革命面前发抖吧。无产者在这个革命中失去的只是锁链。他们获得的将是整个世界。
全世界无产者，联合起来！”
这不是后人的发展创造，是始于马克思恩格斯最初起草并且被正式通过的文件。
我也赞同讨论要理性平和，但也得容许人家拿出自己的观点和支持观点的证据事实，宗教哲学的讨论也不应该例外，任何研究都需要一个严谨的治学态度。
但是同时，别人都可以选择同意或者反对我的观点。我完全尊重人家的思考权利。
谢谢你的讨论！
感谢苗青青和nyjs06评论。
我觉得应该保持哲学和宗教的思考（我是来当学生的，需要补课），这样的讨论，比较有针对性，容易有效果。
传播福音，我另有平台：海外校园欧洲版（我是负责人）。
谢谢！
盛友 敬上
平和讨论的动机是好的，但是你开门见山就判断他人的意见“是对于基督的思想和行为方式的误解”，这就有点越权了。世界上只有神才有判断权，任何人都无权代神判断。读过《圣经》的都知道“Judge not lest ye be judged.”
《圣经》已经通读过N遍了，文友当然能够理解你说的意思，不会轻易给你戴上“误解”的帽子的。对教义文友是不会误解的，当然也可以说全是“误解”，因为本来就有那么多解经专家么，而且各有各的解法，要不然怎么会教派林立呢？唯有“误解”一词，垮教派交流尤其要慎用，对不对？何必无端挑起纷争呢？这是常识，对不对？你指我误解，我指你误解，究竟谁才是正解？这种拉锯式纷争有意义吗？所以，“Judge not lest ye be judged.”才是亘古不变的真理。还是抛开判断，就事论事吧。
文友在提到“基督教的救世，共产主义的解放全人类，历史上既有正面意义，也有导致战争的负面影响”的时候，是有特定上下文的，切断文章，孤立取出这句话，称其“是对于基督的思想和行为方式的误解”，似有不妥。那句话显然不是针对“基督的思想和行为方式”的，而是在试图从哲学角度将宗教按外向型“救世”与内向型“修身”分类时的一种思考：如果“救世”是好的，向蛮荒之地传播福音，将基督文明的火种洒向地球每个角落，那么遇到文化冲突、外邦抵制怎么办？历史上已经发生的一切可资证明：基督文明对北美、南美、澳洲、中国等蛮荒之地的浸洗。
当然，如果按照《圣经》体现的“基督的思想和行为方式”，是不可能发生战争的。这一点你讲得不错。但是，你也说了，“连十字军东征，也是错误理解了神的要求而致的错误行为。”能认可这一点，我就不会说你“误解”了。
话都是这么说的，《古兰经》也没有一处经文是鼓动穆斯林去征服世界，去创建奥斯曼帝国的；其经学家反复重申，《古兰经》倡导和平，反对暴力，没有一处经文鼓励恐怖袭击。共产主义之父马克思也没有任何一篇著作是号召“靠武力流别人血”去“解放全人类”的。暴力，流血，那都是列宁、斯大林、毛泽东等修正主义分子“错误理解了X的要求而致的错误行为”。
哲学探讨的关键就在这里：只要某种信仰的精神内核是外向型的：“救世”、“普度众生”、“解放全人类”，那么其理论化、制度化、组织化的宗教，在政治操作上就很难保证对其原教旨的“思想和行为方式”只有永远的“正解”，而永远不可能出现“错误理解了X的要求而致的错误行为”。这一点，你已经用“十字军东侵”作了回答，已不存在“误解”问题了。谢谢！
总之，文友用“外向型”或“济世救民”给信仰分类，并不是说基督教、伊斯兰教、共产主义之间有任何可比性，而只是从哲学分类意义上讲，他们都很“外向”。只要是“外向”的，无论你是“济世救民”还是“解放全人类”，都会碰到被济、被救、被解放之对象的初始意愿问题；如何应对可能遇到的抵制和冲突而又不至于造成“错误理解了X的要求而致的错误行为”才是文友对“外向型”信仰这柄双刃剑进行哲学探讨的兴趣所在。如果是传播福音，我们不妨另择时间和地点。谢谅解！
这个恰好是对于基督的思想和行为方式的误解。犹太人一直在盼望旧约先知宣布的救世主弥赛亚的到来，他们认为这个救世主就是一个有能力的国王或者将领，是来带领他们推翻罗马帝国对他们的统治的。
耶稣来到世上，他所说所行并不像多数犹太人所想像的，领人闹革命。他收门徒，治疾病， 讲上帝的国的样式和这个国里面人的行为原则。他讲自己的使命并且所讲与所行相符合，因此他在时候到的时候没有反抗地走上人由于各种各样的私心而为他定罪的十字架。定他罪的，是犹太人社会中的祭司团体，最有权势和影响的贵族，以及罗马派来的巡抚，因为巡抚不想对抗犹太人的祭司团体而导致他的治下不稳，恐他自己做不牢位置。
犹太历史学家约瑟夫的著作“犹太古史”记载了犹太人的祭司团体和罗马巡抚比拉多给耶稣定罪，判他被定十字架的历史。这是真实的神来到世界的真实经历，证明一个民族的君王和贵族人性也有私心权欲带来的罪。
另外这个事件里耶稣的反应也让人观察思考，真神的性格究竟是什么样，这都体现在神子身上。他知道人都有罪性和罪行。指望任何一个人一生行善是做不到的，不可能做到，人类的历史特别是旧约记载的以色列的历史就能表明这一点。所以神的智慧在于他以自己的独子作为代罪的羔羊，以这样的爱来挽回每一个已经犯了罪的世人。如果任何人声称自己从未犯罪，从未做过不完美的事，那时假话。神已经在圣经里明确了这一点。 惟有信耶稣是代他或她的罪而死，才能罪被赦免，正义得到实现，实现在耶稣身上。而自己接受圣灵的带领开始走向一点点完善自我的道路。
所以基督的救世，和共产主义解放全人类根本没有可比性。连十字军东征，也是错误理解了神的要求而致的错误行为。解放全人类是要靠武力流别人血的，耶稣是流自己的血来挽救一切罪人的，行为目的完全相反。
另外，神的救赎计划的唯一承担者是神子耶稣，我们有罪的人没有一个有那个能力去做他做的事情。人和神之间有鸿沟的，我们人只能是被救赎的对象，改变这个世界和世界上的人是神的工作，不是我们做个计划能实现的。人只能愿意被神使用而参加这个给人类带来美好前途的改变计划，但不是通过战争，而是通过服务和适当的牺牲自我利益。
关于排他性。这个世界只有一个创造主，真理只有一套，关键是人要通过人生实践来辨认，那个才是真的真理。在这个方面，时间和实践是检验真理的唯一标准。
这么理性认真地讨论很有意义。谢搏主的温和探讨好文和提供的讨论机会。
我也是在学习。有的你不明白。人偶尔有自大的时候，我也不能免俗。我该向你学习，多多被表扬悟性高。探讨在于平等对话，各取所需，是吧？
信仰只是表面的文章，里面问题多多，潭子深，不但有社会、伦理的问题，还有心理、心灵的问题。纽约居士的发言，我绝大部分还是赞同的,难得见到有基督徒能这样。
能跨宗教说境界的一定是高人。要有好收获，愚见找几本有阅历的人写的书读读的好，要不就是说皇帝家的土豆。说宗教（或信仰）问题，跟谈武术相仿。说到武术，各宗教与各门武术有一比。但是我更欣赏一个西藏喇嘛的说法：各宗教就象不同的语言。
阁下抱以居高临下指教的态度而来，偏偏又要卖关子，有点无趣。
既然我们是在谈信仰，就无须搬出权威，大师与否，实在与本主题无甚关系。信仰面前，人人平等。
谢谢你的回复，你我对“信不信”与”“灵不灵”的关系之理解一致。悄悄话已查收，尚未读完，读完后再与你继续探讨，请你稍迟一些也关注一下悄悄话。
宗教有哲学，但宗教不是哲学。DYN？
你是基督教，翻开圣教好好看看，灵是活生生的东西，不是哲学。同源的问题，世界级的大师已经有了解答，这是有功夫垫底的，不是二把刀的哲学。
是的，因为信仰出自灵魂深处，其悖论几乎是与生俱来的。即便像谢盛友那样“很难‘信以为真’”，还是必须信，而且还不能在怀疑中彷徨，必须往“真”处论证才能坚定信仰，也只有信其为“真”才“灵”；“信则灵”还不能为了“灵”才去“信”，那样就不“灵”；如果你内心是怀疑信仰核心的，只是为了“灵”而强迫自己去“信”，那还不是虔信，所以不“灵”；既为“信”，就不应求证所信，更不应为“灵”而信。矛盾吧？
关于信仰的境界和同宗同源问题，不便在此多说，我已给你发了悄悄话，望查收。晚安！
如果你说的悖论是指这个，我倒有点释然了。我个人倒没怎么被这个问题困扰过，它与唯物论者所说的世界是个客观的矛盾综合体有异曲同工之处。你说宗教是双刃剑，政治又何尝不是？道德又何尝不是？所以说这当中人是非常重要的一个因素，而在人这个因素里起决定性作用的是内因，而内因本身又在很大程度上与精神信仰有关系。我曾经在与别人的讨论中说，“信”这个字的内涵实在太广阔，从外在到内在，从精神到物质，几乎都被收纳进去了。什么是信，什么是不信？什么是全信，什么是半信？什么是真信，什么又不是真信？说自己信或者不信的人，有多少人认真思考过这些问题。“信”这个字，还真不是拍着自己的胸口说“我信”就完了的。
对于信仰这种纯精神追求层面的东西来说，不是所有时候，但有些时候有的人似乎真的可以脱离物质基础去单纯地perform，但这个法则目前并不适用广众。这个世界上，有太多人声称他们信着某种信仰，但从最纯粹、最彻底的信者眼睛来看，他们其实离真信还有相当的距离。这种水平上的参差不齐，给不信者造成很多困惑不解，从而加大了他们由不信向信转化的难度。窃以为，这或许会是你们信众现在至未来不得不致力解决的一个重要问题。而这个问题，不光是基督教有，几乎所有的宗教组织，包括信仰共产主义的人，同样都正面临着。我之所以经常提到“殊途同归”这个词，就在因为觉得不同宗教，其实从根源与本质来说，就是同一个东西，就连面临的困境与挑战都一样。从这个意义上讲，不同宗教之间是不是可以被称作同宗同源的兄弟呢？如果可以，那因宗教而产生的战争就是我所说的悖论的一种体现—信仰被利用了，这大概也就是你所说的双刃剑的意思之一吧。
西方宗教的基础是通灵。东方宗教大多也有通灵的成分。原始佛教是自力的。
关于通灵。有什么样的自我，往往招什么样的灵。更有甚者，有的气功师认为，通灵是自我意识，自我功能,与外在生命信息相结合的曲折表现。下面是网上的一段文字，导致中国死几千万人的通灵。
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《太平天国起义记》、《洪仁旰自述》以及《太平天日》等太平天国重要史料真实而形象地记载了洪秀全特异功能产生经过及其功能的表现。
太平天国天王洪秀全自身潜在的特异功能，是在科举失意，心情极度悲愤的情形下激发出来。1837年洪秀全赴广州应试再次落选，精神受到严重刺激，以致 病倒，请人用椅子抬回家里，一连四十余日。不可思议的特异功能奇迹出现了：洪秀王梦见自己魂游天堂，金发老人授与宝剑，以斩除魔鬼，封他为“天王大道君王 全”。以后的历史应验了这个神话。六年后，洪秀全真的只拜上帝，不敬邪神偶像，除去孔子牌位。进而发动农民起义，建立“太平天国”，自称“天王”。洪秀全 长了洪天贵福亦有多种特异功能。“升天下凡”，代天父天兄“传言”，如果没有一点预测功能，满口都是胡说八道，一讲就错，能起到感召群众吗？特异功能治病 尤为神奇，“能令哑者开口，疯瘫怪疾信而即愈”，“许多患者籍祈祷之力而得痊愈”，“赎病主”是洪秀全封给杨秀清特异气功治病剂世利民的最佳称号。
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另一方面，伊斯兰教来自于文盲穆罕默德的通灵，《可兰经》是别人的记录。伊斯兰教带来了阿拉伯世界的文明。当时是进步的。
谁来决定哪个通灵是有益的，又有谁来决定，这种有益性到哪里为止？
以前跟人探讨过“信”的悖论与“不信”的悖论，这里指的是宗教既是信仰的载体、传媒、家园，又是其枷锁、桎梏、牢笼的悖论。如前所述，宗教是一柄政治双刃剑。
悟性谈不上，一点思考而已。你对信仰与宗教的区别定义，我无异议。只是有时候看到一些教内人士动辄就说中国人没有宗教，所以没有信仰，窃以为这种观点未免太狭隘自大了，更对其所信仰的宗教带来了负面影响。
其实我个人认为，宗教对对人类历史发展和现实社会文明的指导意义几乎是它物不可替代的，因此我更愿意将其看作是社会伦理规范的基石角色。只不过现今各派林立、相互诋毁，即使是基督教内部也门派繁多。与其将精力用在这种争论上，还不如好好把教义再发扬光大，以期对人类文明的整合做出更大的贡献，我个人更期待的是这样的殊途同归的方式。至于你提及的悖论，以前与朋友讨论过，只是不知此悖论是否就是彼悖论。愿洗耳请教。
您的悟性很高么。没错，什么都不信也是一种信仰。作为个人，有信仰的个人，在“信仰”层面达到“殊途同归”的境界并不难，难的是“宗教”层面的政治操作。这就是为什么，再大的宗教团体，如梵蒂冈，也做不到一统天下。不能小觑“信仰”作为精神理念与“宗教”作为政治概念的区别。看上去是个文字游戏，但是，从只可意会不可言传的悟性层面，这两者之间甚至有个悖论。时间关系，点到为止。
回复谢盛友的评论:
子曰：“不知生，焉知死？”对于“死”，孔子其实也有一套能够自圆其说的哲学，只是不想说而已。套用“上天堂”、“下地狱”的模式未免俗套，也容易导向“末日”邪说。因此，有关这个问题，如同“忏悔”和“祷告”一样，我更情愿在密室与神沟通。抱歉。
回复河滨的评论:
与楼主对话的“文友”在此向您致意。关于您要的回答，我已经先于您的询问答复楼主了。请往下挪两个台阶查阅。谢谢！
对你关于“信仰”与“宗教”的定义区别，我没有意见，并且这也是目前学术界比较普遍接受的定义方式。只不过如果有人一定要较真把这两个定义颠倒过来，我也不会表示反对，这就是我所说的文字游戏的意思。为了讨论的目的，我们更关注的是文字符号所代表的内涵，而非符号本身。不过为了讨论方便，利用大多数人接受并且正在使用的合理定义，这是我所赞同的。
看了你最后的回复，我觉得挺有意思，特别是关于宗教、组织和政治的那句话，在CCP对政治的描述中有类似的说法。所以当有人说共产主义是一种宗教时，我能接受；但一说宗教与共产主义有本质联系时，有的人就一跳三丈高。
何止是只信自己也是一种信仰，就是什么都不信这个观点本身，也可以被看作是某种信仰。甚至可以这么说，但凡有思想，就一定有信仰，只是信仰的内容不同而已。不过这样一来，就将“信仰”二字过于泛义化了，所以再次地，为了给其倾注更多的社会现实意义，讨论的时候，可能还是适当地限定一下定义的界位比较容易操作。
最后，阁下关于宗教的观点可谓相当宽泛包容，个人认为已超越一般意义上的宗教内涵。当到达这个境界，各种宗教也好、信仰也好，已经没有什么太大的区别了，这就是我说的“殊途同归”的意思。如果人类社会所有的向善信仰真的能做到“和而不同、求同存异、相互尊重和风雨同舟”，那离这些不同信仰共同追求的那个尽善尽美的世界就已经不远了。只不过从现实来看，实现这个美好愿望还有相当长的路要走。
http://c-highway.net/
谣言和谎言集散中心。如果处于中立立场，很多谎言很容易识破,特别是科学部分的谎言。
对于博主，我的感觉是处于迷惘中。受了洗，信心又不坚固，所以要找证据来支持。如果能证明中国没信仰、是堕落的，就获得这单生意做对了的一个支持。这都是唯一真理，唯一真神惹的祸。很可能猜错了，请原谅。
人活着，就要有价值观，获得一种平安感觉。对于信仰的讨论，我蛮感兴趣。
你的第一个想法因该是，（非感觉，因为你是在思考而不是用某个感应器管感应后得出的结果），怎么基督教信徒竟然如此制造谎言？一天收钱一百多万？从哪里来？ 你的朋友的儿子给了多少？
还有的感觉应该是难怪布什宣称要十字军东征了，要发起宗教战争了。一个具有正常逻辑思维的人，一个还没有被所谓的基督教搞得昏头昏脑正常人都会有如此的反应，希望听到你的文友是怎样反应提提的问题的。
抱歉，未经过你的同意，我把我们之间的对话公开。我的本意是，你的指引很有意义，不应该是我一个人享受。读者一定看得出来，你是老师，我是学生，而且是一个离开书本很远的学生。
我们南方人很迷信，怕鬼怕死，但是我怕魔鬼不怕死，再次小声问一句：你对死亡如何看法？
盛友 敬上
关于“信仰”与“宗教”，我是这样理顺这两个概念的：“宗教”就是将“信仰”理论化、组织化、制度化、仪式化的一整套体系；“信仰”当然是“宗教”的精神内核，而“宗教”则是“信仰”的政治躯壳。作为个人，不参与任何宗教活动也是可以有信仰的，不是吗？哪怕什么都不信，只信自己，也是一种信仰，不是吗？但是，有“宗”，有“教”，就有人群；有人群的地方，就有组织；有组织，就要讲政治，不是吗？
回复谢盛友的评论:
我是另一位文友用悄悄话提醒我才知道你把我们之间的交流编进了博文的。关于“产业化”的问题，既然是你朋友的口述，我会先做调查，弄清真相后再作结论，那样才有说服力，也可避免诽谤嫌疑。这是信仰间和而不同、求同存异、相互尊重、风雨同舟的前提。学英文的也明白，“Those who live in glass houses should not cast stones.”如有不慎，楼下“37213824”的反应就是必然的。
当我们坐下来讨论宗教时，大多数时候讨论双方或者多方默认的基督教都是现下那个具有排他性的唯一真神论的基督教，如果你一定要说你心中的上帝已经以包罗万象的仁慈爱心接受并尊重了其它所有信仰，那这个上帝还是众人口里心中的那个上帝吗？或者说基督教内部就此都未能达成统一意见？如果佛教徒也这么来一下，行么？行，那才是真正的平等！
同意楼下朋友所说，人心向善才是最重要的，不管你借用什么什么宗教的名义，抑或是根本就无需借用宗教。因此，我个人倒是乐见上帝概念的广义化，因为这更象一个称谓上的游戏，说到底，大家都是在追求一种至善至真至美的人类大同理想，只不过你用了上帝的称呼，我用了另一个代号而已，殊途同归。只是我深深怀疑现实允许我们如此乐观么？多少人打着上帝的旗号广行恶事？多少人借着上帝的名义强取豪夺？于这些人而言，不但心目中深信排他的唯一真神，而且还身体力行地加劲付诸实践--人类最愚蠢的行为战争不就是这样才得以堂而皇之地大行其道吗？是以你们这样的宗教概念可以有多大的市场？
贵文友似乎更愿意将信仰与宗教分别以精神理念和政治概念来区别对待，窃以为大可一笑了之，不必在文字上抠字眼。信仰就不能政治化组织化么？宗教的根本不还是精神理念？更进一步说，被广义化的宗教与信仰又有什么本质区别？这种情况下，即使用宗教这个词来替代信仰，也就没什么不能被接受的。所以还是那句话，不同称谓，文字游戏而已，不必钻进牛角尖。小小意见，请商榷。
最后，倒是想以一个教外人士的身份请教一下，基督教与天主教应该是隶属关系，而非并行关系吧。
德国在发动战争的年代，还不是发达国家。当时发达国家是英法美。德国当时是很落后的，希特勒上台后，独裁政策极大的发展了国力。但百姓很苦。和现在的中国类似。
人心向善才是正理，根信什么无关。
根据是什么呢？就是凡有人的地方，总有好人，坏人。和有没有信仰、信仰什么都无关。
你看着太极图想这个问题：我们都是肉眼凡胎，很难掌握自己所谓信仰的这个度。而任何善良的信仰发展到极点，就是邪恶的开端。
我这么说是不是邪恶的极点就是善良的开端呢？那当然是了。轮回了吗，人之初，性本善。
第二，中国13亿人，才有多少寺院？这是宗教资源相对集中，钱的走向就相对集中。
第三，寺院集中大量财富，古已有之。当寺院经济发展到一定程度，就到了灭“佛”的阶段了；
第四，西方宗教也一样。在美国，有的基督教传道人，厕所都用金的。这不是异教徒说的，是基督教牧师说的。
第五，历史以来，梵蒂冈同样大量聚敛财富的程度世界第一，能说欧洲人的宗教信仰比世界上其他人宗教信仰差？
有宗教信仰不一定是什么好事。有人统计，人类有历史以来，有6000多次战争是宗教引起的。二战也有宗教因素。有人说，人类文化科学发达了，不会犯过去的错误。问题是，当初德国文化科学是最发达的，为什么会搞纳粹呢？所以，宗教的负面要警惕。对于华人，我与列宁一样借用《圣教》来作建议：不要因为一顿饭，丧失了长子权。