既然虚心是信仰问题，也是信仰的开端；而信仰又是来自于神的道和神的名——那么请问什么是神的道？你们真的明白神的道吗？对于神的道的领会，我们基本上可以分为两类基督徒：第一类的基督徒就是凭着圣经知识轻松地说：神的道就是神的话，也就是说这一类的基督徒一开始就会认为（即使他从来没有说，但是他的潜意识中的圣经知识会让他如此认为）神的道就是神的救恩。至于第二类的基督徒，当他们默想神的道，当他们面对神的道的时候，一开始就会【陷入】（这实际上是一种【罪的引诱】）神秘主义色彩的心理坏习惯中。他们总是从神秘的玄思（说到底就是自己的好奇心）去【揣摩】神真理的奥秘。例如很多神学家和基督徒“很喜欢”去默想三位一体的奥秘或神拣选的奥秘，甚至去默想神主权的内在本质等等；又例如，几乎所有的基督徒（尤其是灵恩派和神召会的基督徒）对【属灵】这个词汇的神秘成分或神秘力量抱有很大的【兴奋感】和好奇心，总是希望自己能够领受到【特别启示】，以便能够理解或看见灵界的作为；或者以便能够理解或看见生命中的属灵奥秘。以上两类的基督徒，他们对神真理的理解，一个是来自于知识的论断，而另一个却是根据自己的玄思幻想（也就是【专牛角尖】）来追求自己所想要的自己所谓的属灵答案或属灵力量。但是这两类基督徒都有一个共同的【罪】：他们都是像雅各书中所说的，都是“被自己的私欲牵引诱惑”（雅各书１：１４节），就像使徒保罗所说的“听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”（提前４：１节）。他们从来没有想过三件事：１）属“灵”难道就是属“自己”的（感觉）吗？２）属灵的力量就一定是来自于神的吗？都是为了神的圣名而来的吗？３）神的救恩一定【等同于】神的道吗？你的圣经知识一定【包含着】神救恩的所有【十字架的道理】吗？圣经知识中的救恩论一定【等同于】上帝在他的话语和旨意中所启示出来的救恩作为吗？。于是我们可以从这三个问题中总结一个道理：上帝所启示出来的他自己的道，跟人自己所玄想的属灵的奥秘无关——因为虽然神和神的道是奥秘的，但是不是所有的奥秘【一定】是从神而来或与神的道有关的；而且“属灵”本身没有什么奥秘可言（如果这个灵是指神的灵的话），都是指向神里面要赐恩与人的神圣生命而言；不信你们可以去默想希伯来书４：１２－１３节所启示的，看看里面所说的【神的道】与你们自身所【胡思乱想】出来的【道】有什么不同？——另一方面，也跟你们圣经知识中所认识的神的救恩没有一个【等量等质】的关系；因为虽然神所启示的话都是指向神自己所计划的救恩，但是神的话不等于神的道（因为使徒约翰说：道就是神），所以神的道并不【局限】在神所计划的救恩（因为希伯来书的作者也谈论到：神的道可以破开人心的隐秘事，并且万物在神（道）面前是没有隐藏的）。于是从以上的结论中我们可以推敲出一个最根本的属灵事实（而不是属灵奥秘）：神的道与神自身的本体【等同】，而神的救恩（也就是神所启示出来的话语）仅仅是指向神自己的作为和旨意，虽然这样的作为与旨意与神的道（也就是神自己）有关，但是我们不能够就【论断】：神的作为和他的旨意就一定是【等同于】他的道，也就是等同于神自己的本体——神的作为和旨意是来自于神自己的【本性】或主权，而不是来自于他自己的【本体】。从这个意义上来说，我们就会非常谨慎地看见这样一个【奇妙的现象】，即：神的道就在神的话语（圣经）中，但是并不局限在圣经中所记载的文字，乃是超越于圣经中的文字（从人的肉体角度而言）——可是这种超越并不是说神的道就超出我们所能够思想的，因为神的道的超越性完全可以【本着】上帝在圣经中的启示（但并不是仅仅局限在神话语中所要成就的救恩作为）而寻找到神话语中的【神道】。例如从神的审判中，我们可以“看见”（也就是借着圣灵的领悟）神的道不仅仅【在】神的救恩里，也【在】神所创造的“天地”或世界之间。或者我们可以这样去追问：如果神的道仅仅局限在救恩中，那么当神创造诸天的时候，神用什么来创造天地呢？那时，上帝的道在哪里？难道仅仅是用他的救恩来创造天地吗？另外，当圣经中提到：诸天充满了神的荣耀，以及全地满有神的荣耀的时候，请问神的道又在哪里呢？因为当时的救恩仅仅局限在以色列民和几位外邦人（例如路得，或亚兰王的元帅乃缦）罢了，还未普及全地。还有，当神启示到：我的道路高过人的道路，我的意念高过人的意念的时候（参以赛亚书５５：８－９节），这岂不就是在像我们暗示着：即使你明白神的话语，并不代表你明白神的道路和意念吗？；这样，当神启示了他这样的话语时，神的道又在哪里呢？这是否暗示着：神的道就在他自己的道路呢？从以上的几个尖锐问题中，我们就会看到，一路来教会“传统”或神学知识所说或教导的【神的道就是神的话】根本就是千年的骗局。因为这些知识或传统早已经很【肤浅地】将圣经文字【等同于】神的道，或者自认为，神所启示的“文字”一定就是【等量等质】于神的道；他们仅仅是凭着他们肉眼所看到的圣经文字就“下结论”地说这就是神的道。他们从来没有认真地默想神的话，而是【感性地】自认为，他们能够从神的话中【看透】神的道。当然，要明白神的道，我们就必须从神的灵来【观照】；因为既然圣经启示到：道就是神，又说：神是个灵，所以只有透过神的灵才能明白神的道。正如我们从圣灵中去认识和明白十字架的道理和神的话一样。于是当我说“信仰来自于神的道”的时候，实际上就是在提醒你们：不要仅仅是从神的话语来理解基督信仰，还要从神的道去理解或明白基督信仰；正如从神的道来【观照】神的话语一样。因为人内心的诡诈或隐秘事能够增减神话语的原本含义，但是透过神（道）的管教并且透过我们对这管教的领受，我们就能够因为上帝的恩典建立并坚固而在上帝的灵中【实实在在地】领会神道中的神话语以及神话语中的神道。从这样的分析，我们或你们应该会看到一个属灵智慧：信仰是深刻的，但不是深奥的——这种深刻，对于一位体贴肉体“与神为仇”的基督徒，也就是对一个带着“都喜爱死亡”之信心的基督徒而言，不可能会明白和“想到”的。因为这些基督徒从来没有【在基督里】聆听神的道；他们已经将信仰变作“自己的”信仰，而不是当作“神的”信仰——如果真的有【当作】，就不可能因为自己的“无知”（罪）而有【变作】。一切的【变作】都是起因于从来没有【当作】的缘故。

即使你们看到这里，明白了神的道与神的话语之间的奇妙关系，但是并不代表你能够【在信仰中】长长久久。因为【在基督里】是一辈子的事，是永恒的事。只要一个人的心中还有罪（尤其是【隐秘的罪】），那么他还是会离开基督，离开上帝的面。因为他的内心虽然“还是”会信神，但是由于他已经没有寻求神了，所以他所谓的信心非常危险。当圣经提到“信道来自于听道”的时候，这里的【听道】实际上就是指：寻求上帝的面。一个没有寻求上帝的道的人，即使信道，他的信心和信仰还是【跛脚】的。为什么呢？因为从“信道来自听道”这节经文就是在提醒我们一个很严肃的【命令】，即：仅仅面对上帝还不够，还要寻求上帝——这也就是使徒保罗在罗马书第一章所提到的“神的义是本于信，以至于信”的真正属灵含义。按照圣经原则：明白神的道与活在基督里，被圣灵充满行事是【同一回事】；但是由于人的罪，会往往将这样的【同一回事】分裂开来，以至于你对神道的明白会【变作】自己的属灵虚伪和属灵骄傲。这种【变作】的基本原因，是因为他“忘记了”（人都是这样常常忘记了）他所领受的【始终“都是”】神的道，反而将神的道“当作”自己的道。从这个意义上来说，很多神学知识所提到的基督信仰，根本就不是神所启示的带着总原则的并永恒的基督信仰，只不过是成为一大堆的概念和观念的【内部分裂】的外在形式。这就应验了保罗所说的“世人凭自己的智慧，既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。。。。。”（林前1：21—23节）。在这段经文中，请你们注意那红色的标签。也许一路来我们以为保罗只不过是在指犹太人与希利尼人，可是你们真的认为保罗是带着“藐视的”眼光来评论或论断他们么？我们现今的尤其是马来西亚教会内部，不也是可以分为【两类】的基督徒么？一类基督徒要的只不过是“神迹”（例如灵恩派，以及那些只想要上帝恩典而不听道的基督徒），另一类基督徒却是求智慧的（刚才所提到那些喜欢玄思幻想的神秘主义基督徒就是这一类）。就是因为有这两类基督徒，所以教会才会【分裂】成为不同的教派。从教会“变成”教派，都仅仅是因为这些“教派的”基督徒按着自己的智慧来认识神（实际上并不认识神，正如经上所“预言”的）。请问你们，在一个“凭着自己的智慧既不认识神”的教会或基督徒“教群”当中，钉十字架的基督去了哪里？从刚才以上的经文看得出：钉十字架的基督是神的智慧，并不是人“自己的智慧”；而神的智慧却是“人所当作愚拙的道理”。以上的问题和结论，如果你们够头脑清醒的话，你就会发现一项很震撼的讽刺性属灵事实：那些凭着自己的智慧【建构】出来的所谓神学知识和圣经知识，实际上都是要么１）谈论了十字架的时候却忘了基督，要么２）谈论了基督就忘记了基督背后的十字架。什么意思？那些谈论十字架却忘记那“钉”十字架的【基督】的教会，就是那些大谈基督救恩的荣耀，恩典，公义而忘记了实际上是人的罪让基督羔羊走上十字架上受苦的长老教会和卫理公会。这两类的教会只有【关于】十字架上的知识，却不是十字架上的道理，因为没有或很少提到【基督】才是十字架上的【主】；他们往往“特别”强调基督的受苦，基督的牺牲，然后才是谈论基督的荣耀。只有十字架而没有基督的神学知识或圣经知识，结果就造成了很多这类基督徒（尤其是长老会“教派”的基督徒）已经在潜意识里将十字架【等同于】基督，结局就是以为带上十字架就是【自动成为】基督徒了——但是只不过是基督“教”徒罢了。这一类的教派或神学知识，他们的基督论或十字架观念是一个没有神能力和神智慧——也就是没有救赎生命之圣灵引导的基督论，只能成为基督徒【羡慕】的“目标”（而不是对象）。只要看看现今教会里的基督徒对于“效法基督”的态度就能够明白了。当有信徒要他们效法基督的时候，他们最常用的【口头禅】就是“基督徒还是罪人嘛，耶稣基督是神嘛，所以不需要信神太过认真，只要有信心就可以得救了啦！”。这种口头禅就暴露出一个没有基督的十字架观念了；因为在他们的观念里，基督徒仍然是一个在罪中受苦的基督徒，也就是一个只能受苦只能赎罪而无法得着基督荣耀或神圣洁的【十字架基督徒】。至于那些只谈论基督而忘记十字架的基督徒，最明显的就是灵恩派和神召会的基督徒；他们一直谈论基督的得胜，基督的大能，基督的神迹奇事，甚至滥用人的信心，将人的信心夸大到似乎认为即使没有听道也可以继续地为主做事为主行道，似乎认为人的信心可以大到【控制】祷告的成就方式以及可以【控制】神做事的方式。这样一个没有十字架的基督的神学知识或圣经知识，实际上是一个经不起苦难考验，经不起逼迫，也没有神生命的神学知识。因为他们只是专注于神的能力和基督的荣耀，却忘记了神的道和基督的受苦才是通往荣耀和能力的根本关键。他们的基督论，实际上是将耶稣基督【当作】神能力的“象征”的基督论，当作是一种拥有神秘力量之神圣人物的基督论，也就是一位不具有父独生子身份而且是带着神生命旨意的基督论——基督对他们来说永远只不过是“代表”神的能力，而不是像希伯来书所启示的那样是一位“神荣耀所发的光辉，是神本体的真相。。。。”的【神的儿子】。这样的基督论所能够引导人信主的基督徒，只不过是【没有基督生命的基督徒】。这些基督徒往往在收到逼迫后或在一场大苦难中受考验的时候，往往就会离弃神离弃耶稣基督。而且这些基督徒，当他有了神的能力的时候，他就会【欺负】至少是【藐视】那些没有与他同样神能力的弟兄姐妹；他们会时常有意无意地说一些讽刺的话，例如常常听到灵恩派的基督徒会对其他信徒说“你不会讲方言，就说明你不是被圣灵充满的基督徒，也就是你根本还没有重生受洗的基督徒”——然后你就会看到从此以后他就会不断地“逼”（名义上是说关心你，鼓励你等等【废话】）该弟兄姐妹讲方言，如果该信徒不肯听，他就会公开地不说和睦的话，作该信徒的仇敌，有意无意地在该信徒面前【刻意强调】你和他之间在灵命上是如何的不同等等。

以上两类的基督徒之所以这么【嚣张】，活在罪中了还讲这么虚伪又自大的属灵教训，都是因为他们完全失去了【信道是从听道来的】这样一条最基本的启示原则。他们所听所信的【道】只不过是一个【凭着自己的智慧既不认识神】的【道】，只不过是要么【要神迹】的【道】，要么就是【求智慧】的【道】——总之永远不是【传钉十字架之基督】的【道】。信仰既然是从上帝的道开始的，于是具有上帝之道的信仰就是一个“传钉十字架的基督”的信仰。这是一个最基本也是最根本的【道】。什么是【传钉十字架的基督】？如果你基本上看完了整本圣经，就会明白到：它就是启示了一位集合了苦难与荣耀，在天启示与道成肉身，神能力与自我牺牲，人的罪与神的审判，创造与拯救，罪孽与圣洁，智慧与愚拙，尊荣与卑微，死亡与复活，自我受罪与自我释放（参使徒行传２：２４节），全能与甘心软弱予一身的基督耶稣的救恩作为。真正的基督论一定是一个包含着十字架上残酷历史事实与属灵事实的基督论。基督是神的儿子，但是他降临并不是为了享受，耶稣基督必须【亲自】面对十字架上的咒诅，才能让独一天父活神的【活灵】（也就是神的生命）【进入】到一个个有罪且需要拯救的人的生命深处。也就是说：神的儿子必须受到从神从人而来的【罪的咒诅】，人才能够从【基督的代死】这样的代赎中借着那“叫基督耶稣从死里复活者的灵”“也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来”（参罗８：１１节），这样才能够成为神的儿子，以至于获得神生命的救赎之道。由此看来，神的儿子是【钉十字架的基督】信息的中心，但是更重要的是：【一个承受从神从人而来的咒诅并且是一个乐意接受咒诅而舍弃自己生命（参约１０：１８节）的】“上帝的儿子”——这样的信息却是整个【钉十字架的基督】信息的【核心】。很多基督徒只得到或明白基督信仰的中心意义，却无法【看见】基督信仰的【核心】。差别在哪里呢？基督信仰的中心，只要任何一个人愿意“专心”【查考圣经】——正如耶稣基督所说的——他都能够从不同的【认真的】神学知识中获得关于基督是神儿子的基本信息；但是要得到基督信仰的核心，就必须照着耶稣基督讲的“到我这里来得生命”才能够【看见】的。也就是说，“中心”基本上可以从神学知识中寻找得到也可以轻易获得；但是“核心”却必须是上帝的灵（也就是基督的灵，亦即圣灵）带领和引导才能【看见的】——因为“中心”基本上都是属于知识形式的；但是“核心”却启示了一个基本事实：主耶稣基督才是神信仰的【主】（这就是“核心”的真正意义所在），是“灵”里的问题，只有“主”神的带领我们才能够【看见】基督信仰中“灵的生命意义”。可是当耶稣基督说“叫人活的乃是灵，肉体是无益的；我的话就是灵，就是生命”的时候，你们就应该【看到】一个事实：信仰的核心【重要过】信仰的中心；因为圣经知识再怎么样的正确，都不能够“代替”生命，代替灵——更何况圣经已经启示：基督的话就是灵，就是生命——看来：基督的启示【不等量等质于】圣经知识。而且严重的是：当你【活在】信仰的核心的时候，你就会发现到以前你所认识的信仰中心信息【非常的贫乏】，根本可以说是错误百出，至少是矛盾多多。

（一）

不信？那我就揭开千年以来的在基督信仰上所存在着两个“属灵骗局”——至少是“属灵盲点”：一个是谈论人的罪与神的赦免之间的问题；另外一个就是神的灵与神的同在的问题。这两个问题到底盲点是什么？第一：整个基督教界都会【一直】告诉我们一个看起来不会有问题的福音信息，即，人如果向上帝认罪，上帝必然会赦免我们的罪——而赦免的意思，就是人再也不会活在罪中，再也不会受到上帝圣洁本性的追讨和惩罚，从此你就是活在神的恩典中，与神相交的福分中——第二：整个基督教界也是【一直】在教导我们一项【肤浅的】论断，说：如果被神的灵充满，就代表了神与你同在；而神与你同在的话，就意味着你不是个罪人，乃是一个在神眼中看为义的义人，于是就会得到神的祝福。以上这两个信息真的符合圣经启示吗？让我们一项项地【剖开】神启示中与我们所认知的完全不为人【所知】的冲突或矛盾。现在让我们从整本圣经中有关人的认罪与神的赦免的经文，来比较神学知识中那【肤浅的】论断。首先引起我“反对”或起疑的赎罪意义的反面例子就在【旧约】中；最明显的反例在旧约圣经中有两起事件，都是以色列民在未进入神的应许之地之前所发生的：关于神的烈怒，摩西的代求，神的赦免与神对以色列民之罪的刑罚——这四者之间所引发出来的【共同行为】。也就是说，在这两起事件中，神的赦免与神的烈怒或灭绝性审判是【同时出现】的。第一起事件就是记载在出埃及记３２章神的百姓拜金牛犊的亵渎事件，请你们注意其中１０节，１１节，１４节，２７节以及３４节所记载的“只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪”，还有３５节所写的，以上这几节经文如果配合起来看，你就会看到：神的后悔或神的“赦免”是否就像我们从神学知识中或圣经知识中所【认为】的那样，从此以后神就不会追讨神子民的罪呢？另一起事件就是以色列探子报恶信之后，以色列民所埋怨的话以至于不能够进入神应许之地的审判事件——这件事记载在民数记１４章。也请你们注意【考察】其中１２节，１９节摩西的代求，２０节神的怜悯，２３节，２８节，３３节，３５节以及３７节以上这些经文的【共同行为】。然后再对照你们的神学知识或圣经知识是否【有冲突】或矛盾呢？当我再一次看到这两件事与我的信仰“常识”有冲突或矛盾的时候，我就想到神对摩西启示到的耶和华之名的根本含义，在这个启示中有两句话是【使我】在面对以上两起事件中所不得不【重新领会】的话。第一句话是神启示到他“不轻易发怒”，第二句话也是在同样启示中所提到的“为千万人存留慈爱，赦免罪孽，过犯和罪恶”。这两句话再加上以上两起事件的【疑问】，请问你们如何回答我以下的一系列问题：

• 神的赦免是否意味着神不记念人的罪呢？那么当以色列人敬拜金牛犊，神想将他们灭绝，以至于因摩西的恳求才使“耶和华后悔，不把所说的祸降予他的百姓”（出３２：１４节）时，为什么摩西还会发烈怒（１９节），并且吩咐利未的子孙去击杀他的弟兄与同伴并邻舍（２７节）——甚至摩西说，这是耶和华以色列的神这样说的呢？

• 如果说这是摩西妄称耶和华的名，那么为什么经上记着说“耶和华杀百姓的缘故。。。”呢？

• 可是，如果说这件事是耶和华杀的，那么为什么经上又记着说耶和华后悔不降祸呢？经上明明记载了耶和华后悔不降祸的，可是为什么耶和华本人又要击杀百姓？

• 耶和华的后悔难道不是赦免百姓的罪孽？难道耶和华的不降祸并不意味着“使我向以色列人所发的怒消了”——正如非尼哈因为以神的忌邪为心刺死了以色列民当中与米甸女子行淫与拜偶像的罪而得到神的怜悯所说所行的（民２５：１０，１３节）？

• 更何况，如果神真的后悔不降祸，那么当摩西来到神面前为百姓赎罪，请求神赦免他们的罪（出３２：３２节）时，耶和华上帝为什么说“只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪”（３４后节）呢？

• 那么，当经上说神不降祸予百姓的时候，到底有没有包含赦免百姓的罪呢？

以上这一系列的反问，我想对于非信徒的人来说，他们也就会马上【兴高采烈地】针对你们这些基督徒说：看，你们的神赦免了人还要审判人，追讨人的罪，甚至击杀他的子民，这就是神不公义的地方了，你们怎么一直跟我们说神是慈爱的呢？神的公义在哪里？他自己所说的，自己都不遵守，你们怎么还厚颜无耻地对我们说：你只要认罪，神必赦免你的罪呢？请问你们身为基督徒，要如何【面对】这样一个【尴尬的责难】？你们不要【很虚伪地】说，诸如他们只是不认识神的爱和神的公义罢了等等的【废话】或【无知话】。你们不要怪他们的无知和肤浅——因为他们的刁难都是来自于你们【自以为】了解上帝的圣经知识——就是你们这些不按照神启示的【肤浅幼稚的圣经知识】，才会让外邦人【有机会】抓住“神话语”（实际上只不过是他们耳中所“听到”的你们的圣经知识）的痛脚和矛盾；以至于他们才会认为我们圣经中的上帝不是很霸道，就认为很虚假——因为你们【引以为傲】的圣经知识或神学知识，不是很霸道武断，就是很虚假随便。实际上，不要说他们这些不信主的外邦人，就连你们这些基督徒，也常常【增减】神的话，用自己的感性或愤怒【来代表】神的爱和神的公义，搞到很多基督徒不是神经兮兮（对神的公义），就是自我陶醉（对神的爱）。至于旧约圣经中第二起事件，很明显地看到，神一面赦免以色列民，但是神也让他的子民和他们的儿女【一同担当】行淫的罪。可是我从经文中关于“担当罪孽”这句话中，突然让我想到很多很【奇妙的】问题。如果你们有兴趣就参考以下关于论述“担当罪”之意义的相互冲突的经文：利未记１０：１７节；利未记４：３节；民数记１４：２０，３３，３４节；民数记１５：３１节；利未记２０：１７节——从以上的经文中，这样一个问题：祭司担当会众的罪孽，为的是替百姓赎罪；而赎罪就意味着得到神的赦免，不至于死，以至于得了洁净。可是按照利未记２０章所记载，担当自己的罪孽的百姓必从民中剪除，并且与“罪要归到他们身上”相联系，既然这样：１）那么祭司担当会众的罪孽为什么没有被剪除？

２）既然担罪就意味着剪除，那么担当会众罪孽的祭司为什么可以在耶和华面前【替】百姓赎罪呢？

３）既然赎罪就意味着赦免，而且在民数记１４：２０节中上帝也【赦免】了以色列人的罪，那么为什么以色列人还要担当他们的罪孽呢？担当罪的人难道不意味着要从民中剪除，【不蒙赦免】吗？

从以上两个事例所问出的一系列【尖锐问题】中，我想对于一位认真敬畏上帝的基督徒，必然会看到：神的爱与神的公义是如何地【完美无间地】【一起】执行。这也意味着：我们信徒心中那种认为神赦免人就意味着不需要为罪负责人或者认为从此以后就可以活在神恩典中的圣经观念甚至神学知识，根本就是【背道而驰】。根本就是像保罗所说的“世人凭着自己的智慧，既不认识神”的【诡诈虚伪】。他们非常幼稚地自认为地论断到：神的大爱完全是与他的赦免相联系，而神的公义就完全与他的烈怒相干——也就是说，在他们的【脑海里】，神的慈爱与神的公义是【精神分裂】的，更是【人格分裂】的，是两种完全不同的【作为】，自认为完全可按照人自己的旨意【控制】神的爱如何为他的无知和罪孽服务，又【控制】神的公义如何为自己的恨人来咒诅他们等等。从以上的问题中，也许会让你们原先的圣经常识或圣经知识产生混乱，似乎是在绊倒你们；但是对我来说，我看到的不是【神的无能】或神的霸道，我反而更加地能够“从上帝的话语”中【领会】到真正的敬畏的属灵含义。就是因为神对我们的赦免，不一定常常就如神对尼尼微城的赦免那样地完全不降灾以至完全得到神的怜悯和赦免，所以我们更加应该【谨慎地】面对上帝那分别为圣的名，也就是要更加【无条件地】尊上帝的名为圣——换句话说，从上帝的作为中，我们学习到一件属灵功课：我们不能够凭着人的爱和人的正直等等的世俗观念（也就是圣经说的【凭着自己的智慧】的那种观念）来认识神的爱和神的公义；从以上的上帝作为中，我们看到，就连神的赦免（爱）和神的审判（公义），完全都是按照神自己的旨意（也就是自己的圣洁标准或怜悯形式）来成就的。简单地说：当我们想到神的爱的时候，就要想到耶和华的名中也提到“断不以有罪为无罪”的启示含义；而想到上帝的公义的时候，我们也必须明白一件属灵事实，即：神的公义实际上就是神的爱——因为如果连上帝都【愿意】（而不是希望）他的子民能够【完全得到】他的圣洁，也就是说，神也愿意他的子民能够【一同地】与他分享他生命中的圣洁的时候，这样的恩惠或恩典岂不就是反映或印证了：他的公义就是他的爱，他的圣洁就是他赐予人的最根本的恩典吗？如果连上帝的圣洁上帝都愿意【赐予】给人，这样的无私无己的奇妙作为，难道不就是圣经所启示的【神本为善】的真正含义，不就是反映了神就是爱的深层意义吗？看来，神在赦免人的同时也进行他自己的审判，这实际上也是表明了神的爱，因为经上说“神所爱的必管教”——当神一开始就决定赦免人的时候，他也必然在他的赦免中施行管教；如果神没有管教就【无缘无故地】（与白白恩典完全不同的含义）赦免人的罪孽和无知，这样的神就是一个容易受贿赂的神，才是一个没有公义的神——这样他的赦免就不是圣经上所启示的那种【宝血】的尊贵含义，这样他的赦免就是无知的赦免，也就是虚假的赦免；以至于这样的赦免【绝对不是】从独一真神而来，而是从【虚无的神】而来的。

从神的完整启示所揭开了的以上第一项关于人的认罪与神的赦免之间的，千年以来的关于【圣经知识】中之解释形式的“属灵骗局”或属灵盲点，现在就让我们进一步揭开第二项也是属于【圣经知识】中的充满谬论的属灵骗局或属灵盲点，即：上帝的灵与上帝的同在之间的【等同】（？）关系。也就是提出了一个【最尖锐的】信仰问题：被神的灵充满的人，就一定是“意味着”神与他同在么？也就是说，那些凭着我们的【肉眼】（也就是那带着很大好奇心的感觉判断）所【认定】的具有圣灵大能或充满【外表特征】的人，真的就是反映了神与他同在么？那么当上帝以他的圣洁之爱去【管教】他的儿女时，他们身上或生命中所发生的一些或一系列【患难】或【苦难】，是否就意味着：神就没有与他们同在？是否就意味着他们被管教的时候，他们的内心就没有圣灵的带领和充满么？以上的基本反问，就足够让我们重新查考圣经中如何描绘神的灵的作为，以及神同在的一些特征，还要就是这两者之间的内在关系是否就是【等量】的——也就是是否【一起出现】的？圣经中最早提到神同在的事件（有文字记载“同在”这一词汇的）就是神对以撒，雅各和约瑟所【作】的事。但是呈现的方式却有所不同。神与以撒，雅各的同在是神【亲自】与他们【启示】的（也就是神的应许）；但是对于约瑟，我们只能够从神如何使约瑟所做的事通达顺利而看到神与同在的事实。更有趣的是，即使同样的启示，神对以撒和雅各所做的应许“方式”却也有不同。圣经记载，当以撒要下埃及去的时候，神却向他【启示】（某种程度上就是“要求”），说“你寄居在这地，我必与你同在。。。。”（创２６：３节）；但是神对雅各的启示内容却是说“我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你。。。。。”（创２８：１５节），而且这样的应许却是发生在雅各逃避他哥哥扫罗，离开家到“伯特利”这个不知名的地方时，神在异梦中向他显现的【话语】——而以撒就没有这样的异梦，神也不曾在梦中甚至在话语中向他【自我显现】。从以上事件中的【不同待遇】和遭遇来看，请问你们：你们认为以撒，雅各，约瑟获得了神同在的应许的时候，神的灵是否就充满他们的内心呢？如果神的同在就是来自于神的应许，那么那些【自称】神与他们同在的基督徒你们，请问你们是凭着什么肯定神与你们同在呢？凭感觉？凭你办事都顺利？难道神亲自向你“启示”，说他必与你同在而你不必付上代价？——可是不要忘记了，当神与以撒雅各约瑟同在的时候，一个是必须寄居（也就是生活没有固定）的，一个是逃避他哥哥扫罗的追杀，而另外一个却是被他的哥哥们【卖】到陌生的地方。即使神与约瑟同在，让他在埃及地办事通达，但是还是会因为被他的主人之妻【诬赖】而被关到牢狱里面。看到了没有？：你们只不过是凭着你们的幸福感觉以及生活顺利才自认为神与你们同在；可是实际上，从神的启示来看，神的祝福与人的幸福是完全两种不同的东西。人的幸福感全部都是来自于自己的肉体情欲和今生骄傲；但是神的祝福却是按照他的怜悯，启示和旨意而赐恩的。从这个意义上来说，他们三人的不同遭遇都是凭着神的应许而【活下去】，在其中我们根本无法从任何的圣经文字记载中看到：神与他们同在的时候，是被神的灵充满的。也就是说，他们的存留和气息，都是靠着他们对神应许的【信心】而勇敢地面对困境。而且之所以我敢说：他们的神同在事实与神的灵无关，乃是基于这样一个事实：耶和华上帝早已经在发洪水之前就说过一个永恒审判，即“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。。。。”（创６：３节）。从那时候开始，神的灵就不住在【血气的人】身上了——换句话说，属血气的人，神的灵【基本上】都不会住在他里面，然而还可以得到神【同在性】象征的祝福，也就是神在这句话之后所说的“然而他的日子还可到一百二十年”（创６：３节）。如果神完全【离弃】这些属血气的人，他们早已经灭亡了，正如圣经所启示的那样说“我们生活，动作，存留，都在乎他（神）。。。。。我也是他所生的”（徒１７：２８节），又说耶稣基督不但创造了天地而且也“常用他权能的命令托住万有。。。。”（来１：３节）——这些印证如果我们再想到神在创造天地之前所发生的一个事实，即“神的灵运行在水面上”（创１：２节）——那么你们就应该知道：神的灵从来没有偏袒任何一个人，神的灵在创造之前和之后都是【住在】世人的中间的（比较箴８：３１节）。就是因为神的灵，世界才能够被坚立，万物才能够被治理，天上地下的国度（包括地狱）才能是属于上帝的（参诗篇３３：５－６，９－１１节）。于是，神的灵在做事的时候，往往都是按照神的旨意和怜悯接着人的信而行的。从这个意义上来说，我们就会明白，同样是神与以撒雅各约瑟的同在，为什么有的要寄居，有的可以到任何地方都得到神的应许，而有的却是神在默默地与他同在的真正原因了。虽然他们似乎没有被圣灵充满，但是由于他们对神和神的应许有信心，所以神就常常与他们同在，并赐福予他们。可是在这样的同在应许事件中，我们必须值得注意的就是约瑟的经历。当约瑟有一次为埃及法老解梦并显出谋略的时候，法老就曾经对他的众臣仆指着约瑟说“像这样的人，有神的灵在他里头。。。。”（创４１：３８节），又对着约瑟说“神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。。。。”（创４１：３９节）。从约瑟有神同在的福分，到法老说的“有神的灵”这样一个事实，我们就可以发现：这是圣经第一次【揭露】神的灵与神的同在的一定关系。但是我们必须值得注意的是，当法老提到神的灵的时候，与神的指示和约瑟的某种智慧相联系。于是我们必须【谨慎地】区分这样一个属灵事实：有神的同在的人，必然就会有神的灵在他里面的人——也就是说，有神的灵（不一定就是【在他里面】）的人，未必就是反映了神与他同在的凭据——但是这样的神的灵的【内住】，首要的却往往是指向神的指示，以显明人里面的某种从神而来的聪明和智慧。可见：有神的灵的人，必然拥有神（清楚）的指示的人，因为神已经指示他某种聪明和智慧来完成某件与神的旨意有关的事了；而虽然有神的灵内住的人，从某种程度来说可以是反映神同在的凭据，但是神与某人的同在【主要地】乃是出自于神的应许和人的信心之间的配合，而不是【唯一凭着】是否有被圣灵充满的特征来定夺或决定的。从这个意义上来说，请你们留意那些时常【自称为】被圣灵充满有神同在的人的作为，请问他们两件事：１）他们在生活中是否有因为在神面前的自卑而获得神所赐的【某些】聪明智慧？；２）神是否有指示他们去表现出一切与神之爱和公义决然不同的行为和事件呢？（例如藐视或贬低没有方言恩赐的弟兄姐妹，或者去攻击或讥笑与他们所领受不同的【所谓特别启示】的弟兄姐妹等等）。至于那些说神与他们同在的基督徒，请留意他们的这样行为：他们生活中所领受的赐福，是由于在服事人服事神的【卑微】过程中所获得的呢？还是由于他们所谓的生活福乐，只不过是他们在暗中欺压人掠夺人并行诡诈狡猾之事的结果？又或者他们是否在生活与处事待人中，常常借用上帝的恩典和某些能力来贬低侮辱或藐视比他不幸或被神击打的信徒和外邦人呢？从以上的问题来看，我们大概就可以晓得那些所谓被圣灵充满的基督徒，往往却没有神的生命和圣洁（至少是在神面前谦卑的态度）——这样，他们是否真的是被圣灵充满？是否真的有神与他们同在呢？——当神与我们同在的时候，不是要赐下恩典，真理和生命给人的么？那么为什么那些常常所谓被圣灵充满的信徒，为什么常常就没有或失去耶稣基督的谦卑，而且还常常欺负人欺骗人甚至是迷惑人论断人以至于动不动就从教会内部中分裂出来【开设】“新教会”呢？那么请问你们，他们身上所展现出来的【能力】，肯定就是圣灵的能力？圣经岂不是启示到：圣灵来，是叫人为义为罪为审判自己责备自己么？有圣灵的能力却没有圣灵的圣洁，这岂不是与神的启示相违背？难道耶稣基督说谎了吗？

（二）

以上基本上是在谈论神同在的作为和应许；其中所提到的【神的灵】的记载，并不主要是说明与神同在的【等质关系】，反而要特别强调神的灵与神的指示之间的【等价对应关系】。可是圣经中有很多记载却反映了，被神的灵充满的人未必就是神与他们同在的凭据。更何况，我们不能够仅仅是凭着【同在】这个字就去寻找与神同在相关但又没有直接表明的经文，似乎就认为只有当圣经【记载】了“同在”这个词时才能够就一定表明神与该人同在的【唯一证据】。例如当夏甲逃离亚伯兰的主母，神在旷野对夏甲所“应许”到的“我必使你的后裔及其繁多。。。。。因为耶和华听见了你的苦情”（创１６：１０，１１节）这句话或【启示】时，圣经从来没有提到【同在】这个字，但是我们仍然可以从神的应许与神的“听见”中，看得到神祝福夏甲和夏甲的后裔——但是这是否就是我们所认为的神同在的记号？我想这是一个值得【默想】的问题。另外，历代志下有一处经文提到“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人”（代下１６：９节）；如果我们不仔细地【听道】，我们就真的会以为这与神的同在无关。但是从【帮助】这个词就会让我们看到神是如何地与信徒同在——就是透过【显大能】来与他们“同在”（帮助）。可是神的同在一定包含着神的大能，但是这样的大能是否就是我们脑海中【所认识的】所感觉的那样子可以呼风唤雨呢？不要忘了当亚述王西拿基立毁谤希西家所敬畏的耶和华上帝的时候，虽然圣经记载了希西家向耶和华祷告求神帮助他和他的子民脱离亚述王的手，而神真的差派神的使者击杀亚述营中的十八万五千人（列王纪下１９：３５－３６节），可是这样的大能“事迹”，我想在神的使者击杀的【过程】中，神没有让希西家或希西家的子民“看见”这样大的场面。从这个意义上来说，当神展现他的大能给那些有他同在记号的儿女时，未必就让他的儿女【亲眼看见】神的大能——并不是每一位信徒都可以像以色列民那样【亲眼看见】上帝如何击打埃及人的偶像，或摧毁耶利哥城，甚至如何“击退”在迦南地的【仇敌】等等大能事迹——反而往往是当危机解除后，神的儿女才会回想起这是神的帮助——在这过程当中，是否一定有圣灵的充满我们不晓得，但是我们相信凭着信心的祷告，神的怜悯必然会帮助我们的。更何况，经文也提到：神的帮助只给那些【向他心存诚实的】人。于是要判断是否有神的同在，就看基督徒是否是【向着神】心存诚实的。然而即使这样的结论，我们也必须谨慎小心。因为正如在第二段开头的时候，我已经写到：圣经中有许多例子反而表明，被圣灵充满或感动的人，未必就是神与他同在的记号。最好的两个例子就是术士巴兰和扫罗王。摩押王巴勒连续两次差遣人请比珥的儿子巴兰来为他咒诅以色列民，巴兰也连续好几次暗示到“耶和华说什么，他就说什么”（民２２：８节，１８后半节，１９后半节，３８后半节；２３：１２节，１５节，２６节；２４：１３后半节）——注意了，巴兰既然可以说出“耶和华”的名字，照常理他就应该会敬畏耶和华；但是，如果巴兰真的是一个【向神心存诚实】的人，当他第一次看到摩押王的使者所送来的【卦金】（也就是用来请巴兰占卜咒骂以色列子民的“佣金”）时，他如果真的认识耶和华神的大而可畏，他就应该知道神很憎恶这些【贿赂金】，更何况还是请他去咒骂同样信仰耶和华圣名的以色列人，这样他第一次就应该【断然拒绝】这种邪恶的差遣。但是他一方面口口声声说要“听耶和华的晓谕”（２２：８节，１８－１９节），另一方面又要【留住】摩押王的使者（实际上是【想】留住摩押王所送来的【卦金】）——这不就是暴露了比珥的儿子巴兰的【虚伪】吗？不就暴露了借用耶和华的名字来掩盖他心中的【贪婪】并【与世俗为友】的罪吗？可是即使巴兰已经暴露了他的贪婪和虚伪，耶和华上帝还是“使用”他。上帝连续三次都【有话】临到巴兰口里（参民２２：３５；２３：５，１６；２４：２节），好叫他将咒诅的话【变成】祝福的话；甚至最后一次，巴兰因为看见耶和华祝福以色列民而想“面向旷野”（这个举动实际上就是意味着：不再求问耶和华，自己来）咒诅以色列民的时候，圣经却记载“神的灵就临到他身上”（民２４：２节）。那么从神对巴兰所做的来看，也就是从上帝连续两次有“话”传给巴兰，甚至在最后一次有神的灵临到巴兰的口这样的【奇事】来看，你们真的认为：巴兰就是一个敬畏上帝，心存诚实的“信徒”吗？甚至如果你们还记得以色列民还因为米甸女子的诱惑而敬拜巴力和行淫之事所遭遇到的神烈怒的经文（民数记２５章）的话，我想如果你们认真地研究圣经的话，圣经在启示录中就曾经提到“这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们契祭偶像之物，行奸淫的事”（启２：１４节；参民３１：１６节）；看到了没有，口中认识耶和华的巴兰，一方面喜欢咒诅同样信仰的以色列人，另一方面圣经只称巴兰为术士（参约书亚记１３：２２节），第三方面这位“口中耶和华的巴兰”既然也会将触怒耶和华忌邪的罪行“放在以色列人面前”。可是很奇怪的是，耶和华上帝既然“使用”他，甚至神的灵也降临在巴兰身上——那么，请问你们，从巴兰的罪孽和邪恶还要咒诅行动来看，当神的灵降临在巴兰身上的时候，是否就意味着神与他同在呢？难道我们可以这样【论断地】说：被神使用的人，就一定是神与他同在的证据吗？如果这样，为什么圣经只称巴兰为【术士】而不说【先知】（参约书亚记１３：２２节）呢？可见，神的灵是否降临到一个人的身上，首先主要的还是按照神的旨意来行事，接着才是按照人的信心和虔诚来“充满”他。但是当一个基督徒被圣灵充满的时候，不要就自认为神就会永远与你同在，不要自认为自己永远就不会犯错——因为当一个人有神的灵的降临或恩赐的时候，我们要分辨的是：这位拥有神的灵的人，是否像神的灵降临在耶稣基督身上那样拥有神圣洁和遵行神旨意的谦卑人，还是像巴兰那样只不过是被神【掌管】以便【主要】达成神旨意的为个人或世俗利益考量的“术士”。——可是我们现在的教会内部，不也是出现很多的【术士巴兰】吗？因为现在的教会就像“巴兰”那样，又贪婪又虚伪又喜欢咒诅与自己“教派”或个人领受不同的其他教派；现在的教会可以说完全是【落入】了世俗的网络，又事奉神（但实际上只不过是将神当作“术士”为自己的贪婪，邪恶和野心做事）又事奉玛门。他们彼此为敌，却又厚颜无耻地认为这是在为神做事，是遵行神的道。于是我们可以基本上下结论说：口中耶和华的巴兰，就是术士的巴兰，也就是妄称耶和华之名的巴兰，更是咒诅同信耶和华之子民的巴兰——这三者是同一个人，同一回事。如此【观照】，那些与神为仇的教会，那些带着“都喜爱死亡”之信心的基督徒，实际上就是“术士巴兰”的化身，因为他们从口里到行为都具有“口中耶和华的巴兰”的灵魂。这样的巴兰，即使有神的灵降临在他们身上，即使他们也会因为口中的咒诅而变成神的祝福，但是有神的灵未必就等同于有神的救恩和神的真理，正如使徒保罗所讲的“。。。。许多人，为利混乱神的道”（林后２：１７节），“他们心地昏昧，与上帝所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬”（弗４：１８节）。而这样的事，不仅仅发生在巴兰身上，也发生在扫罗的身上。

圣经记载当扫罗被膏立王的时候的时候，也曾经被神的灵大大感动（撒上１０：１０节），并且还是“在先知中受感说话”；但是有趣的是，圣经也记录了这样一段【评论】，说“此后有句俗语说：扫罗也列在先知中吗？”（撒上１０：１２节）。这样的问题似乎到如今还是一个问题，似乎没有标准答案，成为了【悬案】；可是看完后面扫罗立王后的事迹以及个人作为，我们就有理由怀疑“被圣灵充满的人就一定是神与他同在的凭据”这样的圣经知识性的论断。当扫罗私自靠着自己献上番祭后——明明应该是由撒母耳这位神的先知来献祭的（参撒上１０：８节）——，撒母耳就传耶和华的晓谕说“现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的”（撒上１３：１４节）；奇怪，如果按照你们的圣经知识：有神的灵的人，神一定会与他同在，那么神为什么要废掉扫罗的王位和国度呢？不要忘记，扫罗被膏立王是神【亲自】膏立的（参撒上９：１６节中的“你要膏他作我民以色列的君”；还有就是１７节中神指着扫罗对撒母耳所说的【启示】；然后再看撒上第十章第一节撒母耳所做的事）——既然神亲自膏立扫罗，那么为什么神又亲自废掉他的王位呢？如果按照你们的圣经知识来看这段神的前后矛盾作为，岂不是要按着圣经知识【论断】神是一位神经兮兮，反复无常的“主”么？但是，圣经中所启示所默示的“神”，与你们圣经知识中的“神”是否就一定是同一位神呢？从扫罗的事迹来看，我们很清楚看到神的公义不像我们所认识的那样“霸道，肤浅”；我们圣经知识中之关于神的公义的【概念】永远只是一种概念，也就是只不过是一种感性幻想。因为我们以为当神施行公义的时候就【绝】不会改变，就一定会贯彻到底；但是这种公义真的就是圣经所默示的【神公义】的真正含义吗？从扫罗的例子就可以看到一点：神的公义会随着人是否遵行上帝的命令来施行的；如果人的心离弃了上帝，上帝也必弃绝他的子民——正如经上所记“你们若顺从耶和华，耶和华必与你们同在；。。。。。你们若离弃他，他必离弃你们”（代下１５：２节；参申３１：１６－１７节；以西结书１８：２４节）。但是我们不能够凭着神这样的改变，就认为“自己”很重要以至于认为每个人都可以影响上帝的作为。不不不！神离弃你，并不是因为你的行为影响他，乃是因为你【已经离弃了】上帝，得罪了上帝；所以上帝才会【凭着他的公义】，也就是他所启示的【道】即命令（而不是凭着你的罪行）离弃你。上帝离弃你，是你的罪的【报应】，而不是其功劳。也就是说，神的改变主要是来自于神的旨意和神的公义，至少是根据人是否在神的面前施行他的公义（而不是人自己的公义）作为而由神自己决定的——到最后还是由神自己来决定。如此一来，神之所以弃绝扫罗作王，主要是因为扫罗离弃了耶和华的命令，不以上帝的公义为公义的缘故，正如经上所记的“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”（撒上１５：２３节）。可是神话语中最可爱的地方，就是：当上帝膏大卫，立他为以色列人的君王，从而引来扫罗的妒忌并且追杀的过程中，圣经就记载扫罗所差遣那些追捕大卫的三批人中都受神的灵感动说话，甚至当扫罗亲自“下来”要抓拿大卫和撒母耳的时候，圣经却这样记载的“他（就是指扫罗）就往拉玛的拿约去。神的灵也感动他，一面走，一面说话。。。。他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜，露体躺卧”（撒上１９：２３－２４节），然后在最后中又是重复前面扫罗被神的灵受感说话时所记载的，说“因此有句俗语说：扫罗也列在先知中吗？”（同上，２４后半节）。你们从这里看到：一位追杀上帝的受膏者的扫罗，既然被神的灵受感说话——那么请问你们：

• 神真的因为与扫罗同在，所以才让扫罗被他的灵受感说话吗？

• 扫罗被神的灵受感说话，是否就意味着神的灵充满他呢？

• 当扫罗被神的灵受感说话的时候，神是与扫罗同在呢？还是与大卫同在呢？

• 圣经已经记载，即使扫罗被神的灵感动，但是对于扫罗是否也是列在先知的行列中也抱着怀疑的态度，那么请问，神的灵真的充满扫罗以便作为他的先知吗？

• 更甚的是，如果扫罗真的被神的灵充满，为什么扫罗会去追杀同样是被神的灵恩膏以及被神灵感动（参撒上１６：１３节）的大卫这位神的受膏者，并且这件事是发生在圣经所说的“扫罗惧怕大卫，因为耶和华离开自己，与大卫同在”（撒上１８：１２节）这件事之后呢？

从以上的问题就可以看到一件事：凭自己的感性所建构出来的圣经学问【永远是】与神的启示或默示无关的；从这个意义上来说，圣经知识中的神论只不过是在西乃山“脚下”（为自己）的【金牛犊】，并不是圣经中所默示的在西乃山“顶上”（仰望神）将荣耀和大能降临“下来”（从神而来）的独一至大，有怜悯有恩典又不以有罪为无罪的全能圣洁【活神】。可是扫罗的作为，在今天的教会中不也是常常发生吗？那些常常一直【自称】（西乃山“脚下”）所谓被圣灵充满的基督徒，不也是按着自己的喜爱来【追杀】同样被神的灵恩膏【奉主名】（西乃山“顶上”）传道的信徒（假定该信徒真的是从西乃山上走下来带着神的律法来传道的）吗？圣经知识的无知，就是这些常常自称被圣灵充满可是又不想分辨诸灵之基督徒的无知；因为他们竟然【幼稚到】感性地认为，身上有能力生活顺畅就【一定是】（？！）从神和神的灵而来的结果。可是他们忘记了，当魔鬼试探耶稣基督说，他会将天下的万国和其荣华【赐给】耶稣基督——条件是跪拜他时，就已经暗示了一件可怕的属灵事件：生活的财富和能力【往往都是】来自于魔鬼的应许；也就是说，他们身上所谓的能力和生活富足的【痕迹】，很可能都是因为【跪拜“了”】魔鬼后才从邪灵中获得的。因为你们不要忘了，耶稣基督也是被圣灵充满的，并且也大行神迹奇事，可是为什么到最后会被【人】所厌弃，甚至还被那些自认为守律法的他们将耶稣基督【钉死】在十字架上呢？看来真正被圣灵充满的人，他所传讲的基督真理往往会【威胁】到他的属灵生命，也会触动人心中最隐秘深处中的罪恶暴力以至于被这些【罪恶暴力】所攻击甚至杀害；这就应验了圣经中的两节经文：一处说“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约１：５节），另一处也说“凡要救自己生命的，必丧失生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太１６：２５节）——你们是否看到了一个很严肃也很可怕的属灵事实：为基督为真理的，必然丧掉生命，因为“黑暗不接受光”。这样，请问你们这些【自称】为被圣灵充满的人，是否【真的】有信心做好准备为基督为真理——而且还是圣经中所默示的，而不是圣经知识中所【感觉】的——献上自己的宝贵生命呢？信主信神是需要牺牲生命的；如果你们没有这么【大】的信心，那么我真的怀疑，你们身上所充满的，是否真的是圣灵充满呢？这样，甚至你们所传的真理，我也实在怀疑是否就是圣经默示中那充满大能大而可畏且充满圣洁荣耀与生命的基督真理么？——如此一来，你们所信的，到底是谁？真的是【独一活神】吗？还是所领受的只不过是【虚无之神】的启示？请你们好好向上帝认罪吧，愿上帝怜悯你们，赦免你们，让你们【真看见】神的圣洁和荣耀以及大而可畏的大能。不是为我的益处，乃是为着你们得救的灵魂着想。