我之所以用“论述”而不用“证明”或“论证”，乃是因为一切的证明都是建立在逻辑的基础上；而且一切的证明的最终目的就是为了展现出一套“思想的结论”。然而，既然真理是思想的起点，而不是其结论，那么我们对待真理的方式就必须另类。我们必须从另外的途径来“推敲”（而不是推论或推理）出真理的实在性。

论述的起点有两点：真理既然是超越的，那么：第一，它就不受逻辑的限制；第二，它就不再是概念，也就是说不能够从概念作为出发点。那么这里的超越性表现在哪里呢？如果读过我的文章《主题：真理》以及《批判的再批判——谈存在的心理学（上半部）》的话，那么我可以提出这样的假设：真理如果存在，它必然就与人的存在相关。从这个意义上来说，对真理的论述可以透过人的存在性得到某种程度的“论述”。于是，真理的超越性就在于人的存在本身就是超越的。这是因为：第一，我们不能够从其他的思想中推论出“存在”的真实性；第二，也如此地推论到：我们不能够从任何概念中推论出“存在”的真实的结论。对于“存在”，我们只能够“直观”，然后进行论述——也就是说，一切“存在”本身就是最大的合理性，可以作为起点来旁述。同样的推论，真理的存在就只能够在人的存在中得到某种程度的“直观”——有了直观，就有了论述的可能性。不过为了不让我们的思想进行无限制地夸大，我们必须约束：当我说“一切存在本身就是最大的合理性”时，并不是指别人从思想或心理深处所建造起来的诸如轮回，地狱，小叮当，天堂的等级，孙悟空，齐天大圣等等从“民间”中传述的，从电视媒体中拍摄的，以及从史书上的传说等等的“存在性”。我所说的存在，就是指我们首先眼睛能够看得到（也就是“直观”到）的“自然性”：通常只有两类，一类是自然界，第二类就是万物（包括人）——至于是否有外星人，我们暂且当作是一种传说。从以上的【论述约束】来看，实际上我就是区分了：实际存在与思想建构之间的种类。一切的思想建构都是来自于概念——而概念本身又是从思想经验建构起来的（这是重要又是关键性的“认识”）；但是正如我刚才所说的，真理既然是超越的，它就不能够【同时】受制于思想与概念的“限制”；而真理的超越性又是可以从“存在”开始的。于是对于这个“存在”，如果您们还是从思想或概念的角度来进行“反驳”的话，您们就犯了偷换概念的简单错误。正如我之前说过，存在着的就是我们眼睛能够“直观”的东西。这样一来，真理的存在性就得到了论述上的“肯定”（而不是证明）。这也没有违反我刚才所提到的论述的前提：真理是思想的开端，而不是思想的结论。

从存在的超越性“论述”真理的超越性，并不是意味着从存在的角度来论证。这种错误来自于从理论性的概念来“看待”真理与存在的关系。当我从存在来论述真理的时候，并不是从概念开始的，乃是从“肯定方面”来表达真理的存在与人的存在相对应（而不是相联系）。因为真理既然是超越的，那么对于不是超越性的概念来说就无法直接地“论述”真理的存在性。我们就只能够用“对应”这样的字眼来表达从存在自身所“推敲”（而不是推论或推理）出来的。这样的推敲当然是建立在无限制的思想的起点。只有当思想进入了逻辑定义后，思想才具有逻辑形式；也就是说，只有当人用形式逻辑或辩证逻辑的“明文规定”来作为思考的前提的时候，思想才与逻辑相关。否者，思想一开始就仅仅是与人的意识相联系的。而意识与存在的超越性相联系。因为既然意识能够“容纳”时空并且能够感知时空，那么即使意识是“处在”时空之内，它仍然是超越时空的。正如由于动物无法准确地“感知”人并且进行思想，所以动物就只能够按着本能来行动罢了一样；同样人类既然能够“超越地”【感知】时空的存在，这就说明人的感知具有超越性——而不仅仅是局限在经验主义或理性主义所说的“经验”范畴。因为经验不是被建构的，从这个意义上来说，经验与感知就是同一种东西。因为既然感知具有超越性，那么从感知而来的经验就不是外在于感知，而是内在于感知“之中”——这点可以从存在的超越性得到“对应”。看来，由于存在的超越性顺利地具备了感知的超越性，所以从感知获得“经验”就不是活在有限性之中，而是活在存在的超越维度之中。——那时，思想才能够作为“开端”思考着经验的内在形式及其意义。这是从“思想一开始就是意识”推论出来的。

存在的感知活动既然能够超越地感知时空的存在，那么它也就能够超越地感知时空之上的真理的超越性。经验在其中也能够经历这个超越性的真理。经验在这个经历中开启了思想的启蒙意义——所以说真理是思想的开端，而不是思想的结论。既然我能够从存在中“推敲”出真理的超越性，那么这就说明了两点：存在本身不是一种概念，所以存在就与生命相关（这个相关性决定了一个事实：所有的存在具有生命的意义）；第二，存在既然与生命有关系，那么存在作为一种超越性就必然有一个开始或开端——也就是说，生命有一个起源性。而对生命的起源性的追问，必然推到“神”那里。神的名字，在远古时代总是作为“超越的象征”而得到崇拜。而这种象征，往往是借助时空内的物质性得到精神上的“归宿”。可是按照简单的推理，世界内的一切物质形态都无法表达一个“真正的神”；因为既然“神”能够创造出一切的物质形态，它就不在物质之内——也就是说，神不受时空内的物质的形象的“束缚”，他是自存的，所以超越于任何的物质形象。神既然是超越于任何的物质，那么真理也必然超越于任何的物质形象和精神过程。而永恒又是属于神，那么就可以得出这样的肯定：真理与神并不是两种概念；神就是真理（否则他无法创造世界），真理就是神（否则真理就不是超越的）。于是我们可以“推敲”出一个肯定性：真理就是上帝了。

至于要了解这种肯定性，我们不能够从世界内的任何一种关系或实在“推论”到最高处。因为信仰本身不是思想的推理过程及其结果，乃是存在上的跳跃。存在上的跳跃与存在上的感知的超越性是紧密联系的。所以我们能够经历“真理就是上帝”的真实性。而真理既然是思想的开端，我们就不能够用思想来决定真理。我们必须等待上帝的“说话”（也就是启示），我的思想才能够“认识”上帝。以上就是关于“真理就是上帝”的简单论述。我知道这样的论述，如果靠着世界内的概念学来理解的话，似乎会出现很多漏洞。但是我只能够从心灵的深处“简单地”【交代】真理与上帝的关系。剩下的就交给上帝来“行动”。因为如果上帝不“说话”（启示），人们就无法认识他的存在性。可是我们可以透过追求来“接近”他。正如圣经说过的：你们要呼求我，祷告我，我就应允您们。您们寻求我，若专心寻求我，就必寻见（耶利米书29：12-13节）