三年前我刚开始在论坛上玩的时候，就试图和网友们探讨什么是中国传统文化，对于传统文化价值观的精髓，竟没有一个网友能明确阐述。也许中国文化的确太博大精深了，没有人能探究出个所以然来。

这个现象让我感到，中国文化好比一个高度复杂玄妙的工具，没人能吃透它的功能，没人知道它真正的价值所在，于是每个人按自己的理解按自己的需求小心翼翼地使用它，同时又左顾右盼的看别人的眼色：我用的对吗？

这样一种“工具”比起简单实用的锯子榔头，价值何在？

今天有网友说：“有人问起什么是中国文化的精髓，我却不敢讲，真的不敢讲。”也许这是一个明白人，可他为什么不敢讲？是怕自己讲的不对还是怕别人泼污水？

不管是哪一种担忧，本身就是中国文化的一种体现，怕自己说错，是患得患失，所以来个中庸：和稀泥地折中一下，说一堆大道理，最后总结一个“每一种文化都有精华，去粗取精，吐故纳新”云云；那些泼污水的行为，则是窝里斗的表现，也就是不讲真理，凡事按“道德”评判，不符合“道德”的，就是反动的。我们的文化缺少宽容，缺少思辨。

其实中国文化并不难理解。问题是人们在讨论时往往容易犯两个错误：

一是揪住某个现象或条文就事论事大做文章，看不清现象后面的本质。比如一个说中国人粗俗无礼，一个说我们的文化提倡 温良恭俭让。粗俗也好温良也罢，这都是现象不是本质。中国人粗俗吗？不，中国人对于和自己有血缘关系的人关心备至爱护有加，出了自家门，大家心里都明白，为什么？温良恭俭让则是一种品性，是中庸使然，但这种品性的另一面就是不讲原则，不思进取，明哲保身的和稀泥。

中庸本身用来修身养性或许不错，拿来治理国家就牵强了，除了让百姓麻木不仁，不在其位不谋其政，还有什么好处？如果用中庸作为外交策略那就滑天下大稽了——当别人的军舰战机开到你门口时，你还“温良”地高唱“有朋自远方来，以和为贵”吗？

某些所谓的“文化精髓”其实只是一种理想，一种说教，从来没有真正落实到民众的行为上，最典型的是“己所不欲勿施于人”。中国人上到帝王下到父母，总是把自己的意愿强加给别人，所以君臣之间，父子之间，婆媳之间，上下级之间都是一种强制的压迫关系，只要你“高”人一等，你就可以“施于人”，别人只有服从的份，没有说“不”的权力。 在一个不知民主为何物，没有个体存在、只有忠孝礼义、尊卑贵贱、等级森严的封建文化里，己所不欲勿施于人永远是一个遥远的理想，而不是一个贯穿民众行为规范的文化现象。这好比现在高唱“八荣八耻”，“五讲四美”，现实里我们看到的是谎言欺骗，贪污腐化已经形成一种社会文化，而八荣八耻却是一个高高挂在头顶上的排位而已。

其二，把圣人的一句话或一种思想拿出来当作“文化”是错误的，何况那些经典每一个人的诠释都不同。比如“民可使由之不可使知之”就有四五种释义，就连“中庸”，有的人认为是“和稀泥”、“折中主义”，圆滑世故，有的人却觉得是“中和”——保留其正确的一面，舍弃其错误的一面，甚至还是“正直”——刚正不阿，矢志不渝。

无论如何，中庸是什么，如果我们跳出圣人的说教，看看现实里中国人的处世原则，就不难理解了。

我觉得，评判中国传统文化要看本质，看它真正影响了中国人思想观念和价值观的部分。说一千，道一万，中国传统文化是产生于封闭的小农经济下的一种封建文化，其核心价值观在本质上是封建的，是和现代的普世价值——民主、自由、科学、法制相悖的。所谓吐故纳新，我们就要去除一切封建的内涵，敞开胸怀接纳一切适合现代社会的价值观。

中国传统文化曾经是灿烂辉煌的，正是这种灿烂，让中国的封建社会在风雨中摇摇摆摆伸衍了几千年。可见传统文化生命力的强大。可是这种强大对于我们这个民族来说究竟是一笔财富还是一个沉重的负担？

我一直不敢往深处设想：如果不是别人用坚船利炮砸开国门，如果不是十月里的那一声炮响，在强大的传统文化的凝聚力下，中国社会今天是怎样一幅场景？也许我们每个人都是“清明上河图”中的一个人物吧？

我们的国门毕竟被迫向“夷人”开放了，可是从推翻帝制至今，我们经历了一次次复辟，一次次保皇，一次次反污染防渗透防演变，直到今天的谷歌事件。西方的思想真的那么可怕吗？所谓“海纳百川，有容乃大”又成了一个空中楼阁，因为我们历史上没有一次是象明治维新那样主动的“吐故纳新”，艰难的“戊戌变法”“百日维新” 也在腥风血雨中悄然落幕，至于“改革开放”，也只不过局限于在“鸡的屁股”上“不折腾”，思想的开放，文化的接纳还很遥远。

世界潮流浩浩荡荡，传统文化在当今世界潮流冲击下开始衰落了，传统文化在今天的中国社会已离人们渐行渐远，从沉淀下来的那些杂物中，我们慢慢看到传统文化的不足。

儒家思想是中国文化的主导，但儒家思想只有一部分被接受成为中国人生活中的一部分，更多的只停留在一种思想流派的说教层面。

为什么某些儒家思想没有落实到中国人的行为上？以至于现在人们常说，如果大家照孔子说的去做就如何如何，或是觉得现代人把儒家的精华都丢失了，等等。

文化是民众生活中自觉产生或接受的行为或观念，如果一种思想是先进的，强大的，顺应人性的，那它怎么会不被民众广泛接受，又怎么会丢失呢？

一种文化，如果不是因为外来力量的打击而被丢弃或走向衰落，那么这种文化一定开始腐朽了。

中国传统文化正在衰退，而现今社会的种种弊端也都可以从文化上找到根源。文化是制度之母，如果我们谴责制度的腐败，最好先从文化上反省产生这种制度的根源何在。

导致今天传统文化的衰落，其原动力在我看来是其本身的三大致命伤。

其一，儒家文化的许多“精华”部分，都是从圣人的标准出发，拿来要求“君子”的道德守则，什么“君子食无求饱， 居无求安啦；君子怀德 , 小人怀土啦；君子喻于义 , 小人喻于利啦；君子欲衲于言，而敏于行啦；君子坦荡荡，小人长戚戚啦；君子和而不同啦；吾日三省吾身啦；言必信，行必果；己所不欲，勿施于人”，等等等等……。这些个人拿来修行当然好，而作为民众统一的行为规范难免不落得个水中月镜中花。

所以说，“仁义道德”讲了几千年，中国社会的常态不是相互合作协调的温暖，而是“各人自扫门前雪，哪管他人瓦上霜”的冷漠，难怪孔圣人自己都说“吾未见好德者如好色者也”。

现在人们感叹“道德沦丧”，其实中国社会何时有过圣人眼里的“道德”？只不过以前人们关心的只是吃饱肚子，“温饱思淫欲”才是人的本性，所以顺应人性的措施和制度才是根本。

比如赌博是当今社会一大隐患，强力禁赌或让老百姓学论语都不是办法，何不扔掉那块遮羞布，开放赌场让人们“过把瘾”，同时加强法制依法管理？同理，我赞同对卖淫和吸毒施行非罪化，因为这些都禁不了，反而会带来有组织的暴力犯罪，不如变“堵”为“疏”。当然，在一个道德至上的社会，这些是连讨论都不可以的，因为它不符合道德。从这一点上说，现今的“道德”文化比之封建时代更缺少宽容，反而倒退了。

其二，儒家的“中庸”使得原本一个很好的理念又受到另一个相反的制约。比如“学而不思则罔，思而不学则殆”。前半句已经包含了学和思两个概念，而且重在鼓励人们思考，何必又多一个“思而不学则殆”呢？所以这样一来思考是要受限制的，你刚开始思考，就又要回到书本的“经典” 上去“考据”了。所以尽管有人辩护：“儒家也说要思考啊”，可事实上中国历史上为什么鲜有真正的思想家，为什么中国人从来没有独立的思想和人格？因为我们的传统不让你创新，只要你“考据”。

“君待臣以礼，臣事君以忠”——前半句似乎有一些人文精神，可是一个“忠”字，揭示了这句话的本质：君待臣以礼只是幌子，“忠君”才是儒家的本质。历朝历代，哪个君待臣以礼了？君杀死一个臣子就像捻死一只蚂蚁，可是哪个臣子不忠，不但自己脑袋不保，甚至被灭了九族都没处申冤。当然，君赏给臣一个小物件就是“礼”了，至于给个一官半职那是要三叩九拜，感恩戴德一辈子的。所以到了今天，每每改朝换代，最高领袖就晋升一批“将军”，那样就不愁没有效忠自己的“臣子”了。“忠”无疑是我们的文化，而“君待臣以礼”从来没有一丁点文化上的影子！

“父慈子孝”又是一个传说。各位问问自己，我们周围有几个“慈父”？老子打骂儿子算什么？可谁要是不孝，那么就该千刀万剐了。所以千百年来，慈父在我们的文化中鲜有，孝子贤孙的奴才层出不穷，“孝子”也成了文化象征，甚至是道德规范。

不管是忠还是孝，都是要求一方单方面的顺从另一方，因此没有平等公平可言。忠君侍主不去说它了，孝好不好？用今天的眼光看也不好，不谈父母之爱，只谈孝道有什么意义？且不说孝对于子女思想自由和人格的扭曲，即使为尽孝而孝本身，对长辈也未必是好事。例如现今有不少单身空巢老人生活不能自理，可子女就是不愿送老人去养老院，因为怕背上“不孝”的罪名。于是老人只好孤苦伶仃的艰难生活下去。

此外，没有可“证伪”性，也是传统文化的缺陷。即，如果君不待臣以礼怎么办？臣是否可以反对君，是否可以不忠，要求君下台？如果父不慈怎么办？子是否可以反抗，是否可以不孝？圣人没说，我们也不能思考，因此只好一路“忠孝”下去。

所以，“礼”与“慈”可以点到为止，甚至完全是个摆设，而忠和孝是必须的，无限的，中国人的个性缺失和奴性也就在“忠孝”二字下被塑造的完美无缺了。

其三，儒家学说以道德为准绳，缺乏对基本是非做价值判断的理性客观标准。“君子喻于义，小人喻于利”这个“义”和“利”如何界定，标准是什么？如果进一步按圣人的话做：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，那就是，凡事都要适中，稳稳当当不偏不倚，一切以“义”为准。可不同的人有不同的“义”，连强盗都有“义”，是不是只要自己觉得合乎“义”，合乎“道德”就好了呢？

道德的随意性使得“义”成了左右摇摆的秋千。读书是有道德的事，那么读书为什么？原来书中自有“黄金屋”和“颜如玉”，那么这黄金屋和颜如玉是不是“利”呢？

同样，“饿死事小，失节事大”——生命的价值远不如道德里的“贞节”。连一条人命都无所谓，崇尚“天人合一”的国度何时对自然界的生物有所敬重？

在传统的中国人眼里，道德是多多益善，是没有底线的，越“道德”越好。于是“孝”就变成极端变态的尝粪、摇铃、卧冰了。

“四海之内皆兄弟也，君子何患无兄弟也”——多么美好，多美宽宏！那么在圣人眼里，四海之内的“君子”是和“小人”是成为兄弟呢还是“道不同，不相为谋”？

没有具体的可操作性，缺乏明确的界限和公认的标准，谁也说服不了谁，所以就窝里斗来斗去，这也就成了中国文化的特色吧？

下面简单谈谈中国传统文化的缺陷。

第一个缺陷是缺乏平等的理念。“平等”是指人格上的平等和法律上的平等，无论君臣父子，贫富贵贱，在人格和法律面前人人平等，平等是民主、人权和法治的基础。

从古至今，传统文化从来没有真正提倡过平等，如今的“拜官主义”和“拜金主义”更是让有权势之人横行， 百姓尊严扫地。可悲的是，当拜官拜金成为社会文化，百姓也就意识不到自己的尊严和人格，也就不再追求平等自由，只要能得到官位，能得到金钱，尊严和人格是可以拿来交换的。当“潜规则”变成自愿行为，也就成了“潜文化”了。

第二个缺陷是缺乏科学精神。传统文化关心的是人伦不是自然界，所谓人伦也是怎样“治人”，“防人”。“四书五经”等任何一部儒家经典里没有一丁点科学影子，所以中国人的思维笼统模糊。中医的无法量化无法重复就是一个缺乏科学精神的佐证。

中国科学不能发展的道理也体现在中医的停滞不前上：只讲考据，不求创新。这当然也有尊古守旧的传统：凡是祖先的东西都是博大精深的，我们只能继承发扬，不能破旧立新。当西医从古希腊的体液说走到细胞分子时，我们还把黄帝内经奉为圣经。

第三个缺陷是缺乏法治观念。儒家的德治贯穿中国历史，到了今天我们还能听到“以德治国”的声音。不必讳言，今天的中国社会本质上仍然是一个人治国家。

有人提出，中国目前最需要的是民主。殊不知，这句话在 20 年前或许有些道理，如今的腐败是全民的腐败，腐败现象已渗透到每一个家庭之中，在一个视法律为儿戏，道德沦丧的社会实行民主将是一场灾难。面对这样一个浑沌世界，唯一紧迫的是健全法制，并将司法独立与党派行政，用强大的法律恢复基本社会秩序才能建立一个民主社会的开端。

综上所述，无论什么人说出一大堆大道理，无论你把传统文化吹的天花乱坠，它的核心价值观（在我看来就是忠孝和中庸）无疑是封建时代的产物。除非我们愿意退回封闭的小农经济社会里生活，否则除了文化的外延形式（文学艺术音乐绘画语言文字等），传统文化的核心在今天中国社会里除了阻碍中国向现代化发展已没有什么价值了。