悟空
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三年前我刚开始在论坛上玩的时候，就试图和网友们探讨什么是中国传统文化，对于传统文化价值观的精髓，竟没有一个网友能明确阐述。也许中国文化的确太博大精深了，没有人能探究出个所以然来。
这个现象让我感到，中国文化好比一个高度复杂玄妙的工具，没人能吃透它的功能，没人知道它真正的价值所在，于是每个人按自己的理解按自己的需求小心翼翼地使用它，同时又左顾右盼的看别人的眼色：我用的对吗？
这样一种“工具”比起简单实用的锯子榔头，价值何在？
今天有网友说：“有人问起什么是中国文化的精髓，我却不敢讲，真的不敢讲。”也许这是一个明白人，可他为什么不敢讲？是怕自己讲的不对还是怕别人泼污水？
不管是哪一种担忧，本身就是中国文化的一种体现，怕自己说错，是患得患失，所以来个中庸：和稀泥地折中一下，说一堆大道理，最后总结一个“每一种文化都有精华，去粗取精，吐故纳新”云云；那些泼污水的行为，则是窝里斗的表现，也就是不讲真理，凡事按“道德”评判，不符合“道德”的，就是反动的。我们的文化缺少宽容，缺少思辨。
其实中国文化并不难理解。问题是人们在讨论时往往容易犯两个错误：
一是揪住某个现象或条文就事论事大做文章，看不清现象后面的本质。比如一个说中国人粗俗无礼，一个说我们的文化提倡 温良恭俭让。粗俗也好温良也罢，这都是现象不是本质。中国人粗俗吗？不，中国人对于和自己有血缘关系的人关心备至爱护有加，出了自家门，大家心里都明白，为什么？温良恭俭让则是一种品性，是中庸使然，但这种品性的另一面就是不讲原则，不思进取，明哲保身的和稀泥。
中庸本身用来修身养性或许不错，拿来治理国家就牵强了，除了让百姓麻木不仁，不在其位不谋其政，还有什么好处？如果用中庸作为外交策略那就滑天下大稽了——当别人的军舰战机开到你门口时，你还“温良”地高唱“有朋自远方来，以和为贵”吗？
某些所谓的“文化精髓”其实只是一种理想，一种说教，从来没有真正落实到民众的行为上，最典型的是“己所不欲勿施于人”。中国人上到帝王下到父母，总是把自己的意愿强加给别人，所以君臣之间，父子之间，婆媳之间，上下级之间都是一种强制的压迫关系，只要你“高”人一等，你就可以“施于人”，别人只有服从的份，没有说“不”的权力。 在一个不知民主为何物，没有个体存在、只有忠孝礼义、尊卑贵贱、等级森严的封建文化里，己所不欲勿施于人永远是一个遥远的理想，而不是一个贯穿民众行为规范的文化现象。这好比现在高唱“八荣八耻”，“五讲四美”，现实里我们看到的是谎言欺骗，贪污腐化已经形成一种社会文化，而八荣八耻却是一个高高挂在头顶上的排位而已。
其二，把圣人的一句话或一种思想拿出来当作“文化”是错误的，何况那些经典每一个人的诠释都不同。比如“民可使由之不可使知之”就有四五种释义，就连“中庸”，有的人认为是“和稀泥”、“折中主义”，圆滑世故，有的人却觉得是“中和”——保留其正确的一面，舍弃其错误的一面，甚至还是“正直”——刚正不阿，矢志不渝。
无论如何，中庸是什么，如果我们跳出圣人的说教，看看现实里中国人的处世原则，就不难理解了。
我觉得，评判中国传统文化要看本质，看它真正影响了中国人思想观念和价值观的部分。说一千，道一万，中国传统文化是产生于封闭的小农经济下的一种封建文化，其核心价值观在本质上是封建的，是和现代的普世价值——民主、自由、科学、法制相悖的。所谓吐故纳新，我们就要去除一切封建的内涵，敞开胸怀接纳一切适合现代社会的价值观。
中国传统文化曾经是灿烂辉煌的，正是这种灿烂，让中国的封建社会在风雨中摇摇摆摆伸衍了几千年。可见传统文化生命力的强大。可是这种强大对于我们这个民族来说究竟是一笔财富还是一个沉重的负担？
我一直不敢往深处设想：如果不是别人用坚船利炮砸开国门，如果不是十月里的那一声炮响，在强大的传统文化的凝聚力下，中国社会今天是怎样一幅场景？也许我们每个人都是“清明上河图”中的一个人物吧？
我们的国门毕竟被迫向“夷人”开放了，可是从推翻帝制至今，我们经历了一次次复辟，一次次保皇，一次次反污染防渗透防演变，直到今天的谷歌事件。西方的思想真的那么可怕吗？所谓“海纳百川，有容乃大”又成了一个空中楼阁，因为我们历史上没有一次是象明治维新那样主动的“吐故纳新”，艰难的“戊戌变法”“百日维新” 也在腥风血雨中悄然落幕，至于“改革开放”，也只不过局限于在“鸡的屁股”上“不折腾”，思想的开放，文化的接纳还很遥远。
世界潮流浩浩荡荡，传统文化在当今世界潮流冲击下开始衰落了，传统文化在今天的中国社会已离人们渐行渐远，从沉淀下来的那些杂物中，我们慢慢看到传统文化的不足。
儒家思想是中国文化的主导，但儒家思想只有一部分被接受成为中国人生活中的一部分，更多的只停留在一种思想流派的说教层面。
为什么某些儒家思想没有落实到中国人的行为上？以至于现在人们常说，如果大家照孔子说的去做就如何如何，或是觉得现代人把儒家的精华都丢失了，等等。
文化是民众生活中自觉产生或接受的行为或观念，如果一种思想是先进的，强大的，顺应人性的，那它怎么会不被民众广泛接受，又怎么会丢失呢？
一种文化，如果不是因为外来力量的打击而被丢弃或走向衰落，那么这种文化一定开始腐朽了。
中国传统文化正在衰退，而现今社会的种种弊端也都可以从文化上找到根源。文化是制度之母，如果我们谴责制度的腐败，最好先从文化上反省产生这种制度的根源何在。
导致今天传统文化的衰落，其原动力在我看来是其本身的三大致命伤。
其一，儒家文化的许多“精华”部分，都是从圣人的标准出发，拿来要求“君子”的道德守则，什么“君子食无求饱， 居无求安啦；君子怀德 , 小人怀土啦；君子喻于义 , 小人喻于利啦；君子欲衲于言，而敏于行啦；君子坦荡荡，小人长戚戚啦；君子和而不同啦；吾日三省吾身啦；言必信，行必果；己所不欲，勿施于人”，等等等等……。这些个人拿来修行当然好，而作为民众统一的行为规范难免不落得个水中月镜中花。
所以说，“仁义道德”讲了几千年，中国社会的常态不是相互合作协调的温暖，而是“各人自扫门前雪，哪管他人瓦上霜”的冷漠，难怪孔圣人自己都说“吾未见好德者如好色者也”。
现在人们感叹“道德沦丧”，其实中国社会何时有过圣人眼里的“道德”？只不过以前人们关心的只是吃饱肚子，“温饱思淫欲”才是人的本性，所以顺应人性的措施和制度才是根本。
比如赌博是当今社会一大隐患，强力禁赌或让老百姓学论语都不是办法，何不扔掉那块遮羞布，开放赌场让人们“过把瘾”，同时加强法制依法管理？同理，我赞同对卖淫和吸毒施行非罪化，因为这些都禁不了，反而会带来有组织的暴力犯罪，不如变“堵”为“疏”。当然，在一个道德至上的社会，这些是连讨论都不可以的，因为它不符合道德。从这一点上说，现今的“道德”文化比之封建时代更缺少宽容，反而倒退了。
其二，儒家的“中庸”使得原本一个很好的理念又受到另一个相反的制约。比如“学而不思则罔，思而不学则殆”。前半句已经包含了学和思两个概念，而且重在鼓励人们思考，何必又多一个“思而不学则殆”呢？所以这样一来思考是要受限制的，你刚开始思考，就又要回到书本的“经典” 上去“考据”了。所以尽管有人辩护：“儒家也说要思考啊”，可事实上中国历史上为什么鲜有真正的思想家，为什么中国人从来没有独立的思想和人格？因为我们的传统不让你创新，只要你“考据”。
“君待臣以礼，臣事君以忠”——前半句似乎有一些人文精神，可是一个“忠”字，揭示了这句话的本质：君待臣以礼只是幌子，“忠君”才是儒家的本质。历朝历代，哪个君待臣以礼了？君杀死一个臣子就像捻死一只蚂蚁，可是哪个臣子不忠，不但自己脑袋不保，甚至被灭了九族都没处申冤。当然，君赏给臣一个小物件就是“礼”了，至于给个一官半职那是要三叩九拜，感恩戴德一辈子的。所以到了今天，每每改朝换代，最高领袖就晋升一批“将军”，那样就不愁没有效忠自己的“臣子”了。“忠”无疑是我们的文化，而“君待臣以礼”从来没有一丁点文化上的影子！
“父慈子孝”又是一个传说。各位问问自己，我们周围有几个“慈父”？老子打骂儿子算什么？可谁要是不孝，那么就该千刀万剐了。所以千百年来，慈父在我们的文化中鲜有，孝子贤孙的奴才层出不穷，“孝子”也成了文化象征，甚至是道德规范。
不管是忠还是孝，都是要求一方单方面的顺从另一方，因此没有平等公平可言。忠君侍主不去说它了，孝好不好？用今天的眼光看也不好，不谈父母之爱，只谈孝道有什么意义？且不说孝对于子女思想自由和人格的扭曲，即使为尽孝而孝本身，对长辈也未必是好事。例如现今有不少单身空巢老人生活不能自理，可子女就是不愿送老人去养老院，因为怕背上“不孝”的罪名。于是老人只好孤苦伶仃的艰难生活下去。
此外，没有可“证伪”性，也是传统文化的缺陷。即，如果君不待臣以礼怎么办？臣是否可以反对君，是否可以不忠，要求君下台？如果父不慈怎么办？子是否可以反抗，是否可以不孝？圣人没说，我们也不能思考，因此只好一路“忠孝”下去。
所以，“礼”与“慈”可以点到为止，甚至完全是个摆设，而忠和孝是必须的，无限的，中国人的个性缺失和奴性也就在“忠孝”二字下被塑造的完美无缺了。
其三，儒家学说以道德为准绳，缺乏对基本是非做价值判断的理性客观标准。“君子喻于义，小人喻于利”这个“义”和“利”如何界定，标准是什么？如果进一步按圣人的话做：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，那就是，凡事都要适中，稳稳当当不偏不倚，一切以“义”为准。可不同的人有不同的“义”，连强盗都有“义”，是不是只要自己觉得合乎“义”，合乎“道德”就好了呢？
道德的随意性使得“义”成了左右摇摆的秋千。读书是有道德的事，那么读书为什么？原来书中自有“黄金屋”和“颜如玉”，那么这黄金屋和颜如玉是不是“利”呢？
同样，“饿死事小，失节事大”——生命的价值远不如道德里的“贞节”。连一条人命都无所谓，崇尚“天人合一”的国度何时对自然界的生物有所敬重？
在传统的中国人眼里，道德是多多益善，是没有底线的，越“道德”越好。于是“孝”就变成极端变态的尝粪、摇铃、卧冰了。
“四海之内皆兄弟也，君子何患无兄弟也”——多么美好，多美宽宏！那么在圣人眼里，四海之内的“君子”是和“小人”是成为兄弟呢还是“道不同，不相为谋”？
没有具体的可操作性，缺乏明确的界限和公认的标准，谁也说服不了谁，所以就窝里斗来斗去，这也就成了中国文化的特色吧？
下面简单谈谈中国传统文化的缺陷。
第一个缺陷是缺乏平等的理念。“平等”是指人格上的平等和法律上的平等，无论君臣父子，贫富贵贱，在人格和法律面前人人平等，平等是民主、人权和法治的基础。
从古至今，传统文化从来没有真正提倡过平等，如今的“拜官主义”和“拜金主义”更是让有权势之人横行， 百姓尊严扫地。可悲的是，当拜官拜金成为社会文化，百姓也就意识不到自己的尊严和人格，也就不再追求平等自由，只要能得到官位，能得到金钱，尊严和人格是可以拿来交换的。当“潜规则”变成自愿行为，也就成了“潜文化”了。
第二个缺陷是缺乏科学精神。传统文化关心的是人伦不是自然界，所谓人伦也是怎样“治人”，“防人”。“四书五经”等任何一部儒家经典里没有一丁点科学影子，所以中国人的思维笼统模糊。中医的无法量化无法重复就是一个缺乏科学精神的佐证。
中国科学不能发展的道理也体现在中医的停滞不前上：只讲考据，不求创新。这当然也有尊古守旧的传统：凡是祖先的东西都是博大精深的，我们只能继承发扬，不能破旧立新。当西医从古希腊的体液说走到细胞分子时，我们还把黄帝内经奉为圣经。
第三个缺陷是缺乏法治观念。儒家的德治贯穿中国历史，到了今天我们还能听到“以德治国”的声音。不必讳言，今天的中国社会本质上仍然是一个人治国家。
有人提出，中国目前最需要的是民主。殊不知，这句话在 20 年前或许有些道理，如今的腐败是全民的腐败，腐败现象已渗透到每一个家庭之中，在一个视法律为儿戏，道德沦丧的社会实行民主将是一场灾难。面对这样一个浑沌世界，唯一紧迫的是健全法制，并将司法独立与党派行政，用强大的法律恢复基本社会秩序才能建立一个民主社会的开端。
综上所述，无论什么人说出一大堆大道理，无论你把传统文化吹的天花乱坠，它的核心价值观（在我看来就是忠孝和中庸）无疑是封建时代的产物。除非我们愿意退回封闭的小农经济社会里生活，否则除了文化的外延形式（文学艺术音乐绘画语言文字等），传统文化的核心在今天中国社会里除了阻碍中国向现代化发展已没有什么价值了。
按你的意思就愿意让你母丑下去，让你家贫下去？为什么你却像你的生活不仅丰衣足食，还要每年度假？
关于民主，不一定要建立在一个高道德的基础上。民主本质是一种制度设计，而这种制度是建立在人的本性上，而不是道德高度上。打个比方说：某核心在台上，通过政策给自己的家乡很多好处，于是下次选举我就反对他，希望他下台。在这里，我的道德水平不一定高（甚至可能比较低），我如果上台可能也会给自己的家乡捞好处（甚至做得更过分），但我却反对某核心的不公正做法。为什么？因为该核心的做法侵犯了我的利益，侵犯了我家乡的利益。我的出发点未必高尚，但结果是好的：维护了社会公正，警示下一个核心一碗水要端平。这就是好的制度设计——通过利益制衡来追求社会公正。如果一种制度设计要以高道德水准为前提，就好像一种汽车只能在某种精良的赛道上奔跑一样，是不实用的。有意思的是，封建社会的某些制度设计倒是建立在高道德的假定上，比如封建司法的纠问制，犯人能否得到公正的判决，全凭能否碰上一个青天大老爷了。也就是说，这种制度能否保证公正的审判，关键看大老爷的道德水平，结果当然是不保险的。
我认为，一种制度越是建立在高道德的基础上，就越是乌托邦的制度，越不靠谱；一种制度越是建立在基本的人性的基础上，就越实用。也许这就是博主说的“顺应人性”吧。
更进一步，法制不是民主的前提，相反民主倒是法制的前提。不过这又是另外一个巨大的话题。
对中医进行评论者，你们知道吗，在美国有多少中医诊所在开业？针灸医师是要考执照的。德国人、日本人千方百计地要获取我们的祖传秘方，而且从中草药中提炼出有效成分返销回中国，这些你们知道吗？神农、李时珍尝百草到中毒，难道说没有科学精神吗？遍观世界传统医学，哪个能象中医仍然屹立不倒而且理论如此完善？如果你说中医没有量化，就把中医贬得一文不值，那也未免太苛求了。正如我问楼主的问题，如果你是科学家难道你就一定应该获得诺贝尔奖吗？中医所奠定的基础是哲学与中国人对疾病的千百年的观察结果的混合体。中医怎么没有定量了？经络的走行、对症下药、辨证施治，不是量体裁衣的定量吗？美国已经把中医的一部分-- 针灸，接受为主流治疗手段之一，这是不争的事实。外国人都在接受中医，而我们却在抛弃中医，难道这就不可悲吗？难道不是妄自菲薄、崇洋媚外吗？
哪个文化没有糟粕？不能因此就全盘否定！
另外关于楼主的另篇文章关于汉语、汉字的。本人极其反对你的观点。汉语是世界上非常独特的文字和语言，不信你看，将来总有一天会被列入世界文化遗产，我们真的应该去积极申请。汉语是世界上膨胀速度最慢的语言，反观英语，每产生一个新事物，就得发明一个新词，而汉语不用，不同的字组合一下就行了。我们用常用的三、四千个字就可以解决所有问题、学科。而拼音文字却不断地造新字。可以预见外国人的字典会越来越厚，学习的负荷会越来越重，难怪美国的大学里理工科当中美国学生越来越少，这与语言本身是有一定的关系。我们中国学生在美国的大学里能够轻松的应付考试、拿学位，汉语起了相当大、却隐秘的作用。汉语除了在打字上逊色于拼音文字外，在语言的各个个方面明显高出一筹。看看中文的网页所含的信息量和英文网页的含量，你就会看出汉字的优势。汉字可以说是世界上仅存的最完善的象形文字，你看汉字的水和英文的water，哪个更让你觉得这是在指什么？所以毫不夸张，汉语是世界的未来语、汉语将是世界的科技语言！
敬请几位妄自菲薄者，习而后知之。
1. 彻底消灭中文，因为中文是传统文化的载体。以后使用中文和汉字者判入狱；
2. 所有中国人必须同外族通婚，100年之内消灭纯种中国人；
儿不嫌母丑？！如果我的母亲很土很丑，我会尽量帮助她改进；如果她不愿意，我也没办法！难得您没这份儿虚荣心吗？！应该归应该！感觉归感觉！
量化 + 重复 = 科学精神
i agree with writeitout
我很赞同nightrose所言. 但您说的却缺乏根据."慎独"是君子自律的方法,因为君子独处时的情形,他人是不知道的. 另,夫子及七十二贤是公任的,他们都已超出"君子"的标准.
孟子一段时间内未被承认,并不说明他不伟大.曾子也是如此.
这套文化就是压抑扭曲，虚伪，抑制人性的发展，阻碍社会发前进，有些糟粕早已经不适应现代社会，很多人深受其害还坚持奉崇着。
看见下面的网站提醒了吗？没看见的话，我就复制一份给你看看。
注意： 请不要在评论中留下不友好信息或者类似侮辱性的言辞。
大吐脏字的还大讲值得自豪的文化，真是笑话。
中华文化熏陶出你这种口臭如粪坑的人，本身就是一种悲哀！
儒家为“君子”设立的理想标准是很高，很多人没有做到，可是不说明人们不应该去追求。虽说强硬的法制可以遏制犯罪，可不会让公民们见义勇为，也不会让人们自发的关心和善待他人。即使以民主法制著称的美国社会也很依赖宗教的力量，历届美国总统都尽力显示自己对宗教的忠诚和对家庭的责任。作者提到的"己所不欲，勿施于人“的原则，在基督教里有类似的强调。很多基督徒就是受良知的驱动去做善事，或受良知的束缚不去做不道德事情。
再者中国传统文化涉及方方面面，就拿儒教来说，它不只有政治经济主张，更对中国的伦理，教育，历史和哲学发展有重大贡献。它的政治经济主张因为和君主制与重农经济密切相关，现在不能直接适用了，但其他方面还是很有可取之处的。就算是已经过时的政治主张，有些拿到现代来仍有其动人之处，就比如孟子的“民为重，社稷次之，君为轻”，还有荀子的“荀子“从道不从君，从义不从父，人之大行也”，都说明儒家思想并不只是为统治阶级服务。它主张仁和义，甚至高于君权父权，这是一种很崇高的理想境界。
作者举出一些例子，企图证明中国传统文化不足以规范人们的言行。事实上有些人们的行为偏差恰恰反映了他们没有把传统文化积极的精神当成行为信条，而顶多是借用对自己有利的部分作为借口，或规范别人的行动。中国社会现在一些浮躁的现象，与文化和精神追求缺失紧密相关。而要找到出路，不可能把过去的文化全盘否认，一切西化。只能本着“去粗取精，去伪存真，古为今用，洋为中用”的原则。这些在历史上早就被一再讨论过了。在新中国发展最困难的时候我们尚且没有完全抛弃传统文化，怎么现在国富民强，在世界上有举足轻重的地位了，反而对我们的文化更没有底气了呢？
另不要把后人对孔孟的解释等同于孔孟之经典. 如果你真懂了孔夫子的"仁", 你会惊叹2500多年前,还有谁比孔夫子为人更"平等".
What developments are you expecting? If you think there is no progress, why don’t you dedicate yourself in learning and making contributions to it? Are you a scientist? If you are, why haven’t you won Nobel Prize yet, or can you in the future?
你这个实在站不住脚，日本人等级观念比中国强多了，可是日本人才真是三个人变一条龙
君臣父子这一套，日本人近一百两百年也比中国遵守得好得多。可是日本成了一个极其强大高效的国家.韩国作为儒家文化圈,做得也不错,弹丸之国有很多拿得出手的产业.足可见人人平等之类未见得是国力衰弱的根本原因是,甚至可能根本不是个原因
说来说去,我看很多人,包括作者,讲的都是美国佬一天到晚教育你们的
我不懂，请你指教。不要尽说空道理大道理。先回答一个问题：
针灸较之百年，千年之前有多大发展？且慢提中医。
Sorry I can't write in Chinese now. But you act like a kid! Do you know anything about Chinese medicine, honestly? If you don't, please don't judge based on your limited knowledge.
反思中国传统文化实在是早就应该引起中国人重视了，可惜这几年却是传统文化大回潮，包括海外中国人。
作者总结的第一条算是说到点子上了，中国传统文化最致命的缺陷就是从来就没有人人平等的概念，可以说99.9%的中国人都没有意识到什么叫做“平等”。体现在日常生活中，人与人之间的交往、合作、讨论等等，内心深处时刻都在做“比较”，根据任何可能得到的信息做“比较”然后决定采取什么态度，所有的精力和念头都集中在这里，所以中国人之间极少能形成平等合作的关系，所以有“中国人一个人是条龙，三个人却是三条虫”。或者以血缘关系、家乡意识决定各种各样的 “圈子”，以此决定亲疏，或者彼此之间谁也不服谁，内讧不断，就是不能以客观标准判断谁是谁非，以客观标准判断应该服从谁的主张，或以大目标统一众人意志形成团结合力。
人人恨腐败，人人在腐败，人人想腐败。人人接受贿赂，人人贿赂别人。视法律如儿戏， 不按制度法律办事，得不着就哭就闹。。。这就是中国人的普遍写照。也是中国为什么成不了一流国家的原因。
拥护中华传统就请用中文！
我否定中医了吗？
针灸就代表了中医？
我批评的是中医的停滞不前，针灸在两千年的基础上有多少发展？
另：请文明用语——这是我们文化提倡的。
You son of bi.. ! If you are a Chinese, don't you ever use 支那 to call your mother country?! it is the insulting name used by the Japs!
也可能是太肤浅不懂历史，不懂道德，不懂文化精髓，希望懂的童鞋发表高见，到底什么是中国传统文化？
不懂历史，不懂道德，不懂文化精髓，只知道愤世嫉俗，以偏概全。写这么大篇东西来显摆你的无知么？
忠孝和中庸就是中国传统文化的核心了？
胸无点墨
不溯根源，只凭表象就妄下定论。
你知道什么是中国传统文化？你说别人说不清，可你自己懂吗？
就凭你“忠孝中庸”就是“儒家”就是“中国传统文化精髓”还有乱解“饿死事小，失节事大”的无知，就凭你“这些道德规范如果是好的为什么没有人遵循”的毫不思考，我就质疑你究竟读过多少书。
不要以为会写几个中国字就假装中国人在这妄论中国传统文化。
你根本什么都不知道。
帝国 。中华法家思想被儒家文化淹没了。法家思想同样是中华文化的一部分。
道德中庸实在是当今中国社会所缺少的，
正因为缺德之人太多了，才有那么多的腐败，那么多的贪婪，那么多的坑蒙拐骗。
我们已经忘记了我们的祖先留给我们的宝贵文化遗产。
粗略的看上两眼就以为全懂了，实在太浅薄。
法制社会解决不了道德问题，不信就去好好考察考察。所谓的法制社会是否解决了一切问题。是否没有了腐败？杜绝了坑蒙拐骗？
看了您的大作，感到您是否需要再认真研究研究咱们老祖宗留下的国粹！