正文

算卦的故事

(2008-08-02 21:00:20) 下一个
(转载)

我童年的时候父亲就去逝了,母亲要我放弃学业,不要去考功名,改学医,并且说:学
医可以赚钱养活生命,也可以救济别人。并且医术学得精,可以成为名医,这是你父亲
从前的心愿。
后来我在慈云寺,碰到了一位老人,相貌非凡,一脸长须,看起来飘然若仙风道骨,我
就很恭敬地向他行礼。这位老人向我说:你是官场中的人,明年就可以去参加考试,进
学宫了,为何不读书呢?
我就把母亲叫我放弃读书去学医的缘故告诉他。并且请问老人的姓名,是那里人,家住
何处;老人回答我说:我姓孔,是云南人,宋朝邵康节先生所精通的皇极数,我得到他
的真传。照注定的数来讲,我应该把这个皇极数传给你。
因此,我就领了这位老人到我家,并将情形告诉母亲。母亲要我好好的待他。并且说:
这位先生既然精通命数的道理,就请他替你推算推算,试试看,究竟灵不灵。
结果孔先生所推算的,虽然是很小的事情,但是都非常的灵验。我听了孔先生的话,就
动了读书的念头,和我的表哥沈称商量。表哥说:我的好朋友郁海谷先生在沈友夫家里
开馆,收学生读书。我送你去他那里寄宿读书,非常方便。于是我便拜了郁海谷先生为
老师。孔先生有一次替我推算我命里所注定的数;他说:在你没有取得功名做童生时,
县考应该考第十四名,府考应该考第七十一名,提学考应该考第九名。
到了明年,果然三处的考试,所考的名次和孔先生所推算的一样,完全相符。孔先生又
替我推算终生的吉凶祸福。他说:那一年考取第几名,那一年应当补廪生,那一年应当
做贡生,等到贡生出贡后,在某一年,应当选为四川省的一个县长,在做县长的任上三
年半后,便该辞职回家乡。到了五十三岁那年八月十四日的丑时,就应该寿终正寝,可
惜你命中没有儿子。
这些话我都一一的记录起来,并且牢记在心中。从此以后,凡是碰到考试,所考名次先
后,都不出孔先生预先所算定的名次。唯独算我做廪生所应领的米,领到九十一石五斗
的时候才能出贡。那里知道我吃到七十一石米的时候,学台屠宗师(学台:相当于现在
的教育厅长)他就批准我,补了贡生。我私下就怀疑孔先生所推算的,有些不灵了。
后来果然被另外一位代理的学台杨宗师驳回,不准我补贡生。直到丁卯年,殷秋溟宗师
看见我在考场中的‘备选试卷’没有考中,替我可惜,并且慨叹道:这本卷子所做的五
篇策,竟如同上给皇帝的奏折一样。像这样有大学问的读书人,怎么可以让他埋没到老
呢?
于是他就吩咐县官,替我上公事到他那里,准我补了贡生,经过这番的波折,我又多吃
了一段时间的廪米,算起来连前所吃的七十一石,恰好补足,总计是九十一石五斗。我
因为受到了这番波折,就更相信:一个人的进退功名浮沉,都是命中注定。而走运的迟
或早,也都有一定的时候,祈以一切都看得淡,不去追求了。
等我当选了“贡生”,按照规定,要到北京的国家大学去读书。所以我在京城里住了一
年。一天到晚,静坐不动,不说话,也不转动念头。凡是文字,一概都不看。到了己巳
年,回到南京的国家大学读书,在没有进国家大学以前,先到栖霞山去拜见云谷禅师,
他是一位得道的高僧。
我同禅师面对面,坐在一间禅房里,三天三夜,连眼睛都没有闭。云谷禅师问我说:凡
是一个人,所以不能够成为圣人,只因为妄念,在心中不断地缠来缠去;而你静坐三天
,我不曾看见你起一个妄念,这是什么缘故呢?
我说:我的命被孔先生算定了,何时生,何时死,何时得意,何时失意,都有个定数,
没有办法改变。就是要胡思乱想得到什么好处,也是白想;所以就老实不想,心里也就
没有什么妄念了。云谷禅师笑道:我本来认为你是一个了不得的豪杰,那里知道,你原
来只是一个庸庸碌碌的凡夫俗子。
我听了之后不明白,便请问他此话怎讲?云谷禅师说道:一个平常人,不能说没有胡思
乱想的那颗意识心;既然有这一颗一刻不停的妄心在,那就要被阴阳气数束缚了;既被
阴阳气数束缚,怎么可说没有数呢?虽说数一定有,但是只有平常人,才会被数所束缚
住。若是一个极善的人,数就拘他不住了。
因为极善的人,尽管本来他的命数里注定吃苦;但是他做了极大的善事,这大善事的力
量,就可以使他苦变成乐,贫贱短命,变成富贵长寿。
而极恶的人,数也拘他不住。因为极恶的人,尽管他本来命中注定要享福,但是他如果
做了极大的恶事,这大恶事的力量,就可以使福变成祸,富贵长寿变成为贫贱短命。
你二十年来的命都被孔先生算定了,不曾把数转动一分一毫,反而被数把你给拘住了。
一个人会被数拘住,就是凡夫,这样看来,你不是凡夫,是什么呢?
我问云谷禅师说:照你说来,究竟这个数,可以逃得过去么?禅师说:命由我自己造,
福由我自己求;我造恶就自然折福;我修善,就自然得福。从前各种诗书中所说,实在
是的的确确,明明白白的好教训。我们佛经里说:一个人要求富贵就得富贵,要求儿女
就得儿女,要求长寿就得长寿。
只要做善事,命就拘他不住了。因为说谎是佛家的大戒,那有佛菩萨还会乱说假话,欺
骗人的呢?
我听了以后,心里还是不明白,又进一步问说;孟子曾说:凡是求起来,就可以得到的
,这是说在我心里可以做得到的事情。
若是不在我心里的事,那么怎能一定求得到呢?譬如说道德仁义,那全是在我心里的,
我立志要做一个有道德仁义的人,自然我就成为一个有道德仁义的人,这是我可以尽力
去求的。若是功名富贵,那是不在我心里头的,是在我身外的,要别人肯给我,我才可
以得到。倘若旁人不肯给我,我就没法子得到,那么我要怎样才可以求到呢?云谷禅师
说:孟子的话不错,但是你解释错了。你没看见六祖慧能大师说:所有各种的福田,都
决定在各人的心里。福离不开心,心外没有福田可寻,所以种福种祸,全在自己的内心
。只要从心里去求福,没有感应不到的!
能向自己心里去求,那就不只是心内的道德仁义,可以求得,就是身外的功名富贵,也
可以求到,所以叫做内外双得。换句话说,为了种福田而求仁求义,求福,求禄,是必
有所得的。
一个人命里若有功名富贵,就是不求,也会得到;若是命里没有功名富贵,就算是用尽
了方法,也求不到的。
所以一个人,若不能自己检讨反省,而只是盲目地向外面追求名利福寿;但得到得不到
,还是听天由命,自己毫无把握。这就合了孟子所说,求之有道,得之有命的两句话了

要知道纵然得到,究竟还是命里本来就有的,并不是自己求的效验,所以可以求到的,
才去求,求不到的,就不必去乱求。
倘若你一定要求,那不但身外的功名富贵求不到,而且因为过份的乱求,过份的贪得,
为求而不择手段,那就把心里本来有的道德仁义,也都失掉了,那岂不是内外双失么?
所以乱求是毫无益处的。
【求富贵呀得富贵,求儿女呀得儿女,求长寿呀得长寿,没有什么求不到呀,求不到!
只要做好事,从心里去求,心就是福田呀,千万别乱求;心就是福田呀,千万别乱求。

云谷禅师接著再问我说:孔先生算你终身的命运如何?
我就把孔先生算我,某年考的怎么样,某年有官做,几岁就要死的话详详细细的告诉他
。云谷禅师说:你自己想想,你应该考得功名么?应该有儿子么?我反省过去所作所为
,想了很久才说:我不应该考得功名,也不应该有儿子。因为有功名的人,大多有福相

我的相薄,所以福也薄。又不能积功德积善行,成立厚福的根基。并且我不能忍耐,担
当琐碎繁重的事情。别人有些不对的地方,也不能包容。因为我的性情急燥,肚量窄小
。有时候我还自尊自大,把自己的才干、智力、去盖过别人。心里想怎样就怎么做,随
便乱谈乱讲。像这样种种举动,都是薄福的相,怎么能考得功名呢!
喜欢干净,本是好事;但是不可过分,过分就成怪脾气了。所以说越是不清洁的地方,
越会多生出东西来。相反地,很清洁的水反而养不住鱼。
我过分地喜欢清洁,就变得不近人情,这是我没有儿子的第一种缘故。
天地间,要靠温和的日光,和风细雨的滋润,才能生长万物。我常常生气发火,没有一
点和育之气,怎么会生儿子呢?这是我没有儿子的第二种缘故。
仁爱,是生生的根本,若是心怀残忍,没有慈悲;就像果子一样,没有果仁,怎么会长
出果树呢?所以说,忍是不会生养的根;我只知道爱惜自己的名节,不肯牺牲自己,去
成全别人,积些功德,这是我没有儿子的第三种缘故。
说话太多容易伤气,我又多话,伤了气,因此身体很不好,那里会有儿子呢?这是我没
有儿子的第四种缘故。
人全靠精气神三种才能活命;我爱喝酒,酒又容易消散精神;一个人精力不足,就算生
了儿子,也是不长寿的,这是我没有儿子的第五种缘故。
一个人白天不该睡觉,晚上又不该不睡觉;我常喜欢整夜长坐,不肯睡,不晓得保养元
气精神,这是我没有儿子的第六种缘故。其它还有许多的过失,说也说不完呢!云谷禅
师说:岂只是功名不应该得到,恐怕不应该得的事情,还多著哩!
当知有福没福,都是由心造的。有智慧的人,晓得这都是自作自受;糊涂的人,就都推
到命运头上去了。
譬如这个世上能够拥有千金产业的,一定是享有千金福报的人;能够拥有一百金产业的
,一定是享有一百金福报的人;应该饿死的,一定是应该受饿死报应的人。比如说善人
积德,上天就加多他应受的福。恶人造孽,上天就加多他应得的祸。上天不过就他本来
的质地上,加重一些罢了,并没有一丝毫别的意思。
接下来这段是云谷禅师借俗人之见,来劝了凡先生努力积德行善。
就像生儿子,也是看下的种怎样,种下的很厚,结的果也厚。种下得薄,结的也薄。譬
如一个人,积了一百代的功德,就一定有一百代的子孙,来保住他的福。积了十代的功
德,就一定有十代的子孙,来保住他的福。积了三代或者两代的功德,就一定有三代或
者两代的子孙,来保住他的福。至于那些只享了一代的福,到了下一代,就绝后的人;
那是他功德极薄的缘故,恐怕他的罪孽,还积得不少哩!你既然知道自己的短处,那就
应该把你一向不能得到功名,和没有儿子的种种福薄之相,尽心尽力改得干干净净。一
定要积德,一定要对人和气慈悲,一定要替人包含一切,而且要爱惜自己的精神。
从前的一切一切,譬如昨日,已经死了;以后的一切一切,譬如今日,刚刚出生;能够
做到这样,就是你重新再生了一个义理道德的生命了。我们这个血肉之躯,尚且还有一
定的的数;而义理的、道德的生命,那有不能感动上天的道理?书经太甲篇上面说道:
上天降给你的灾害,或者可以避开;而自己若是做了孽,就要受到报应,不能愉快心安
地活在世间上了。
诗经上也讲:人应该时常想到自己的所作所为,合不合天道。很多福报,不用求,自然
就会有了。因此,求祸求福,全在自己。
【书经说:天作孽呀,犹可违呀犹可违,自作孽呀,不可活呀,不可活;诗经上也说:
常常想自己,所做跟所为,合不合天道,求祸与求福,全在你自己呀!全在你自己。】

孔先生算你,不得功名,命中无子,虽然说是上天注定,但是还是可以改变。你只要将
本来就有的道德天性,扩充起来,尽量多做一些善事,多积一些阴德,这是你自己所造
的福,别人要抢也抢不去,那有可能享受不到呢?
易经上也有为一些宅心仁厚、有道德的人打算,要往吉祥的那一方去,要避开凶险的人
,凶险的事,凶险的地方。
如果说命运是一定不能改变的,那末吉祥又何处可以趋,凶险又那里可以避免呢?易经
开头第一章就说:经常行善的家庭,必定会有多余的福报,传给子孙;这个道理,你真
的能够相信吗?
我相信云谷禅师的话,并且向他拜谢,接受他的指教;同时把从前所做的错事,所犯的
罪恶,不论大小轻重,到佛前去,全部说出来;并且做了一篇文字,先祈求能得到功名
,还发誓要做三千件的善事,来报答天地祖先生我的大恩大德。云谷禅师听我立誓要做
三千件的善事,就拿了功过格给我看。叫我照著功过格所订的方法去做,所做的事,不
论是善是恶,每天都要记在功过格上,善的事情就记在功格下面,恶的事情就记在过格
下面。
不过做了恶事,还要看恶事的大小,把已经记的功来减除。并且还教我念准提咒,更加
上了一重佛的力量,希望我所求的事,一定会有效应。云谷禅师又对我说:有一种画符
筱的专家曾说:一个人如果不会画符,是会被鬼神耻笑的。
画符有一种秘密的方法传下来,只是不动念头罢了。当执笔画符的时候,不但不可以有
不正的念头,就是正当的念头,也要一齐放下。把心打扫得干干净净,没有一丝杂念,
因为有了一丝的念头,心就不清净了。到了念头不动,用笔在纸上点一点,这一点就叫
混沌开基,因为完整的一道符,都是从这一点开始画起,所以这一点是符的根基所在。

从这一点开始一直到画完整个符,若没起一些别的念头,那么这道符,就很灵验。不但
画符不可夹杂念头,凡是祷告上天,或者是改变命运,都要从没有妄念上去用工夫,这
样才能感动上天。孟子讲立命的道理说道:短命和长寿没有分别。乍听之下会觉得奇怪
?因为短命和长寿相反,而且完全不同,怎样说是一样呢?要晓得在一个妄念都完全没
有时,就如同婴儿在胎跑里面的时候,那晓得短命和长寿的分别呢?
等到出了娘胎,渐渐有了知识,有了分别的心;这时,前生所造的种种善业恶业,都要
受报应了,那也就有短命和长寿的分别了。
因此,命运是自己造的。如果把立命这两个字细分来讲,那末富和贫要看得没有两样,
不可以富的仗著有钱有势,随便乱来,穷的也不可以自暴自弃去做坏事,尽管穷,仍然
应该安分守己的做好人;能够这样,才可以把本来贫穷的命,改变成富贵的命。本来富
贵的命,改变成更加富贵,或者是富贵得更长久。穷与通,要看得是没有两样,不发达
的人,不可因为自己不得志,就不顾一切,随便荒唐;发达的人,也不可仗势欺人,造
种种的罪业,越是得意,越是要为善去恶,广种福田。
能够这样,才可以把本来穷苦的命,改变成发达的命,本来发达的命,就会更加发达了
。短命和长寿,要看得没有两样,不可说我短命;不久就死了,就趁还活著的时候,随
便做恶事,糟蹋自己。要晓得既然已生成短命,就更加应该做好人,希望来生不要再短
命,这一生或许也可以把寿命延长一些哦!
命中长寿的人,不要认为自己有得活,就拼命造孽,做奸犯科,犯邪淫。要晓得长寿得
来不易,更应该做好人,才可以保住他的长寿呀。能够明白这种道理,才可以把本来短
的命变成长寿,本来长寿的命,更加长寿健康。人生在这个世界上,只有这生与死的关
系最为重大,所以短命同了长寿,就是最重大的事情。既然说到这最重大的短命同了长
寿,那末此外一切顺境,富有和发达;逆境,贫穷和不发达,都可以包括在内了。
孟子讲立命的学问,只讲到短命和长寿,并没讲到富和贫,发达和不发达,就是这个道
理。
接著云谷禅师又告诉我说:孟子所说的“修身以俟之”这句话,是说:自己要时时刻刻
修养德行,不要做半点过失罪恶。至于命能不能改变,那是积德的事,求天的事。
说到修字,那么身上有一些些过失罪恶,就应该像治病一样,把过失罪恶要完全去掉。
讲到俟,要等到修的功夫深了,命自然就会变好,不可以有一丝一毫的非份之想,也不
可以让心里的念头乱起乱灭,都要完全把它斩掉断绝,能够做到这种地步,已经是达到
先天不动念头的境界了。到了这种功夫,那就是世间受用的真正学问。
云谷禅师接著又说:平常时一般人的行为,都是根据念头转的,凡是有心而为的事,不
能算是自然,不著痕迹。你现在还不能做到不动心的境界,你若能念准提咒,不必用心
去记或数遍数,只要一直念下去,不要间断。念到极熟的时候,自然就会口里在念,自
己不觉得在念,这叫做持中不持;在不念的时候,心里不觉的仍在念,这叫做不持中持
;念咒能念到这样,那就我、咒、念打成了一片,自然不会有杂念进来,那末念的咒,
也就没有不灵验的了。但是这种功夫,一定要透过实践,才能领会到的。
我起初的号叫做学海,但是自从那一天起就改号叫做了凡;因为我明白立命的道理,不
愿意和凡夫一样。把凡夫的见解,完全扫光,所以叫做了凡。
从此以后,就整天小心谨慎,自己也觉得和从前大不相同。从前尽是糊涂随便,无拘无
束;到了现在,自然有一种小心谨慎,战战兢兢戒慎恭敬的景象。
虽然是在暗室无人的地方,也常恐怕得罪天地鬼神。碰到讨厌我,毁谤我的,我也能够
安然的接受,不与旁人计较争论了。从我见了云谷禅师的第二年,到礼部去考科举。孔
先生算我的命,应该考第三名,那知道忽然考了第一名,孔先生的话开始不灵了。孔先
生没算我会考中举人,那知道到了秋天乡试,我竟然考中了举人,这都不是我命里注定
的,云谷禅师说:命运是可以改造的。这话我更加地相信了。
我虽然把过失改了许多,但是碰到应该做的事情,还是不能一心一意的去做,即使做了
,依然觉得有些勉强,不太自然。自己检点反省,觉得过失仍然很多。
例如看见善,虽然肯做;但是还不能够大胆地向前拼命去做。或者是遇到救人时,心里
面常怀疑惑,没有坚定的心去救人。自己虽然勉强做善事,但是常说犯过失的话。有时
我在清醒的时候,还能把持住自己,但是酒醉后就放肆了。虽然常做善事,积些功德;
但是过失也很多,拿功来抵过,恐怕还不够,光阴常是虚度。从己巳年听到云谷禅师的
教训,发愿要做三千件的善事;直到己卯年,经过了十多年,才把三千件的善事做完。

在那个时候,我刚和李渐庵先生,从关外回来关内,没来得及把所做的三千件善事回向
。到了庚辰年,我从北京回到了南方,方才请了性空、慧空、两位有道的大和尚,借东
塔禅堂完成了这个回向的心愿。到这时候,我又起了求生儿子的心愿,也许下了三千件
善事的大愿。到了辛巳年,生了你,取名叫天启。
我每做了一件善事,随时都用笔记下来;你母亲不会写字,每做一件善事,都用鹅毛管
,印一个红圈在日历上,或是送食物给穷人,或买活的东西放生,都要记圈。有时一天
多到十几个红圈呢!也就是代表一天做了十几件善事。
像这样到了癸未年的八月,三千条善事的愿,方才做满。又请了性空和尚等,在家里做
回向。到那年的九月十三日,又起求中进士的愿,并且许下了做一万条善事的大愿。到
了丙戌年,居然中了进士,吏部就补了我宝坻县县长的缺。我做宝坻县的县长时,准备
了一本有空格的小册子,这本小册子,我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪
念,因此,叫‘治心’二字。
每天早晨起来,坐堂审案的时候,叫家里人拿这本治心篇交给看门的人,放在办公臬上
。每天所做的善事恶事,虽然极小,也一定要记在治心篇上。到了晚上,在庭院中摆了
桌子,换了官服,仿照宋朝的铁面御史赵阅道,焚香祷告天帝,天天都是如此。你母亲
见我所做的善事不多,常常皱著眉头向我说:我从前在家,帮你做善事,所以你所许下
三千件善事的心愿,能够做完。现在你许了做一万件善事的心愿,在衙门里没什么善事
可做,那要等到什么时候,才能做完呢?
在你母亲说过这番话之后,晚上睡觉我偶然做了一个梦,看到一位天神。我就将一万件
善事不易做完的缘故,告诉了天神,天神说:‘只是你当县长减钱粮这件事,你的一万
件善事,已经足够抵充圆满了。’
原来宝坻县的田,每亩本来要收银两分三厘七毫,我觉得百姓钱出得太多,所以就把全
县的田清理一遍;每亩田应缴的钱粮,减到了一分四厘六毫,这件事情确实是有的;但
也觉得奇怪,怎么这事会被天神知道,并且还疑惑,只有这件事情,就可以抵得了一万
件善事呢?
那时候恰好幻余禅师从五台山来到宝坻,我就把梦告诉了禅师,并问禅师,这件事可以
相信吗?幻余禅师说:做善事要存心真诚恳切,不可虚情假意,企图回报。那末就是只
有一件善事,也可以抵得过一万件善事了。况且你减轻全县的钱粮,全县的农民都得到
你减税的恩惠,千万的人民因此减轻了重税的痛苦,而获福不少呢!
我听了禅师的话,就立刻把我所得的俸银薪水捐出来,请禅师在五台山替我斋僧一万人
,并且把斋僧的功德来回向。
孔先生算我的命,到五十三岁时,应该有灾鸡。我虽然没祈天求寿,五十三岁那年,我
竟然一点病痛都没有。现在已经六十九岁了(多活了十六年)。书经上说:天道是不容
易相信的,人的命,是没一定的。又说:人的命没有一定,是要靠自己创造的。
这些话,一点都不假。我由此方知,凡是讲人的祸福,都是自己求来的,这些话实在是
圣贤人的话;若是说祸福,都是天所注定的,那是世上庸俗的人所讲的。
[ 打印 ]
阅读 ()评论 (0)
评论
目前还没有任何评论
登录后才可评论.