有寓意的故事

故事一

有一对新婚夫妻，恩恩爱爱地过着幸福的生活，有一天，小夫妻俩雅兴大发，准备品酒赏心，做丈夫的就要太太到地窖里，打开酒缸取酒，她俯身一看，大吃一惊：‘吓！怎么酒缸里藏了一个女人？哼！丈夫口口声声说他爱我，原来却暗中藏了个女人在此，可恶！’于是酒也不要了，转身回房跟先生吵吵闹闹起来，责怪先生金屋藏娇。丈夫听了真是啼笑皆非，分辩说：‘胡说八道！那有这种事，我自己去看！’
于是也下到酒窖来，谁知低头一看，忍不住怒从心上起，骂一声：‘好了！明明是她藏了个男人在这里，还反咬我一口，这下可被我发现了！’
夫妻两个于是各执一理互不相让，一个吵着说缸里藏了女人，一个闹着说藏着的是男子，相互指摘对方的错，谁也不肯让谁。闹到后来不分高下，就决定请他们的婆罗门教的师父来评理。师父听了这回事之后，就亲自下去看看，一看之下勃然大怒，责骂小夫妻说：‘你们这两个忘恩负义的东西，竟然另外拜别人为师父，从今日起断绝师徒的关系！’说完，怒气冲冲拂袖而去，留下一对瞠目结舌的夫妻。正在迷惘不知所措的时候，正巧来了一位比丘，两夫妻于是请这位比丘下去地窖，掀开酒　一看，不觉笑了起来，就把小夫妻俩叫下来，当着他们的面，一伸手搅乱了缸面上的影子，又拿了一块石头对准酒缸一砸，“咚隆”一声，千娇百媚的女人和俊逸潇洒的男人，一时都化为幻影！
我们所认识的世间万象，就像这个酒缸里面的虚幻形相一样，有即是空，空即是有，如果执着不放，硬要以凡夫迷情起分别识，那就很容易跟这对夫妻一样以假乱真，纠缠不清了。
所以说：“空”和“有”是无在无不在的，它在五蕴皆空处，也在一尘不起时。


故事二

有一座寺庙，殿中央供奉了一尊观世菩萨，旁边另外供奉了一尊妈祖神像。有一天守庙的庙祝认为台湾妈祖的信仰普遍，信徒众多，应该把妈祖摆在中间才对，于是把妈祖的神像请到中央，把观音圣像移到了一旁。事有凑巧，一天来了一位出家人，一看弟子的妈祖正坐在殿中，而师父的观音菩萨却屈居在一隅，违背了伦常，就不发一语把两尊圣像调换回原位；但是第二天庙祝一看，又把神像搬到中间，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的圣像都碰坏了。后来观音圣像和妈祖神像终于忍不住说话了：‘我们两人本来关系和谐，由于他们不懂得空有不二的道理，弄得我们坐立不安，把我们的衣服也损坏了。’
有了“空”的包容性，就能无处而不自在，随遇而安了。

故事三

世间上的空的真理本来只有一个，由于各人的体会不同，产生种种苦乐差异。过去在上海曾经发生过一则故事：有一个富家公子在大雪纷飞的早上，推开窗子外望，一看白雪皑皑，心情非常高兴，就吟了一首诗：“大雪纷纷满天飘”，当时楼下躲着一个叫化子，正在挨冻受冷，饥寒交迫，听那公子哥儿一念，就接了一句：“老天又降杀人刀”；楼上的富家公子，不了解穷人的困苦，依旧得意洋洋地继续吟着：“再下三尺方为景”，认为雪再下厚一点，风景就更好了；老乞丐一听，更觉得凄惨，含悲作结：“我辈怎得到明朝？”这富家公子和老叫化因为生活不同、心情不同，所体验的环境也就不同，可见心情是随境而迁化的，从这种认识差异的转移之中，我们也可以认识到“空”的真谛。

故事四

空有不二的生活是超越虚妄对待，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的绝对世界。禅宗四祖道信禅师到牛首山拜访法融禅师，法融禅师道风高远，隐居于人烟罕至的牛首山，平日只有几只猛虎为伴，四祖一看几只张牙咧齿的老虎，双手一张，做出惊惧不已的样子，法融禅师于是犀利地勘破四祖说：‘你还有这个在呀！’

意思是说：出家人早已放下一切，生死一如，怎么对五蕴假合的色身还如此在意？说完便诃退猛虎，转身进入禅室倒茶待客。四祖一看法融禅师进去，便写了一个“佛”字，放在法融禅师的禅座上；法融正要坐下去，一看是个偌大的“佛”字，吃了一惊，赶快站了起来，四祖抓住机锋，哈哈大笑说：‘你还有这个在呀！’

空有不二的调和世界，是绝生佛之假名、超生死之对待、泯自他之差异的真理世界。过去有人向智藏禅师请教佛法，不管问什么问题，禅师总是回答“有”；而这个人以同样的问题请教径山禅师的时候，径山禅师却一律回答“无”。同样的问题为什么有如此互相矛盾的答案？原来径山禅师所表达的是悟者体空的境界，在绝对空无的世界是不容许说是非、讲人我、论有无，不容许议论任何一物，勉强说为“空”“无”的世界；而智藏禅师则站在众生的立场，有是非、人我、有无的相对世界。金刚经上说：“一切圣贤皆以无为法而有差别”，虚空本无差异，但是鹰隼在空中展翅一飞数里之遥，而麻雀只有隔枝之距；真空的世界也没有圣愚的分别，但是依众生的根器，证悟的境界却有浅近深远的不同。这种空有不二的境界不是哲学上的辩论、理论上的分析，必须透过生活中的伟大实践及心灵上的不断提升才能证得，甚至连这“证得”之念也要空除，是楚俊禅师所谓“两头共截断，一剑倚天寒”，非空非有、亦空亦有，高峰顶上行的绝对世界。


故事五

过去，佛陀在舍卫国说法的时候，感化了一位青年，发心出家，跟随佛陀听经修持。五年以后，年轻的比丘想要到深山中精进修行，得到佛陀的嘉许，就独自一人离开僧团，隐入山中。不到三个月，正当大家为他祝福的时候，年轻的比丘却垂头丧气回来了，满面风尘，拜在佛陀脚下不肯起来。佛陀慈祥的问：‘怎么这么快就回来了？’

青年比丘嗫嚅回答说：‘佛陀，自从离开您以后，我一直努力修行，却一直不能证果，我觉得自己无能，因此中止修行而回来了。’

‘比丘啊！’佛陀和蔼垂示：‘你既然信奉我教而出家，为什么不让人敬佩你是一位精进者，反而让人唾弃你呢？你前生是个精进努力的人，很多人因你的精进而存活，为什么今生却要舍弃这可贵的精进心呢？’

‘噢！佛陀，我前生如何精进呢？’

‘比丘 啊！我今将你过去的因缘说与你知：

‘从前，有一位商人组织了百余人的商队经过沙漠，因为白天酷热，沙漠被太阳晒得烫脚，不能行走，所以他们只能在夜间赶路，天亮就得搭棚休息，等到太阳下山，大地冷却后，再继续跋涉。当他们一行昼伏夜出，快要走过沙漠的时候，这个领队的商人就向大家说：“明天就可以走出沙漠了，今晚吃过饭后，大家不妨把水尽量饮用，不必保留，这样，负担轻了，也好早一点离开沙漠。”

‘大家很高兴，就照他的话去做，有人干脆把水都洗澡洗光了。夜里动身后，年轻商人因为连日疲劳，不知不觉中呼呼大睡，没有发现牲畜走错了路，等到一觉醒来，仰望星宿，才发现方向错误，赶紧率队转头，已经来不及了。不久天亮，太阳上升，大家惊恐起来，纷纷怨恨青年商人，担心人畜无水，熬不下去。青年商人心里虽然很着急，却仍然镇静的四处寻觅水源，终于奇迹式的找到了一堆青草，他高兴的要大家跟他一起掘水，想不到掘了几尺深后，却掘到一块大石，大家都失望的放下锄头，颓丧地歎气，任凭青年商人怎么样鼓舞，怎么样劝慰，都没有人肯再挖下去了。这时候只有一个童子举起锄头，和青年商人一起在烈日下挥汗挖掘，两个人埋头苦干，终于挖出了清泉，使大队人畜获得水份，熬到晚上，安然离开沙漠。

‘比丘啊！你要知道，那位勇敢的商人就是我，帮商人把岩石打碎努力挖掘的童子就是你。过去你能精进不休，让大家获得水喝，为什么现在反而要放弃修持，不肯给大家喝真理的法水呢？’
经过佛陀慈悲的开示后，年轻的比丘生起惭愧心，发愿绝不退转，精进修行，最后终于证得阿罗汉果。

这一段故事，说明了因缘苦空都在一念之间。青年比丘随佛陀求道的时候，能息去妄念，放下世间种种羁绊，心里专注，就得大精进；后来离开佛陀了，心 中无主，种种放不下、割不去，修道的脚步就停顿了。年轻商人要大家舍弃负累，是心理作用；因疲倦而迷途，是心理作用；童子努力掘泉，也是心念意识的作用。种种成败得失，无不在心理作用的有无。我们在修道路上，常常会受到贪瞋的遮蔽，被无明误导，“直是本来无一物，青天白日被云遮”，妄心一起，幻相即现，种种受想行识就危殆了。所以对于一个佛弟子来说，环境不是障，生灭不是障，真正的迷障是心田的一起心、一动念。