慧子对庄子说，我家有一个大葫芦，这个大葫芦可以盛纳500斤重的水，然而真的盛500斤水的时侯，其坚不能自举也，也就是说如果我把它当做水缸，放500斤水在里面，它的坚硬度不够，它的表面张力不够，就会把它撑裂了。如果我把它一分为二做成水瓢，哪有那么大的水缸可以放得进去这个水瓢？也就是说这个葫芦既不能做水缸也不能做水瓢，我思来虑去，这个大葫芦是无才可用的，于是我就把它砸碎了。

庄子听了以后说“夫子拙于用大也，子之心蓬也夫！”。庄子说我的先生啊，你只是不会用所谓大的东西罢了，你的心窍真的被蒙蔽了，为什么不把它系在腰间，浮游于江湖呢？你不能只想到它的内部来盛水，你还要想到它的外部也可以乘水，也可以乘天下所有的水。庄子在逍遥游篇讲这则寓言故事，寓意非常深刻，内和外都是我们的定义而已。

在庄子三十三篇里，庄子阐述这种内外的概念总共有三次，第一次是在秋水篇，说“世之所议者至精无形，至大不可围”。第二次是在庄子则阳篇“除日无岁，无内无外”。也就说时间和空间都是不不存在的，当然也就没有所谓的内。也没有所谓的外，外就是内，内就是外。第三次是在庄子天下篇，慧子认为“其大无外，谓之大一；其小无内，谓之小一”。庄子天下篇是集中批判了慧子的观点的。而把慧子的这个“至大无外，至小无内”的观点，列为第一个批判的对象，为什么会批判他呢？因为一切内和外，都是我们的成见，都是我们的分别心，都是我们头脑中的一种定义而已，是我们的认知局限造成的。

慧子说至小无内，谓之小一，他定义所谓的最小，就是其小无内，也就是说除了这个最小的本身，一切都是在它外面的，那么它就是最小的。

至大无外，谓之大一。那什么是最大的，就是除了它自己，一切都是包含在它的空间里面的，这是慧子对于最小和最大的定义，如果沿着他这种思路，我们发现其实这是一个悖论。

我们以慧子的大葫芦为例，慧子的葫芦，当你没有砸碎它的时侯，它可以浮游于江湖，哪怕是大海也不能够包含它，也就是说除了葫芦本身以外，所有的一切都在这葫芦的外面，那么这就合上了慧子所说的至小无内的这个定义了，这个大葫芦它就是最小的，而大葫芦外部的空间它是无限的，它是没有边界的，它是可以涵盖一切的，它又符合了慧子的最大的概念。如果我们单单就慧子这个定义的本身来看，好像没毛病，但是我们站在大葫芦使用的角度来看，那就不一样了。那这个定义就是一个悖论。哲学上也叫二律背反。

庄子秋水篇，河伯就问北海若：世之所议者，至精无形，至大不可围。世人认为所谓的最小的就是没有形状的，所谓的最大就是没有边界的，这样对不对呢？北海若告诉他：可以言论者，物之粗也，可以意致者，物之精也。我们可以言论的，可以定义的，那只是物质的表象，所谓的大小都是我们的意识在起作用，言之所不能论，意之所不能察者，不期精粗也。而真正事物的本性，不是我们看到的表象，也不是我们的意识在起作用，它是本自具足的一种信息，这种本自具足的信息，它就是一种自性，自性就是神性，这种自性它是不生不灭的，不生不死的，因此庄子在则阳篇说“除日无岁，无内无外”。

如果我们没有这个时间和空间的概念，那么所谓的内外也就不存在了，它是冥冥中的一种神性。一种信息在起作用。而这种神性和信息，不是我们的言论所能表达的，不是我们这种分辨的意识对它能够起作用的，这种冥冥的力量是值得我们去敬畏的，因此庄子在秋水篇接下来说“动不为利，不贱门隶。”这就是对冥冥之中的那个自性那个神性的一种敬畏，万物都是本性具足的，都有那个神性的，哪怕是一个看门人都是本性具足的，下下人亦有上上智，所以不能够小看任何一个人，万物只要维护它的天性完整，那么，大就是小，内就是外。

庄子在秋水篇同时对这个“本自具足”给予我们了一些点化：量无穷，时无止，分无常，终始无故。

“量无止”就是万物都具有这种无量性的，都可以容纳一切的。

“时无止”指的是万物的这种自性，都是不生不死的。

“分无常”，物质的表象，它也是分分合合，时刻在产生变化的，所以下下人亦有上上智，只要时机到了，他仍然也可亦乘运而起。

“终始无故”起点就是终点，终点就是起点，内就是外，外就是内，它可以随时无穷大，可以随时无穷小，大葫芦，只要你不怕坏它的天性，它既是无穷大也是无穷小。

庄子《在宥》篇说“不以物挫志谓之完”。什么是本性具足，只要你不受到外物的影响，不影响到自己的情志，不影响到自己内心的平静，那你就是本性具足。本性具足，人皆圣贤。庄子山木篇通过“方周济于河”来说明了只要我们心上无事，那么我们就达到了那种：自性本空“的境界。人能虚己以游世，其熟能害之。

抄录视频全文：”庄子：自性本空，无内无外，不生不灭，再平凡的人，也可乘运而起。“）

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