在每天读到朋友们抄来抄去的至理名言中，有不少涉及到佛家的学说。看过了，觉得有道理、有美感，随之赞一把、转发一下，束之高阁，然后就忘了。这些东西看得多了，我们发现不但记不住，更难以在生活中付诸实践。

 

比如说，我们天天谈活在当下，却偏偏为明天忧心忡忡；我们口口声声说放下，却难免在世俗的浊流中苦苦拼争；我们大讲仁爱慈悲，却无法平等对待自己身边的人和事。

 

读者要是能弄清楚一些最基本的概念，了解一些“空”的道理，再去看浩繁的思想、艺术和生活，定有更深刻的会意。你会发现众多说法，甚至不同宗教的教义，其实都有共同的交汇点。你会更容易理解他们为什么那样说，你甚至可以分辨它们是否大致合乎“大义”。于是你将会从思想的汪洋中被解救出来：你不必受累于文字层次的“道”。直接的受益是，你会多一些祥和、宽容、祝福和勇气。

 

下面用容易理解的方式，解释一下佛学的核心“空”究竟是什么。

 

 

一、宇宙是什么？

 

宇宙就是我们通过感官（以及思维）所了解的世界。我们用自己的眼、耳、鼻、舌、身，从色、声、香、味、触各个方面感受这个多姿多彩的世界。这几乎构成了我们对宇宙的全部感知。

 

 

因此身体各感官是我们关于宇宙知识的基本来源。没有身体感官，我们压根就不可能知道有没有一个宇宙。

 

 

二、宇宙是真实的存在吗？

 

我们感受到的世界好像十分真实。但稍加考察，我们却没有绝对的把握去回答“宇宙是真实存在的吗”这个问题。因为我们所感知的所谓真实，都是身体各器官告诉我们的。

 

 

感官通过电信号，将一些刺激传递给了大脑，我们仅仅通过这些信号，便相信了客观世界的存在。

 

可是我们的感官或者它们发出的信号是可靠的吗？万一它们联合起来骗我，会怎样呢？

 

下面让它们来骗骗你。

 

 

三、让我给你造一个宇宙来。

 

所谓“眼见为实”，在哲学上是一个不严谨的断言。眼见的不一定就是真实的。如果把眼、耳、鼻、舌、身都移去，用一个电子装置来代替我们所有的感官。当这个电子装置发出适当的光、声、气、味和触觉信号时，“我”仍能感受到一个栩栩如生的大千世界。科学家早已成功地做过这类局部实验——例如用摄像头跟视觉神经相连，让失明的患者重见光明等。

 

 

 

换言之，仅靠一些信息、信号，就能够让我们看到的这个客观的大宇宙——并不需要客观宇宙真的存在。对我们来说，感受到客观宇宙的充分条件不是宇宙的客观存在，也不是眼耳鼻舌身各器官的存在，而是大脑通过任何方式接收到这些信号。

 

即便没有眼耳鼻舌身发出的信号，也没有那么个设想的“电子装置”，单凭想象我们也能造出几近逼真的世界——做梦就是一个例子。因此，外来的信号也不是必须的。只要大脑处于某种状态，就能自我产生出感知所需的信号，使景象似“真的”一样。

 

并不排除客观宇宙存在的可能性，但以上客观宇宙不存在的假定，在逻辑上是严格可信的。

 

 

四、“我”是谁？

 

“我是谁”？这是一个天大的问题，它是所有宗教和哲学企图解决的最大难题。

 

到现在为止，我们描述的这个总系统，是由“我”、大脑、感官、客观宇宙所组成。从前面的解释可以看到，如果移去了客观宇宙，甚至进一步移去了感官，“我”仍可以“感受”到这个世界——当“我”或者大脑得到各种信号时，不管这些信号出自“真实”与否，在“我”看来都是一样的。“我”就说“知道了”并发出相应的反应。那么，大脑是必须的吗？

 

当我拉一拉开关，灯亮了。我以为由于我的手拽了拉线，导致开关动作，电源接通，交流电流过灯泡，发热并发光，照亮了房间。但还有一种可能性，那就是如佛家所言，没有手、没有拉线、没有开关、没有电、没有灯泡、没有光和热、也没有房间，一切都发生在“心”里。

 

同理，我们都以为外界通过感官进入大脑，引起了“我”的一次观察。但真实情况也可能是，“观察”是主动的而不是被引起的，观察中没有外界、没有感官、没有信号，甚至也没有大脑！因大脑本身也是物质的，是客观宇宙的一部分，它同客观宇宙一道被排除出我们的系统。

 

现在还剩下什么？唯一比较肯定的存在，就是那个观察者和提问者，那个“我”。如笛卡尔所言：我思故我在。移去了一切物质，佛家认为这时只剩下非物质的第七识（末那识）和第八识（阿赖耶识）。佛学中的末那识类似于我们所说的自我（小我、EGO），是烦恼轮回之根源，而阿赖耶识就是大我、真我，是那个“空”。所谓的“三界唯心、万法唯识”的这个“心”这个“识”，就是阿赖耶识。阿赖耶识能生末那识、意识及一切法，它毕竟空也毕竟有，是真正的主人。

 

好了，到现在为止，我们窥见了世界“空”性说。但这毕竟只是一些合乎逻辑的假定，或具有可能性的猜想。那么佛学里的“空”是猜想吗？

 

佛家说，“空”的学说不是猜想，而是历经无数人所实证的。《般若波罗蜜多心经》说，修行者入定后，在大智慧的光照下，能看清宇宙人生的真相，那就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是 ......是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界”。也就是说，客观世界是“空”的；感官、信号、心智和思虑，皆是“空”性。

 

 

空不是没有，而是一种无法描述的、超越时空的万物之本，它“不生不灭，不垢不净，不增不减”。空就是绝对存在、绝对精神、自在自为，空是大我、SELF、真如、法身，是慈悲和大爱，是上帝、永恒、以及生命宇宙的源头。

 

因此，宇宙只是“空”创造出的图景。万有既是作为客体的一个游乐场，同时也是作为主体的“空”的触角和参与者。

 

“我”是谁？——“我”就是那个观察者，那个宇宙的主人，那个神圣不死的“空”。

 

 

五、认识“空”以后

 

在这个通信技术高度发达的时代，人类意识迅速成长。过去需要许多世纪才能流传并被人接受的思想和观念，现在短短数年就可能达成共识。随着我们更多地了解宇宙的“空”相，作为整体的人类便有了更好的参照去选择自己的未来。

 

对世界空相的了解可使我们从中受益。

 

1. 你是不生不灭的。有了这个安全感，你可以心平气和地看待生老病死和世态炎凉。

 

2. 人类甚至整个宇宙都是“一”，都来自同一个根。帮助别人就是帮助自己，惜生、爱护自然就是爱自己。这就是慈悲。

 

3. 你会变得谦虚而平和，因为你和众生都来自“一”而回归于“一”，众生都是佛。你会发自本性地敬重每一个人包括晚辈、下级和敌人，甚至敬重每一棵树、每一株草。

 

4. 宇宙是一，自我则是幻象。自我或称“小我”、EGO，是对个体及其外延附属物的强烈认同。自我感的存在，使得这个游戏更加逼真，也产生无尽的烦恼。了解这一真相，你将放下纠结和烦恼。

 

5. 存在本身就是高度的精神创造，你的生命的本质就是创造。如果一定要为生命添加意义，那么每个人都有自己的使命，就是在觉察中创造、在创造中觉察这个宇宙。

 

 

6. 精神的力量是无穷的，你的理想和愿望就是宇宙的理想和愿望。当你凝神发愿的时候，整个宇宙都会助你。

 

7. 时间和空间一样虚幻，历史也是虚幻，它们不必是真实的存在，但它们能帮助你感受这伟大的造物并做出自己创造的选择。人类历史是一部精神探索、创造和选择的镜子和风景线。你不会再抱怨历史某一页的黑暗，谴责别人行为的不当。表面上你可能是恶的受害者，而实质上你是宇宙一切活动的终极参与者。

 

8. 你就是“空”，就是宇宙的主人。你来这里，是为了当下一刻的觉察和创造。你还有理由不喜乐吗？你还有理由麻木不仁、或踌躇不前吗？

 

当你接受世界空性说以后，你对的生命的认识前进了一大步。生活中你会变得更有活力、也会越来越淡定。生活中免不了仍有烦恼纠结，是因为我们对了解的东西信心不够。明白道理道理很重要，但那还不是“开悟”和“得大解脱”。所谓开悟，又称证悟，是直接经验（证明）真理而带来生命的跃变——静默是经验真理的一条路。

 

生命在于选择和创造。悉达多不是一个科学家、艺术家，也不是一个文人和严格意义上的哲学家。他选择了修行，他以忘我的追求和高超的智慧，终于找到这个超级迷宫的钥匙，并因此创造了佛陀自己——这就是他献给宇宙、献给自己的最好的礼物。

 

那么我们当向宇宙、向自己献上什么礼物呢？答案全然在于我们自己的选择。