圣徒与天使
但以理书七章十五至十八节
15至于我但以理,我的灵在我里面愁烦,我脑中的异象使我惊惶。16我就近一位侍立者,问他这一切的真情,他就告诉我,将那事的讲解给我说明。17这四个大兽就是四王将要在世上兴起,18然而至高者的圣民,必要得国享受,直到永永远远。
(一)
圣经告诉我们,但以理的灵在他里面愁烦,他脑中的异象使他惊惶。这同一类的反应,也记载在这一卷书的其它地方。所以,在十章十七、十八节,他见到异象,便浑身无力,面貌失色,毫无气力,心中惊惶;在七章廿八节,他也是惊惶惧怕。他被上帝的大能折服的经验,使他不能用适当的言语把它表明出来(十12,15;林后十二4),他甚至不能讲话(十15);或者说失去了知觉(八18,十9)。
曾经尝试就此作一个结论,认为对异梦与异象的那些报导,只不过是作者用他老一套的写作习惯,所作的措词,乃是出于对作者心境的一种天真的反映,并且提出一种和他的异梦或异象相应的描述。传统的表达与启示的经验,并不彼此相斥。对于启示的价值,并不是根据传递启示的方法来判断。
(二)
但以理描述了他所作的异梦之后(正如在他以前的尼布甲尼撒),就周围寻求一位给他解释梦的;刚好有一位天使,出现在他的梦境,使他的这个梦想实现!这种奇异的图案,又是和他描写异梦的惯例一样,是其中的一部分,这在以色列人中早已有了(请看:结四十章以下;亚一章以下)。这一位特别来替他解梦的,被称为“侍立者”,这是“服役天使”的一个专用名词,他是在亘古常在者面前侍立的千万天使中之一位(七10)。
从这个时代起,在犹太人的著作之中,对天使的神学有了明显的增长,超过旧约未曾出现的无数的天使,日夜不停的事奉上帝。在事奉之中,他们练习许多不同的功能:他们为人类代求,他们引导并护卫地上的各族,他们记录上帝的奥秘,也解明人所作的异梦之奥秘。但以理书七章十六节,就是对将要来到的国度之奥秘的解释。
(三)
这位天使首先说明,异象中的四个兽是什么(在17节说的是将要在“世上”兴起,而不是七章三节所说的“从海中上来”),他们是代表四个“国度”的四个“王”(七23;八20以下)。然后就给予实质上的解释——大意是一位“像人子的”在七章十三节说,上帝的国,要赐给“至高者的圣民”,他们必要得国享受,直到永永远远。
这里所用的“圣民”一词,是一个不平常的用语,它的字面意义是“圣洁之人”。在这卷书的别处(请看:四13,17,23),正如在一般的启示文学,以及Hodayot,或称为库穆兰的圣诗(Hymns from Qumran)皆是用来指天使的。
(甲)有些学者认为这种解释是这里的意思,他们认为这种说法符合这预表,就是把国家比作兽,把天使比作人。如果我们同意这种解释的话,这样廿七节所指的“至高者的圣民”,或是指以色列为蒙这些“圣者”看顾之民,或者指天上大群的天军,他们要逐出邪恶的势力。一般相信这种邪恶的势力,潜伏在地上,并且也实在充斥在宇宙之中,但圣民要从上帝得国,直到永永远远。
这使我们想起“执政的和掌权的”与邪恶势力的关连,例如,保罗就描述“这世上有权有位的人”,这些人就是把“荣耀的主”钉在十字架上的罪魁祸首。(请看林前二8)。保罗说,基督在十字架上,“解除了他们的武装”,并且“把他们示众,说明基督在十字架上胜过他们”(西二15,标准修订英译本的旁注)。这里的一幅图画,乃说明主基督所施行的,是普世性的拯救,他在这种拯救中,把与上帝为敌的污鬼势力(罗八38)彻底击败。使徒保罗不至于把他们当成希腊人通常所相信的执政官(archons,这是雅典的九个主要官员之一),他们是管理众行星和天上星星的执政掌权者。不过,在他认为,他们代表强大而威胁人类的势力——就是在宇宙之中敌挡基督和他的教会的全部力量。我们要像保罗一样,设法分辨出希腊神话之中的“不可信的地方”,但是我们必须小心,不要使描绘的意义消失,那对于污鬼的邪恶本质看得很严重,主基督就是把世人从邪恶的权势之中救赎出来。
(乙)另些人对于“圣民”或者作为“圣者”的解释是正面的。大多数的学者皆认为“圣民”这一词,不是指天使,而是指犹太籍的百姓,或者不如说是在他们之中对上帝忠心之人。在圣经之中,除了这一章之外,作为这个意义的用法,只出现了三次(是用在希伯来文的同义词之中)——但八24;诗十六3;卅四9——不过以色列人是上帝的“圣洁的子民”之概念,是见之于圣经之中的别处经文(请看:出十九8,申七6;但十二7)。这样的一种解释与廿七节的明显的意义相符合,我们已经看到,在廿七节那里说到“至高的圣民”。按照希登的看法,他认为“至高者”这一词,是作君尊者的多数,他说:“但以理书的作者想强调,这一位人物所预表的犹太人,并不是一般的以色列人,乃是比信犹太教的一般人士更胜一筹的近乎属于“祭司的国度,圣洁的子民”之理想的特别的一群以色列民(出十九6)。如果照这样的解释,上帝将来要把权柄赐给公义而敬虔的犹太人,使他们管理天下的万国,并且管理上帝的国度之中的全地,那既是给他们的普世性,又是永远的产业。
在新约之中,也采用这同样的主题(启五10;二十6),那些经文对于“圣民”身分当然无丝毫可疑之处:他们是基督的子民,是他的教会。使徒保罗对这事更为清楚明确,他说:“岂不知圣徒要审判世界么?”——他为了加足分量,又说:“岂不知我们要审判天使么?”(林前二2以下)。
在教会历史上,有许多悲惨的故事,提到一班诚实但曲解意义的人,他们把保罗的这句话太过的按照字面来解释,并且好像上帝国度中的秘密使者一样,对他们的同伴基督徒施行审判。他们用火焰、火把、刀剑,想毁灭邪恶(包括与他们看法不合之人),并且想藉着武力来建立上帝的管治。耶稣教训我们,属于上帝的圣徒,并不应当过武断式的生活,乃应当谦率而信任别人,我们要知道“这世界的王已经受了审判”(约十六11)。
(丙)但是另外有人提出第三种可能的解释。这是由于“圣洁的一群”这一词,既然指天使,又指人类,所以在这一节,是把以色列民之中,对上帝忠心的人,与天使天军合在一起的一个词,所以大家都有分于上帝的约和上帝的国度。那就是说在天上与地上,在宇宙的空间与历史的时间方面,皆有一种对等性。这在两约之间的某些著作,找到证据;而在库穆兰得到的著作之中发现的更多。例如,在战争的书卷(War Scroll)之中,就有“光明之子”与“黑暗之子”争战,最后一战“就是结束一切战争的一场战斗”——就有以色列族的某些支派参加。换句话说,他们虽然皆是人类,但那不是一般的军队,也不是平常的战争,因为天使和人类皆介入那一场战争之中,所以那一场战斗应当被看作是宇宙性的,而不单单是在地上的范围。这样看来,有人认为,在但以理书的这一处,有一个“众圣”的团体或团契,人与天使皆在其中有分,而上帝就要把国度赐给他们。
在新约中也有一幅有点相似的图画,例如,在希伯来书,那里告诉我们,在“天上的耶路撒冷”之中,人与天使就不像很久以前,被西乃山的恐怖分隔那样的再分隔了,因为在那里有“万万千千的天使”与“有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”连合成一个大群(十二22以下)。天使和人类一样的,早已就听到上帝的福音(林前一12),并且一同敬拜羔羊(启五11)。
不管这一段经文应怎样确切的解释,它宣布这将要来临的国度,按地上的范围来说,总是超越一切的,并且从这一段经文里面,见到最终的意义。
强大的帝国何竟倾倒
但以理书七章十九至廿八节
19那时我原知道第四兽的真情,他为何与那三兽的真情大不相同、甚是可怕,有铁牙、铜爪、吞吃嚼碎、所剩下的用脚践踏。20头有十角,和那另长的一角,在这角前有三角被他打落,这角有眼,有说夸大话的口,形状强横,过于他的同类。21我观看,见这角与圣民争战,胜了他们,22直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤,圣民得国的时候就到了。
23那侍立者这样说,“第四兽就是世上必有的第四国,
与一切国大不相同,必吞吃土地,并且践踏嚼碎。
24至于那十角,就是从这国中,必兴起的十王,
后来又兴起一王,与先前的不同,他必制伏三王。
25他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,
必想改变节期,和律法;圣民必交付他手,一载、二载、半载、
26然而审判者必坐着行审判,
他们的权柄必被夺去,毁坏、灭绝,一直到底。
27国度、权柄,和天下诸国的大权,必赐给至高者的圣民;
他的国是永远的,一切掌权的都必事奉他,顺从他。
28那事至此完毕。至于我但以理,心中甚是惊惶,脸色也改变了,却将那事存记在心。”
(一)
但以理听到天使对那异象所作的太过简短的解释以后,并不满意,他乃要求天使对这第四兽的情形,再多加叙述,这和第七节所描述的方式相同,多加细节,说它有“铜的爪”。以下的两节(20,21节)复述先前所提的“十个角”与“另一个(小)角”,并且说它“与圣民交战”。有些学者把廿一至廿二节,那里所指的“圣民”作为另一个人所加进的,是附注的。依据这些经文所指的困扰与争战,就使读者对于廿五节所说的“折磨至高者的圣民”,有一个准备。
(二)
这位天使解释说,第四兽就是第四个国,正如我们已经看见,它当然是指在亚力山大以及他的继承人统治之下的希腊国。波提奥斯(Norman Porteous)说:“这是一个严重的提醒,因为就是这个帝国,把希腊文化的成就,传给古代的东方民族,而在被他征服的国家之百姓眼中,他显为一切专制暴君之中的最坏的一个。”他那令人畏惧的权力,以及极广大的版图,将被降卑,并且被毁灭(七11),并将被上帝所坚定的、普世性的国度所取代,而上帝要将那个国度赐给他的“圣民”。
温柔——和软弱——的人,必承受地土(路一51);而不是狂傲而强大之人能承受。在历史上有一个道德因素,会带来它自己的审判。这种审判不单单临到个人,就连一些狂傲的、夸耀他们自己的重要性,或宣称他们拥有上帝所有的特权之人;这审判也临到许多的机构、政府、与国家,不管他们有多么好的行为,都不能反抗上帝作王的权利。“只要我们一旦承认,道德因素在历史上依照这种方式起作用,这样,我们就必须觉得自己生活在一个极为重要的时代,当审判蔓延进入世界的时候,就有一个问题要问我们,那就是到底我们依附这个存在很久的制度和体系,到了向上帝交账的那日子,能否存留得住。”(白德菲Herbert Butterfield的说法)
(三)
这第四兽与它所遭遇的审判,是在那小角以及临到那小角的命运上得到摘要说明。我们再一次看到,这个小角,不代表别人,正是安提阿哥·以皮法尼本人。他不单单说夸大的话(8节),他还向至高者说亵渎的话(25节)。他“折磨”(或者说“把痛苦加之于”)圣民身上——这无疑是指安提阿哥对以色列人的迫害,他对犹太人之中抵抗他的要求的人施予“折磨”。
安提阿哥对犹太人折磨的程度,在廿五节讲得特别清楚。那就是他的存心,想“改变节期和律法”。这当然也是暗指,这个国王所采取的几个步骤,正如玛喀比传上卷一章四节所记载,他想将犹太人的宗教,整个的扫除净尽(参考一至二节的注释)。这里所说的“节期”指犹太人的重大节目,和根据他们的宗教一般认为要守的;而“律法”则指摩西的神圣律法妥拉,连同其中明确规定的,以色列人必须遵守的各项圣礼条文。例如,施行割礼,必须阅读摩西的律法,按照各种节期,献上各种祭,并遵照饮食的规定等等。还有人提出另一种解释。在本书二章廿一节说,只有上帝“改变时令与节期”,只有他“废王、立王”。安提阿哥的想“改变节期”,乃是要逃脱规定的命运,并坚持他能够像上帝一样,决定如何和何时行使君王之权力。按照这种上文下理来看,“律法”一词(亚兰文是dath),则不等于希伯来文的妥拉,乃含有像但以理书别处所用的“下诏书”或“行审判”的意义(请看:二9,13,15)。在这种情形之下,这句话就指安提阿哥的妄想,企图把只有上帝能下诏和行审判这件事,僭用到他自己和他的国度这方面。
在但以理书写成的时候,安提阿哥对以色列人的迫害还没有结束。但读者在此得到一个保证,那就是说这种迫害即将停止。对上帝忠心的犹太人,会仍然在这暴君手下,“一载、二载、半载”。英文所用的time,中文译作“载”,则与本书别处所有的“年”字意义相同。在四章卅二节,是论到尼布甲尼撒的疯狂的时期,那里说:“你……且要经过七期”,则指“一个安息年”。在本段经文中,安提阿哥的权力将维持那七期的一半时间,在这里按上文下理来说,可能只有一种普通性质的用法,好像人说“半打”之数,而不表示任何明确的时期。在另一方面,如果这是作为明确的数字来解释的话,这种预测就与实际的目标距离不远。按照这种特别的计算法来推定他的可能起点,就是在主前一六七年六月,(安提阿哥)差遣“一位总税务司”来耶路撒冷收税之际,用欺诈攻城(玛喀比传上卷一29)。三年半以后(主前一六四年十二月),圣殿才由犹太·玛喀比主持重行奉献——在但以理书的作者看来,一项重大的事件还没有发生。
不管在这一段经文之中,有什么精确的预言的成分,后期的启示文学作者都把这件事看得非常的认真,并且对数字作了许多的计算,想预报不单单是将来要发生的大事,并且想推测末世本身。这一段经文所讲的三年半时间(称为一千二百七十七日),给别处经文树立一个跟随的样式,在本书八章十四节说大约二千三百个晚上和早晨(就是一千一百五十日,译者注,中文和合本说是二千三百日);在启示十一章二节与十三章五节则皆说是四十二个月(称作一千二百六十日),启示录十一章三节也称作一千二百六十日,但以理书十二章十一节则一千二百九十日,而十二章十二节则一千三百三十五日。
超越这样推算之上和之外,是这些作者坚定不移的信心,他们深信时间在上帝的手中,并且相信他的目的,到最后必定达到。他们这样确信,是在但以理书的作者还不知道这些事件的结果,会导致耶路撒冷的蒙拯救,以及重行奉献圣殿的情况下所发出来的。我们应当记念他的信仰,多过他的热情,作为所有相信上帝掌管命运的人的模范。正像我们这个时代许多忠心的基督徒一样,他们生活在对基督教充满敌意的政权之下,仍然为主作见证,他们的行事为人只凭信心,不凭眼见,深信至高的上帝必获得最后的胜利。
(四)
这位先见在第十节所描述的坐在宝座上的,现在施行审判(26节)。这小角的统治,和第四个兽一样,皆要被夺去,并予与毁灭。另外有一个国度要代替他,这个国度是普世性,又是存到永永远远的(请看七章十三至十四节注释),也是上帝赐给“至高者的圣民”的(请看:七章十五至十八节注释)。
在但以理书中的这一班“圣民”,他们如果不是指天使,我们已经看到,就是指犹太人之中的精英分子,他们一直忠于他们祖宗的遗传和律法。在新约中,这个字则被用来描述所有“在基督耶稣里的”人(腓一1),他们已经蒙他的“呼召”而成圣(罗一7;林前一2)。既然这样,他们在“主耶稣带着他的众圣徒降临的时候”,就要承受他赐给但以理的“人子”的应许(帖前三13;请比对:西三4)。他们不是宗教上的一群精英分子,不是“玻璃窗中陈列的圣徒”;他们皆是平常的百姓,蒙主基督使之成圣的,是“质朴的圣徒”。上帝的国度就属于他们。
(五)
这一章结束的这一节,使有些学者认为但以理书就到此为止,而以后的八至十二章的异象,则出于另一位作者之手,可能是出于另一本小册,后来将这两部分收集在一起,放在一至七章的后面。另外有些人认为这位先见心中惊惶,而他暗示他还不完全满意,说明以后还有一些异象。不管人推断的结束是怎样,读者从这一节以后,将被引进一个与第一至六章大不相同的,想像和形像的境界,第七章则作为沟通这前后两部分的桥梁。
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