七祸(Ⅱ)
以赛亚书五章八至廿五节(续)
第二个“祸哉”是篇幅最长的:两节描述被告人的罪行(11—12节),然后用五节来叙述将临的审判。正如第一个“祸哉”,这里也是斥责百姓滥用“耶和华的葡萄园”,回到本章开始的比喻。这里所斥责的是错用葡萄的果子。正如许多智慧文学的作品一样:
“谁有祸患,谁有忧愁,
谁有争斗,谁有哀叹,
谁无故受伤,谁眼目红赤,
就是那流连饮酒……
终久是咬你如蛇,刺你如毒蛇,
你眼必看见异怪的事……”(箴廿三29—35)
酒是用来“悦人心”(诗一○四15),或者能改善整个耶路撒冷居民的生计,不是为着少数特权阶级的犹太人享用。这里酒却防碍了国家的治理。
如果贪心是这个名单首项致死的罪(8节),那第二项便是怠慢。传道书以一句谚语结束对醉酒的斥责:
“因人懒惰,房屋塌下;
因人手懒,房屋滴漏。” (十18)
对先知来说,醉酒是与富裕的贵族相关联,是堕落与滥用公众资金的象征。这不是禁酒主义者对酒的一般厌恶,而是对犹大领袖的另一项指责。
第十二节下半节总结了他们的罪行:
“却不顾念耶和华的作为,也不留心他手所作的。”
有些解经家认为这是指上帝为了惩罚恶人而施行的大能作为。但这里所用的字却没有这个意思。无论如何,如果这些事情尚未发生,恶人怎能“顾念耶和华的作为”?审判还在将来。这样表达更像是指上帝的大能,天地万物的创造主——包括他们正破坏的葡萄园与浪费的酒。犹太人有句古老对酒的祝福便指出此点:“耶和华我们的上帝,宇宙的王是当受赞美,因他创造了美酒。”
本文另有一个要点:上帝不单是富有人的创造主,也是穷苦人的创造主,正如圣经中最富有的贵族约伯说:“造我在腹中的,不也是造他‘他的仆人’吗?”(伯卅一15)。另有句格言将这观念与向穷人的责任连在一起:“戏笑穷人的,辱没造他的主”(箴十七5)。以赛亚在五章十二节,像是责备那些富有的听众,高傲地漠视人权。他们不知道原来耗用土地的出产与压迫穷人,是等于“辱没造他的主”,并要为此偿还。
第十三至十七节描述即时临到他们的审判。土地仍是整幅图画的中心,以两部分来表达,第二部分(14—17节)很可能是第一部分的延伸与解释。百姓会被逐出离开他们的土地,再不能享用肥美的出产。上帝会以饥荒与死亡,来代替宴乐与醉酒;以屈辱与毁灭,来代替骄傲的富足与繁荣。最后,地会因着扫除了败坏与压迫,重新被公义与圣洁所充满,而上帝的百姓将住在和平与安全之中,好像羔羊在草场牧放,在四十章中便再次提及这幅可爱的情景:
“他必像牧人牧养自己的羊群,
用膀臂聚集羊羔抱在怀中,
慢慢引导那乳养小羊的。” (四十11)
第十三节中的“我的百姓”,就好像第三至五节的“我的葡萄园”一样,表明了上帝要惩罚他所爱的人的这悲伤情景,以及上帝子民恶行的耻辱。他们的“无知”一词是与本章其余经文一样,源出于相同的箴言的背景,因为“敬畏耶和华是知识的开端”(箴一7)。对敌人入侵的仔细描述;围攻情景、蹂躏地土、与领袖被掳,都散见于所有主前第八世纪先知的著作中,这里可指出一些已经发生在邻近城市的事情,或解释为那些发生在犹大作为上帝可怕大能的作为。“尊贵人……群众”正好总结了犹大人所最自豪的两种丰裕条件,一方面是他们显赫的财富与名声,另一方面他们在人数上的优胜,这些都被历史主宰在一眨眼间抹去。
“阴间”(Sheol)在希伯来文原意指死人的居所,死去的人一直存在于一种朦胧、无声无色的境界中,与上帝隔绝。另外有两段以赛亚书的经文可以补充一些资料:第十四章描述巴比伦王死后到了阴间,被阴间所奚落:希西家王在感恩之余,将自己脱离死亡与那些“下坑的人”作一对比(卅八17—18):“原来阴间不能称谢你,死亡不能颂扬你”。这里拟人化的文笔将阴间,或一些古老的英文译本通常译作“地狱”,描绘为永不饱足的巨人或怪魔。哈巴谷书二章五节的谚语也显出此点:
“……狂傲,不住在家中,
扩充心欲好像阴间,
他如死不能知足。” (参箴三十16)
在迦南人的神话Ras Shamra(乌加列文)亦有一个图象的例子:“正如死亡的颚刚触及地面,嘴唇伸到天空,舌头舐及星宿,巴力便会吞进他的胃,吃进他整个的口,好像人吞橄榄……”。
第十五节具有二章六至廿二节仔细发展的主题。第十六节是信心跳跃的最高榜样,尽管敌人侵略,耶路撒冷遭毁与应许之地被蹂躏,这些并不是以色列人的上帝失败了,相反地,这是上帝大能作为的介入,是以色列圣者的公义与圣洁的彰显,让全人类得以看见。我们或许不能确知是什么引发这种信心的跳跃,也不知道在什么时候,和究竟在那些人的心里——是在以赛亚自己?抑是一位晚期,甚至是被掳时期的作者——但我们确知这种跳跃。这段经文已经充满着这种信心,我们作为读者的,便是被召来在今天分享其意义。
“万军之耶和华”是天地的创造主;而他对百姓的要求便是公义,正义的社会与世界。圣洁不单是礼仪上的,亦指道德与属灵的洁净。正如我们曾经指出,公义不是抽象的观念,这可以指“公义的作为”,是许多“公义的作为”或“胜利”之一(士五11)。“以色列的圣者”将历史转化为神圣的启示,给“那些肴眼可看的和有耳可听的”。在这上下文中,第十七节肯定不是耶利米哀歌五章十七至十八节所描写的人口稀少的荒废,那时只会有野狗(或作狐狸),而没有羔羊,这是幅复兴的和平与公义的图案,社会中低下与贫弱的阶层从此脱离了压制,第一次真正生活在属于自己的土地上。
第十七节的下半节较难解释,“羊羔”,只出现于此处与诗篇六十六篇十五节;标准修订本作kids一词根本没有出现于希伯来原文。我们只能够说有人“会在荒场放牧”,这里不难看见一幅重建公义图画的延续,无辜被压迫的受害者可以再次自由地游行在自己的土地上。第卅二章十六至二十节是这主题的一个富启发性的说明:
“那时,公平要居在旷野,
公义要居在肥田。”
七祸(Ⅲ)
以赛亚书五章八至廿五节(续)
接着四短篇“祸哉”,是一段审判的信息(24—25节),作为向前四类罪人的警告。第十八至十九节为七祸的第四个,是针对那些积重难返的罪犯、有犯罪倾向者,那些不能摆脱自己的恶习,被自己的罪行缠绕,就好像负重的牲畜一般。“罪孽”(希伯来文作avon)可以包括罪的本身及其结果,因此先知可能是在说及惩罚的必然性。“虚假之细绳”一词引起了许多讨论,通常人会将“虚假”(希伯来文shaw)改为“绵羊”(希伯来文seh),“套绳”则改为“母牛的绳索”(参新英译本)。不过原来经文表达的意思却较为巧妙,“虚假之绳索”指“欺骗的细绳”,好像蜘蛛网,而这是指整个过程的第一阶段,罪人说:“我只犯这一次”,于是罪恶便如此产生。不久他便不能制止自己,而最初引诱他堕入罪恶的“细绳”,却变成了圈套,使他终于不能摆脱恶习和它的结果。
第十九节是关于试探上帝的旨意。“以色列圣者的目的”与“工作”正迅速成就,但他们仍然不信。另一位先知因着百姓说:“日子迟延,一切异象都落了空”,于是便宣告:“你们这悖逆之家,我所说的话,必趁你们在世的日子成就。”(结十二21—28)。这正是以赛亚说的意思:“祸哉,那些仍然怀疑上帝的话的人”。他们以侮慢的口吻,嘲弄以色列的圣者,挑战上帝,要看他的作为,他们的语调在本段经文中,产生了空洞的回响,回响在上文羞辱的情景,与这组的“祸哉”结束时的火与地震的审判之间。
第四个“祸哉”(20节)是有关社会的颠倒混乱,无辜者的牺牲,使恶人兴旺,法律制度被利用来抑制被压迫者,而不是帮助他们,用另一位第八世纪先知的话说:
“你们却使公平变为苦胆,
使公义的果子变为茵陈。” (摩六12)
喧嚷的虚伪与诡诈为统治阶级带来了繁荣与满足;而留下给其余人的,却是深沉的绝望与苦涩。希伯来人在埃及地所受的苦也不过如此(出一13—14)。
第五个“祸哉”(21节)抨击“那些自以为有智慧”的人。正如我们曾经不止一次指出,真正的“智慧”是“敬畏上帝并守他的律法”(参五章八节释义)。当然这包括了实际的聪明、贤慧、精明与谋略,但却必须受“敬畏上帝”的态度所感化。箴言一章一至七节便表明此点,并奠定了全书的基调;次经传道经的开首也是同样(一章)。先知所说“耶和华的话”和那些政治家的“智慧”(撒下十六23,王上三至四章)的分别也在这里。我们可引用另一句来自诗篇的箴言:“若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力。”(一二七1)。以赛亚在别处批评那些政治家,例如当与埃及(卅一章)及亚述(七章,参王下十六)谈判时,向君王作出错误的建议,但这里所指责的乃是骄傲,“不顾念耶和华的作为”(12节),以及嘲弄、不信的态度(19节)。箴言三章五至八节是这个“祸哉”的正面推理。
第六个“祸哉”(22—23节)转向指斥法庭的腐败。首半部再次运用葡萄园的主题,藉此将那些审判官描写为意志薄弱、毫无节制的动物,他们的力量与德行只晓得拿起酒与调和酒来喝。在真正需要品格与力量的情况下,他们却不能拒绝贿赂,维护人权;他们成了可悲与该受资罚的失败者。
正如十三至十七节,这里审判的信息也是分为两部分,各自以传统的“因此……”引出。第一部分(24节)以两个形像来描述恶人的命运,他们必像碎秸或干草一样焚烧,又像植物的根或花一样朽坏。这样便持续了本章开始时的意象,就是万军之耶和华的葡萄园与他“所喜爱的树”。如果第一至四章是以耶路撒冷城为中心,第五章就是关于犹大地,它的腐败与将临的命运。在这些多姿多采的图画之后,加插了一些近乎散文式的解释,说及拒绝“万军之耶和华的训诲”与“以色列圣者的言语”,并没有为本章上文所说加添了什么,除了可能总结罪恶的清单——贪婪、懒惰、骄傲与其他,藉以指出这些都是万军之耶和华的律法,及他籍着先知众仆人所禁止的。所有拒绝先知的教导的,他们的命运将是这样。如果我们将接着的经文也一样考虑在内,那么万军之耶和华的怒气已经开始发作了。
通常人都认为第廿五节所呈现的是新的意象,或许是受了作者自己的经验所启发。这里所描绘地震及灾后造成的死亡与毁灭情景,与敌人入侵的蹂躏情景十分不同,而后者是主前第八世纪先知对上帝愤怒的惯常描写。真的,在阿摩司书四章十一节(参一1)曾提及地震,但在第二章中,正如我们看见的,“震动的山岭”是很不同的意思;在那里利巴嫩的香柏树、峻岭、高台与大船,代表了耶路撒冷的骄傲与狂妄的领袖。是否本节是另一个相同的例子呢?上帝所击打的是百姓,而不是山岭:“耶和华的怒气向他的百姓发作,他的手伸出攻击他们,山岭就震动,他们的尸体在街市上好像粪土。”究竟是否有地震的机会?这节经文无疑是关于犹大领袖的垮台,在一刻之前他们还是稳如泰山,但却突然化为废墟,然后被无情地杀戮。
第廿五节提及“街市”,表明了这节可能属于第二至四章中的耶路撒冷为中心的预言,而不属于本章,本章从开首的葡萄园到结束的黑暗大地集中于土地(26—30节)。
第廿五节以重复“虽然如此……”作结束,这也将此预言与四个一系列预言(九8—12,13—17,18—21,十1—4)连在一起,直接放在自传式经文(六1至九7)的段落之前。其中一段(十1—4)是我们正在查考的七个“祸哉”的最后一个。这四个预言的目的是要指出最近在邻近地区,特别是亚兰与以法莲(北国以色列),所发生的军事与政治的灾难,并且警告耶路撒冷与犹大的居民,如果他们坚持邪恶的道路,同样的命运正等待他们。在第五章紧接的下一段经文(26—30节),引进了在以色列上帝的旨意下,入侵的军队便是灾祸的根源。
大地被侵略的军队笼罩
以赛亚书五章廿六至三十节
26他必竖立大旗,招远方的国民,
发咝声叫他们从地极而来;
看哪,他们必急速奔来。
27其中没有疲倦的,绊跌的;
没有打盹的,睡觉的;
腰带并不放松,鞋带也不折断。
28他们的箭快利,弓也上了弦。
马蹄算如坚石,车轮好像旋风。
29他们要吼叫,像母狮子,咆哮,像少壮狮子;
他们要咆哮抓食,坦然叼去,无人救回。
30那日,他们要向以色列人吼叫,像海浪砰訇;
人若望地,只见黑暗艰难,光明在云中变为昏暗。
第廿六至三十节包含了一连串以生动急迫的手法,来描写即将临近的敌军入侵的第一幅图画,另外的两个例子记载在七章十八至廿五节与十章廿七下至卅二节。哈巴谷书也是以相同的手法作开首(一5—11),那鸿书描述尼尼微的倾覆,也包括了更多几个例子。此幅图画在本段经文中有双重作用,一方面是总结了关于地土的预言。正如我们所看见,第五章以葡萄园的比喻作开首,然后在说“祸哉”之时,提起了各种土地误用的例子,并运用许多农业与畜牧的形象来表达这个比喻。因此敌人的入侵,加上少壮狮子抓捕猎物和黑云笼罩上空的想像,提供了一个相应的和恐怖的高潮。另一方面,这段有关侵略的经文,也清楚指向第六章一节至九章七节叙述的历史。本段事实上是一篇有力的序言,放在随后三章半经文所描述的事件之前,以“当乌西雅王崩的那年”(六1)为开始,再以亚述王提革拉毗列色三世的入侵(九1),和希西家王在主前七二五年登基(九2—7)作结束。
作者很可能原来是在描述亚述的军队,虽然我们不能绝对肯定这种说法,但他甚至引用了一些北方见证人的报告。不过在本段经文中却没有任何细节是具体描述亚述人,我们也不应这样来看。我们现在的经文是来自较晚的时期,因此需要从较宽广的角度来阐释之。先知耶利米描述来侵的军队(参四至六章),便有很多相似的地方,而那些经文本来是指巴比伦人;故此晚期的以赛亚预言便采用相同的意象,来描述耶和华战车的临近:
“看哪,耶和华必在火中降临,
他的车辇像旋风……” (六十六15)
这两个例子都表达出相同的意思:上帝要插手干预以色列人的历史,或是藉着控制世上超级大国的军队,或在一些神迹、末日的事迹中显现他自己。无论这些经文原来有什么意思,在现在的上下文中,它们却是表示人与上帝之间的对抗,和人在造他的主面前的终极责任。
敌人的进侵是以上帝的信号开始,就如“诸天藉耶和华的命而造”(诗卅三6),所以一些军事领袖,像提革拉毗列色三世,迦勒底王尼布甲尼撒(代下卅六17)与玛代波斯王古列(拉一1;参赛四十五1及下文),都是依照上帝的命令而行。整个被造之物无论何事,都是在上帝的掌握之中,这是一个我们以后要再讨论的主题:
“我造光,又造暗;
我施平安,又降灾祸,
造作这一切的是我耶和华。” (赛四十五7)
“竖立大旗”是指一些旗帜,这个词是指一枝高竖的柱子,使所有的人看见(民廿一8),好像风帆船上的船桅或主杆上的旗帜(参赛卅三23)。
“远方的国民”一词,标准修订本译作单数,但希伯来原文却是众数,而钦定本便作“远方的众国民”。本段经文使人想起以西结所看到的末世战争(卅八至卅九章)。也许原文是单数的字,单单指亚述而言,但后来的文士却受了像以上所说的观念的影响,便把它改为众数,扩阔这预言的意思。有些人则认为原来应是众数,是指在亚述旗下的联合力量,好像十四章廿六节、廿九章七节及其他经文。“发咝声”,将上帝命令亚述大军的权柄,比作人毫不费力地召唤他的狗,或像七章十八节比作他的蜂子。
第廿七至廿八节描述上帝统帅的军队是十分强壮、有纪律及极具摧毁性,他们的体格强壮,无人在站岗时打盹,他们的军服与装备完美无缺。正如第廿六节的“国民”,廿八节的马蹄与车辆,将历史现实主义伸张至极限,提醒我们正在读一则上帝介入的描述,而不仅是历史。因此,以赛亚书六十六章十五至十六节,较列王纪下十五章廿九节更具启发性。
最后用三个生动的形像来结束逼近的命运的图面:狮子的吼叫,海浪的啸声,黑暗的天空。我们不难将这些形像与战争的情景连在一起:庞大的军队前进的声音,令人毛骨悚然的战号,残暴,掠夺,一浪高一浪,无法抵挡的猛击着城墙,天空被燃着原野与房屋的烟火所遮蔽。亚述的军队一向以残酷与狠毒驰名。但在旧约先知的传统中,这些形像却使人想起更可怕的现实,超越人的能力。例如在阿摩司书中,咆吼狮子的形像不止出现一次,而这也可以用来形容外敌入侵(摩三12),但一章二节却说明了什么才是真正的危险:“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声。”耶和华才是本段经文的主角。连滔天巨浪也惟命是从,他施行惩罚与毁灭。不论上帝所选择的是进袭的军队,或是海上的暴风或地震,都是同一位上帝向恶人发出怨气。
黑暗遮蔽大地不单是指侵略的军队(八22),也指向出埃及记中那些埃及人的命运(十21—23;参所罗门智训十七14—21),以及上帝与人在加略山上最终的相遇(路廿三44—45)。虽然对那些第八世纪的先知来说,惊恐、战败与黑暗可见诸于亚述军队猛烈的进袭,但他们的语言却超越了当时的历史处境,指向创世记中被上帝降服的那些执政、掌权的,但后来又一次一次被释放出来,藉此使我们记着人性堕陷的深度,和那位公义的上帝代表受压迫者在行动上干预的能力。
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