很多基督徒听到传道人讲到旧约的预表的时候，很容易产生一种错觉，以为预表是可以随意按灵意解释的，因而在教会中产生了两种情形：

　　①有些信徒很大胆的，随便将《圣经》中的人物或事迹用灵意预表某事，且应用作信徒生活的根据。

　　②另一种人却偏向于反预表，或反对任何按属灵实意领会的解经。

　　事实上"预表"是神自己完成《圣经》启示的写作步骤之一。《圣经》本身故意先用预表，后来再加以解明，这种写作的程序，是神自己将他的启示显示给人的一种方法。没有人有权随意解释预表或按人一己的喜好强解，也没有人有权否定《圣经》用预表这种写法，或拒绝新约《圣经》这种按属灵意义引用旧约经文的写作方式。我们只能接受《圣经》本身对预表的解释和灵意的引用，并承认那就是正确的解释。



例解171：节期与安息日

　　西二16-17：--"所以不拘在饮食上、或节期、月期、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。"

　　注意："这些"就是指上文节期、月朔、安息日，也就是旧约律法所写的那些宗教礼仪方面的规条，都是"后事的影儿，那形体却是基督"。本节解释了旧约各种节期、月朔、安息日等规条，都是预表以后要来的耶稣基督和他的救法。

　　安息日--虽然按以色列人来说，真的是在星期六安息日不作工，但按属灵的意思，却是预表主耶稣为我们预备在他里面的安息(太十一28；来四1)，将来我们还要进到永世里永享安息。

　　来四9-10--"这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。"

　　可见，来四9-10是《圣经》自己对"安息日"属灵意义所作的解释，我们无权否定。所以预表几乎不可能不按属灵意义解释。这种"灵意"不是人随意的构思和推想，而是《圣经》本身的引用中所表现的观念。



例解172：祭司与会幕

　　来八4-5--"他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事，本是天上事的形状和影象……。"

　　来十1--"律法既是将来美事的影儿，不是本物的真象……。"

　　这两处经文也清楚讲明旧约的祭司在会幕里的事奉，实际上是预表耶稣基督的工作。因为地上的帐幕和其中的祭司所"供奉的事"，不过是"天上事的形状和影象"罢了。所以，我们只能接受并依循《圣经》的解释法，讲解旧约预表。

　　为什么神要一再地叮嘱摩西，警诫他谨慎作会幕各样的物件，且要照着在山上所指示他的样式？因为帐幕里的一切是用来表明天上的真帐幕的。地上的祭司所做的一切，不过是影儿，基督才是真象。可见整个摩西律法，以及这律法下以会幕为中心的事奉都是预表。

　　因此旧约的预表，都有新约《圣经》明文的根据。整卷希伯来书有许多关乎这方面的解释。"预表"既不能凭人的私意讲解，也不能凭人的私意抹煞或贬抑其价值。《圣经》中的预表，绝大多数指向耶稣基督和他救赎的工作。但也有少数的预表指向教会。

　　一、史事与人物


例解173：方舟内外

　　彼前三20-21--"就是那从前在挪亚豫备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。"

　　挪亚按神的吩咐进入方舟，并经过洪水，是人类历史的大事(创世记六至八章)。使徒彼得曾提到挪亚的洪水的故事，如何表明浸礼的意义(那意义即与主同死同葬同复活--罗六3-4)。挪亚怎样借着方舟经过洪水而得救，我们也怎样因耶稣基督为我们受了罪的刑罚(十字架的洗--可十38)，与他同死同复活而得救。

　　整个方舟的设计与进入方舟的时刻，完全由神计划。挪亚无法预知洪水有多大，怎样的船才足以渡过神降洪水的毁灭。只有神才知道。挪亚一家完全因信进入方舟，所有在方舟里的都得救，方舟外的都灭亡。基督死而复活所成就的救恩，也是如此。所有借着信而进入基督里的都得救，基督以外的都得自己应付神公义的审判而被定罪(约三17-18)。

　　希伯来书十一章提到挪亚的信时，把他跟以诺、亚伯拉罕、摩西……等有信心的人同列。旧约有信心者的弥赛亚观念，是包含了神的受膏者、救主、君王、应来的那一位先知等观念在内的。挪亚的信是借着他所造的方舟的预表显明出来的。

　　基督在世时，曾用挪亚的日子，跟他再来审判万民的日子相比(路十七26-27)。所以挪亚借方舟得救表明信徒借基督得救，所以方舟可预表基督。



例解174：过红海

　　林前十1-2--"弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过。都在云里海里受洗归了摩西。"

　　注意：保罗提到以色列人过红海的经历时说，他们是"在云里海里受洗归了摩西。"按历史事实，他们只是在云柱火柱的引导下经过红海而已(出十四13- 31)。但这历史事实的属灵意义，是受洗归入摩西。显然保罗故意将以色列人过红海的经历，按属灵的意义应用在基督徒的受洗方面。否则，保罗完全没有什么理由，用"受洗"来追述以色列人过红海那段历史事实。

　　所以按以色列人来说，他们过红海的结果，是归入了摩西，摩西拯救以色列人脱离看得见的埃及和看得见的法老。他们过了红海就不作埃及和法老的奴仆。由摩西引导他们行旷野的路程，所以说"归入了摩西"。但这句话的属灵意义，却是指基督徒受洗归了基督，和罗马书六章1-4节所讲的意义是极接近的。

　　使徒将旧约历史事实，按属灵意义套用在基督徒身上，我们根据使徒如此"套用"才知道旧约历史原来是含有这种属灵意义。反之，使徒既然这样按"灵意"应用了，就证明旧约所选记在《圣经》里的历史，是具有正如使徒所解释的属灵意义的。我们应根据使徒和主耶稣怎样领会旧约《圣经》，作为解经之准则。



例解175：铜蛇

　　约三14--"摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。"

　　民数记廿一章记载以色列人因发怨言被火蛇所咬，后来他们哀求摩西表示悔改。摩西按神的指示造了一条铜蛇，把它举起来，使凡被火蛇咬伤的人，只要一望铜蛇，便可以活着。这件事预表耶稣基督被举起来(为我们钉十字架)。在基督与尼哥底母谈道时，亲自解释了这件事的属灵意义--"摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。"(约三14)所以举铜蛇预表基督受死，是主自己的解释。



例解176：击打磐石

　　民数记二十章和出埃及记十六章，都提到以色列人在旷野，因为没有水喝而大发怨言。后来神吩咐摩西击打磐石，流出水来给以色列人喝。使徒保罗向哥林多人解释这件事时说：

　　林前十3-4--"并且都吃了一样的灵食。也都喝了一样的灵水。所喝的是出于随着他们的灵磐石。那磐石就是基督。但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。"

　　注意：保罗在这里说："所喝的是出于随着他们的灵磐石"而那"随着他们的灵磐石……就是基督"。摩西击打磐石虽是历史事实，却另有属灵的意义，表明基督为我们受击打，叫我们得着属灵的满足。并且以色列人整个旷野路程中，真正引导他们的是"那灵磐石"基督。摩西击打磐石而流出活水，也正是基督引导他们的凭据之一。是神的作为，不是摩西自己能行神迹。

　　保罗这样引用，就将旧约和新约的关系连在一起。我们看预表时，更能看出旧约和新约的一贯性了。并且以色列人所信的基督，正是我们所信的基督，只是他们所信的基督是还未来到的基督，是借着各样预表预示将要来临的那位救赎主。(参<例解118、119、146＞)。



例解177：约拿在鱼腹三日三夜

　　太十二40--"约拿三日三夜在大鱼肚腹中。人子也要这样三日三夜在地里头。"

　　约拿书一至二章记载先知约拿怎样被抛进海里，被大鱼吞进鱼腹，三日后被吐在岸上。主耶稣引用约拿的经历，讲明他自己也要如此复活。可见约拿被吞在大鱼腹中三日三夜这件事，预表耶稣基督死后三日从死里复活，因为这是基督自己的解释。可见旧约许多事件的发生，虽然看起来好象是偶然的，其实是神有计划的记载在

　　《圣经》里，要表明基督各方面的工作。(有关约拿预表基督复活事，详参拙作《天国君王--马太福音讲义》十二章38-40节之注解)



例解178：以色列人进迦南

　　约书亚在摩西死后承继摩西未完的工作，领导以色列人进入迦南。这件事的属灵意义预表信徒在基督里借着信心胜过肉体，得享安息。以色列人出埃及以后，因不信与体贴肉体，在旷野飘流了前后一共四十年，没有安息。直到约书亚领导他们过约但河，进入迦南，战胜迦南诸族，才结束了飘流生活。

　　希伯来书三章7节至四章11节引述这件事时，把"迦南"用"安息"二字取代了。这样的取代，显明迦南就是预表安息。所谓安息指因信在基督里而得的安息。安息是争战胜利之后的结果。以色列人进入迦南而享平安，不是真正的平安，因为他们没有完全消灭迦南人；但他们的经历却预表信徒因在基督--那真正的约书亚里，享受安息。(详参拙作《新约书信读经讲义》第七册《希伯来书讲义》三7-四13注解)



例解179：亚当预表基督

　　罗五14--"然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的豫象。"

　　林前十五45--"经上也是这样记着说，'首先的人亚当，成了有灵的活人'，末后的亚当，成了叫人活的灵。"

　　注意以上罗马书五章说明亚当是基督的预象。"豫象"按《新约字解》(DrWEVine着)原文有象、模型……等意。哥林多前书十五章虽然没有用"豫象 "这个字，却直接将亚当代入基督，按灵意"套用"在基督身上，称基督为"末后的亚当"。这种"套用"使我们可以看出在使徒的观念中，显然是把亚当当作基督的预表。((参例解5、151))

　　使徒保罗在论及教会与基督的关系时。也用亚当与夏娃的关系为预表(弗五29-32)。注意文中文《圣经》以弗所书五章30节的小字有"就是他的骨他的肉"一句，显然是引用创世记二章23节亚当称夏娃为"骨中的骨，肉中的肉"。但以弗所书五章32节却说是指"基督和教会说的"。可见亚当与夏娃的关系，是预表基督与教会(参林后十一2-3；启十九7)，所以亚当预表基督是《圣经》自己的解释。



例解180：麦基洗德

　　创十四18-20--"又有撒冷王麦基洗德，带着饼和酒，出来迎接。他是至高神的祭司。……"

　　创世记十四章记载麦基洗德是至高神的大祭司，没提到他的族谱、出生及寿终，却强调他是撒冷王又是神的祭司。后来神又对大卫预言基督要照麦基洗德的等次为大祭司(诗一一○ 4)。显示创世记虽仅简略选载麦基洗德的事，却并非无意义的"随笔"，是有特别用意而选记的。因《圣经》记载这人的出现，目的是可作基督是君王而又是祭司的预表。所以虽然这里只简单的记载，麦基洗德接受亚伯拉罕的十分之一奉献的经过，但希伯来书五章6、10节，七章1-28节，详细的讲明麦基洗德预表耶稣基督是君王而作大祭司。

　　基督不是按照人间一般祭司的体系而作祭司。按人间祭司的体系，必须是利未支派亚伦的子孙，他却是犹大支派大卫的子孙。但麦基洗德既是君王而作祭司，正适合预表基督是君王又是祭司的职分。所以麦基洗德预表基督是君王而为大祭司，这是《圣经》自己的解释。



例解181：二妇表两约

　　本书＜例解100＞论以经解经时曾引用加拉太书四章21-31节。在此则用于预表方面，作不同之应用。

　　加四23-25--"然而那使女所生的，是按着血气生的。那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方。那两个妇人就是两约。一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚伯拉罕的西乃山，与现在的耶路撒冷同类。因耶路撒冷和他的儿女都是为奴的。"

　　注意24节说"这都是比方"。明明是史事，怎能说是"比方"？可见使徒特意要显明，这些事被选记在《圣经》中，是要用作例解，解明某些真理的。按这整段的引用和解释，可见夏甲是预表律法，撒拉预表恩典。想靠律法得救的人，正象夏甲的子孙那样只作奴仆，但是靠恩典得救的人，就象以撒那样是借着信心凭应许作神的儿女。所以在这段经文里的以撒，暗指凭信心得救的信徒。撒拉和夏甲的事被记载在《圣经》里，是要讲明律法的约和恩典的约的分别。旧约的历史和人物，也常是为着表明福音的真理，或警戒新约的信徒而记载下来的。(参拙作《新约书信读经讲义》第四册《加拉太以弗所书讲义》--加四21-31之注解)



例解182：以撒

　　以撒预表耶稣基督是应许中要来的那一位"神的独生子"。主耶稣追述亚伯拉罕等候应许中的以撒时，对犹太人说：

　　约八56--"你们的祖宗亚伯位罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐。"

　　这"看见了就快乐"遥指创世记廿一章4-8节亚伯拉罕生以撒时，夫妇欢乐地摆设筵席的情形。按旧约历史亚伯拉罕所等候神的主要应许有二：(1)神所应许的儿子。(2)迦南的应许地。

　　在此，主耶稣既说"仰望我的日子"，"我"一定是指人，即主耶稣，不是迦南地。为什么亚伯拉罕等候应许中的以撒，主耶稣却把他说成是："仰望我的日子"？可见以撒预表基督。他就是按神的应许要赐下的那一位救主。

　　当亚伯拉罕献以撒之后，神起誓向他应许说："地上的万国必因你的后裔得福。"(创廿二18)，这"后裔"按加拉太书三章16节解明是特指耶稣基督说的 "所应许的原是向亚伯拉罕和他的子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。"

　　所以新约一开始记载耶稣基督的家谱的第一句，便是"亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙"。"后裔"、"子孙"都可译作"儿子"，表明基督是以撒所预表应许中要来的那位救主，就是神按他的时候赐下的独生子(加四4)。



例解183：摩西--那先知

　　摩西预表耶稣基督是应许中的先知--"耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知象我，你们要听从他。"(申十八15、18)

　　摩西的一生有许多地方可以预表基督，但《圣经》特别明说的却是他先知的职分。使徒彼得在五旬节对百姓证道时，也引用申命记的话证明耶稣基督就是应许百姓的"那先知"--"摩西曾说：主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知象我，凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。'"(徒三22-24，参徒七37)

　　施洗约翰传道时，法利赛人曾打发人问他说："你……是那先知么？"(约一21、25)。犹太人也受感说："这真是那要到世间来的先知。"(约六14，七40)。所谓"那先知"就是犹太人所等候的那位，象摩西拯救以色列人脱离法老之手的"那先知"。可见这观念早已在以色列人弥赛亚之观念之内。



例解184：大卫与所罗门

　　(1)大卫预表基督是合神心意的王--"现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。"(撒上十三14)

　　在整个列王时代中，大卫是唯一被称为合神心意的王。基督在世时，神曾有几次亲自印证他说："这是我的爱子，我所喜悦的。"(太三17，十七5；彼后一17；太十二18)。大卫曾向神呼喊说："我的神！我的神！为什么离弃我？……"(诗廿二1 )

　　但新约引用这句话时，指明是形容基督在十字架时被神离弃说的(太廿七46，可十五34)。大卫又说："我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。"(诗廿二15)--是描写基督在十架上那种干渴的情形。

　　16节说："他们扎了我的手、我的脚。"新约路七四40；约二十20、25、27都引证这些话，指明已应验在基督身上。18节又说："他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。"那也是基督被钉十字架时的情形(太廿七35；可十五24；路廿三34)。新约多处引用大卫生平的言行，直接用在基督身上。由此可见大卫是基督的预表。

　　(2)所罗门王预表基督是和平的君王(赛九6-7)，因神曾向大卫应许--"你寿数满足，与你列他同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿字，我必坚定他的国位，直到永远。"(撒下七12-13)

　　注意这为大卫建殿的"后裔"，按列王记上五章5节确知是所罗门，而神说他必坚定他的国位直到永远，事实上那直到永远的国权却是指基督。马太福音一章1 节所称"大卫的子孙"，直译应作"大卫的儿子"。英译本都作单数"SonofDavid"，且在四福音中常用这称呼(如：太九27，十二23，十五22，二十30……)。犹太人都明白那是指基督说的。

　　先知耶利米也预言："耶和华说……我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧……。"(耶廿三5)正适合所罗门所预表的君王。

　　基督自己曾引述南方女王远道前来求听所罗门智慧的事，并解明他自己是比较所罗门更大的一位(太十二42)。

　　总之，所有旧约人物预表，都是根据《圣经》本身的引用。既不能随便解释，也不能轻忽地否定。

　　二、物件的预表


例解185：会幕的布置

　　来八1-2--"我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里，作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。"

　　物件的预表，主要是会幕里的圣物。因为希伯来书八章1-5节很明显的说，地上的帐幕是预表天上的真帐幕，而地上的大祭司供奉的事，不过是天上的事的形状和影象(来人5)。希伯来书九章1-10节简记旧约帐幕的布置时，也是偏重于解明帐幕可表明基督的救恩。

　　所以下文九章9-10节说："那头一层帐幕作现今的一个表样"。"头一层"也可翻作"头一个"，明说旧约的帐幕是一个表样。10节的末句说："这些……都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止"。所谓"振兴的时候"即11节头一句"现在基督已经来到"的时候。换句话说，会幕和会幕的布置和有关会幕的各种条例都是"表样"，基督和他救赎的工作，就是这些预表的实体。其中有些经文相当明显的按属灵意义应用在基督或教会方面。如：



例解186：至圣所的幔子

　　会幕里隔开圣所和至圣所的幔子，预表基督的身体。新约《圣经》明说，那幔子是指基督的身体：

　　来十20--"是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。"

　　主耶稣被钉十字架受死断气时，那隔开圣所和至圣所的幔子，从上到下裂为两半(太廿七50-51)，那是基督受死时的神迹之一，非常有力的证明那幔子是预表基督的身体。神亲自用神迹来证明这"幔子"所预表的是基督。



例解187：金灯台

　　启一12--"我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。"

　　启一20--"论到你所看见在我右手中的七星，和七千金灯台的奥秘。那七星就是七千教会的使者。七灯台就是七个教会。"

　　旧约圣所里的金灯台，是整个圣所和至圣所唯一的光源。这金灯台预表基督和他买赎的教会。会幕中只有一个金灯台，建造圣殿时则有十个(王上七49)。

　　约翰在启示录异象中所见的金灯台，共有七千。一章20节明说，七灯台就是七千教会(启一20)。

　　主耶稣在世时说："我是世上的光，跟从我的，就不在黑暗里走。"(约八12)。施洗约翰宣告他是为那真光作见证的，而那真光显然是指耶稣基督(约一7-9)。

　　所以金灯台预表基督与属他的教会是世界的光。教会在黑暗的世代中，应象在圣所中发光的灯台。



例解188：祭物

　　弗五2--"……正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物，和祭物，献与神。"

　　基督不但为我们舍己，而且把自己"当作……祭物"那样舍己。基督不但是大祭司，他自己也作了"祭物"。所以旧约献在坛上的牛羊，预表耶稣基督将自己献上。他取了一个血肉的身体，为我们受死赎罪。所有旧约的祭牲，无论是公牛山羊，都是从不同的角度，预表耶稣基督怎样为我们献上自己为赎罪祭和燔祭。施洗约翰介绍耶稣基督时说："看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。"(约一29)

　　基督是我们代罪的羔羊，在旧约创世记第四章亚伯献祭已经隐藏着这观念。



例解189：烧香

　　启八3--"另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。"

　　"香"预表情徒的祈祷，是《圣经》自己的用法。旧约祭司要经常在圣所的金香坛上烧香，但烧香时的碳火却要出到外院的燔祭坛上取。希伯来书九章4节的金香炉就是祭司取火的工具。第一任的祭司亚伦的两个儿子，因用"凡火"烧香而立即受惩罚。(利十1-2--所谓凡火即不是从燔祭坛所取的火)只有燔祭坛的火可以用在金香坛上烧香，因为：

　　①燔祭坛是献上赎罪祭的坛，按属灵意义是靠基督赎罪的功劳，祈祷才可蒙悦纳。

　　②燔祭坛上的火，第一次燃点，是神自己降火燃点的。"有火从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭、脂油。众民一见，就都欢呼，俯伏在地。"(利九24)

　　注意：用凡火烧香立即受罚而死，是历史事实。这事实说明神对于在燔祭坛取火之属灵意义的重视。因燔祭坛上的火可使人在香坛烧香而蒙悦纳，是表明基督受死的功劳，可使神垂听人的祷告。故旧约仪式之所以重视并非仪式本身有什么功效，而是仪式所表明之属灵意义的重要。所以摩西谨慎的照着神所指示的样式建造会幕各种物件，因那些物件和事奉，是天上真帐幕的形状和影象(来八5)。



例解190：约柜

　　 不少解经家同意约柜预表耶稣基督。但新约《圣经》却没有直接引用或套用于基督身上，所以我们不肯定约柜是预表基督。但从《圣经》对约柜的记载看来，可象征基督或神的同在。略举数例如下：

　　(1)约柜被安放在至圣所，是至圣所独一的圣物，表明基督与神同等，是独一的"救主神"(提前一1)。

　　(2)约柜内存有：

　　①盛吗哪的金罐--吗哪表明基督是我们的天粮。

　　②亚伦发芽的杖(民十六章)--亚伦的枯杖发芽象征死而复活，证明他是神所拣选的大祭司，好比基督死而复活成为我们天上的大祭司。

　　③两块约版，指出埃及记卅四章重写十诫之石版，好比基督成全了律法。

　　(3)旧约的大祭司每年只一次进入至圣所，为自己和百姓赎罪(利十六章)，并弹血于约柜的施恩座上。这些仪式并不真正能赎罪，却表明基督的血才能真正赎罪(来九12，十11-14)。

　　(4)旧约以色列人行程中，由祭司抬约柜在前头为他们领路(民十33)。过约但河时，抬约柜的祭司"在百姓的前头"，他们的脚一踏入水，约但河水即从上流停注(书三14-17)。好比基督引领选民的路程。

　　(5)启十一19--"当时神天上的殿开了。在他殿中现出他的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。"

　　天上神殿中的约柜就是神所在之处，所以旧约约柜是神同在的表记。约柜被掳则表明神的荣耀离开以色列人的意思--"他又说，荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。"(撒上四22)