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「我心緊緊的跟隨你，你的右手扶持我。」（詩63:8）
基督教神學中，有一條教義稱為「神恩先惠論」，簡單說來，就是一個人還不能尋找神的時候，神首先找到他。
一個罪人還不能對神有正确認識的時候，在他里面，必須先有靈里的光照；這或許是不完全的一步工作，然而卻是真實的工作，而且這步工作，也是這人以后渴慕神，尋求神，和禱告神的內在原因。我們追求認識神，唯一的原因，乃是由于神首先把尋求他的心放在我們里面，激起我們的追求，我們的主說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這里來的。」（約6:44）由于是神先吸引我們，因此他就拿掉了我們自己能來到主面前的一切功勞。追求認識神熱切的心是源于神；而熱切的外在表現，就是緊緊的跟隨他。正當我們追求他的時候，我們就已經在他的手中了，因此說：「你的右手扶持我。」這樣，在神那一方面有「扶持」，在人這一方面有「跟隨」，二者之間并無沖突，一切都屬于神，正如許格勒（Hugel）所說的：「神總是在一切之先。」然而，在實行的時候（就是說神的工作先臨到人時人的反應），人必須追求認識神，既然神的吸引是為要造成与他合一的經歷，在我們方面就必須有積極的交互反應。在個人感覺中，描寫這种經歷最熱烈的，是詩篇四十二篇，這里說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。我几時得朝見神呢？」（詩42:1-2）這是深處的呼求，凡是切慕神的人都明白這個道理。
因信稱義的道理--确是出自圣經的一种真理把人從無效驗的律法，和無益的自我努力中釋放出來--到我們這一時代，已經誤入迷途，而且被許多人誤解到一种程度，實際上只能阻止人認識神。整個宗教信仰所表現的生活是机械而無生命的。現在的信仰可以和天然生活互相協調，可以對自我老亞當的生活沒有妨礙。人可以「接受」基督，而在心靈中，沒有一點特別傾向于主的愛。有人是「得救」了，但對神不飢也不渴。其實他是被誤導，以為就此滿足。
現在的科學家，研究神所造的奇妙宇宙，卻失去了神；我們基督徒真正的危險，也是在領受神自己奇妙的話時卻失去神，我們几乎忘記了神是一位有位格的神，忘記他是如同任何人那樣，可以与之建立親密關系的神。我們當然曉得，一個人可以認識另一個人，但是一個若要完全被另外一個人認識，就不能單憑一兩次接触，只有長久相愛和心靈互相的交通，雙方才能有深刻的了解。
一切人与人的社交往來，都是人与人的相互反應，從偶然的接触，漸漸進到人所能達到最完全而親密的交通。宗教既然是真實的，在本質上乃是被造的人對于創造者神的回應。「認識你獨一的真神，并且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）
神是一個有位格的神，在他的全能神性的深處，他會思想、決定、享受、感覺、愛、要求，也會懮傷，如普通人一樣。為要使我們能認識他，他一直保持和人一般的性情，他通過我們的思想、意愿、感情，和我們交通。神和被救贖的人之間，有不斷而無阻隔的相愛、思想交流，這就是新約活潑宗教生活的核心。
与神交通，是有意識的，是個人的，那就是說，与神的交通并不是透過一群信徒的團體而產生，乃是從個別有此經驗的信徒，而及于這些信徒所組成的團體得知這經驗。与神交通是可以感覺到的；那就是說，它并不是藏在意識之外，不為人所能領會（如同有些人想嬰孩受洗的道理那樣），它乃是在我們意識的領域中，就如同人能感覺任何事物的經驗那樣。
凡是在你我方面是頂微小的，在神那一方面是大的（除罪以外）。我們既是神照著他的形像造的，里面就有認識他的能力。我們犯罪后，所失去的只是那种能力而已。但當圣靈重生了我們，我們整個人就与神有生命上的關系，我們因這种關系而涌起無限的喜樂。這就是從天而來的重生，若沒有這种重生，人就不能見神的國。但這不過是一個開始，而不是結局，因為從這時起，才算開始追求神的榮耀，心靈才有一种喜樂去探求認識無限的丰富。我說這只是起頭，至于究竟到那地步為止，還未有人發現過，因為在三而一的神那可畏而奧秘的深處，是沒有窮盡的。
你是無邊的海洋，誰能測透
你以永遠無窮作居所
你至尊、至高
找著神而又繼續追求認識神，乃是人心靈中愛的矛盾。那些易于自滿自足的教徒，輕看了這种愛，然而熱心追求的儿女們有過喜樂的經歷，就認識它的真价值。圣伯爾納把這种神圣而矛盾愛寫成一首四行詩，每一個真心敬拜的心靈都極容易了解其中的意義：
我們嘗了你這生命餅
乃渴慕飽餐你
我們喝了你活水的泉源
乃更干渴的把靈魂投進你里面求充滿
若你仔細研究以往那些男女圣人的生活，不久你就會覺得他們對于神的渴慕何等迫切。他們為神的緣故而懮傷，晝夜禱告為要尋求神，且是繼續不斷地尋求，當他們得著神的時候，那种甜蜜足以抵償從前尋求的代价。摩西把他對神的認識作為要更深一層認識他的理由，他說「我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道路指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。」（出33:13）跟著他就大膽地向神作這樣的要求：「求你顯出你的榮耀給我看。」神顯然因他這樣熱心追求感到喜悅，于是第二天叫摩西到山上，在那里庄嚴地使他的榮耀從摩西面前經過。
在明白宗教理論之后，我們所需要的再沒有比神更重要的了。那些要找神同時也要找其他東西的惡習慣，是我們尋求神完全顯示的最大攔阻。在這「其他東西」除掉，就會很快找到神，而且在他里面，我們會得到生命所默默渴望的一切。
我們不用害怕，以為單單尋求神會限制我們寬闊的內心感情，使生活趨于狹隘，事實恰好相反。我們可以把神當作我們的一切，我們所著重、所犧牲的，都是為了要得著他。
英國古典名著「未識之云」的作者，教我們如何達到這個地步：「用柔和而激動的愛，把你的心獻給神；單單想他自己，而不想他的任何好處。此外還應當厭惡你自己，除神以外，別無任何事物是你所想念的。心中要毫無雜念，意志要化為烏有，單單剩下神自己。這种心靈修養功夫最能令神喜悅。」
他又教導我們在禱告中更進一步，抖空一切，甚至我們的神學觀念也當放棄：「這么就夠了，以一种赤露的心意向著神，不為別的原因，而單是為著神。」然而他的思想，是有新約真理基礎的，因為他在解釋時說到「他自己」，就是指「創造你，買贖你，以仁愛慈悲召你到蒙恩地位的那一位神」。簡化是他的心中思想，他認為如果我們要把宗教「歸結成為一個字，為了使人更容易抓住，就要用一個單音節的字表明出來；這比用雙音節的字更好，因為越簡短越好，且与圣靈的工作相謀合，而所用的字就是「神」（God），或是「愛」（love）」。
當神把迦南地分給以色列從支派的時候，利未支派沒有得到土地。神只對他說：「我就是你的分，是你的產業。」（民18:20）由于這些話，神使他比他的眾弟兄更富有，比世上歷來一切君王和王子更富足。這是一條屬靈的原則，這原則對每一位作圣高神的祭司的人都可以适用。
以神為財富的人，他一切所有的，都積蓄在一位神里面。許多平常的財物都与他無分，即使他能得到那些東西，他也不覺得必須有了它才會快樂；即使那些財物一一相繼失去，他也不覺得有什么損失，因為他已經有一切財富的總源頭--神；他已經非常滿足，極其喜樂和高興。無論失去甚么，他在實際上都毫無損失，因為現在他一切所有的，都在那一位神里面，他所擁有的是純洁的、合法的，也是永遠的。
禱告：神啊！我已經嘗到你的美善，你的恩惠使我滿足，也令我更渴慕你。我極其迫切要求更深的恩典，我因自己缺少此愿望而抱愧。神阿！我要更加渴幕你；我要一直仰望你，我渴望你給我渴慕的心。求你將你的榮耀顯給我看，使我認識你。求你動怜憫之心，在我里面用新的愛激動我，對我的心說：「我的佳偶、我的美人，起來，与我同去。」（歌2:10）然后給我力量，使我能夠從這盤桓已久的霧境中出來跟隨你。奉主耶穌的名，阿們。
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