在Google演講的John Searle，把焦點對準人工智慧的心靈哲學以及意識的潛力上。John因為他在語言哲學、心靈哲學和社會哲學的貢獻上而出名。

在Google的演講

John Searle，加州大學柏克萊分校的斯拉瑟講座教授(Slusser Professor of Philosophy)，在Google演講有關心靈哲學以及意識在人工智慧的潛力上。Searle以他在不同領域的哲學貢獻著稱。

首先，Searle定義了一些專有名詞將會用在剩餘的演講和某些現象種類里。他陳述意識是一個存在論的主觀領域，但那並不會妨礙意識認識論的客觀說明。

他也聲稱電腦沒有系統狀態意識。但一些在計算領域的專家相信，對許多系統而言，這項聲稱將變得越來越不真實，許多電腦系統現在有能力創造出發覺自我領域的模型。

他可能觸怒某些科學家

Searle主張所有的機器智能與所有觀察者是相對的，他也主張我們不知道大腦是如何產生意識。Searle說：「計算不是一個自然的真相，它是一個我們理解的真相。就我們能創造出執行計算的人工機器來說，自我計算能力對於思考或是認知過程是絕對不足夠的，因為計算被定義為完全形式上或語句構造上。」這些聲明可能觸怒研究大腦活動和人工智慧的研究人員。

許多人一直在思考這個，在超過80年期間，進展速度呈現指數型成長。當然，沒有單一成分能夠執行人類大腦的能力，但科學家相信一個有組織與、大量深入研究的收集，是可以做到。

原文網址：https://kknews.cc/science/33j43a.html

约翰·罗杰斯·希尔勒（又译作约翰·罗杰斯·塞尔；John Rogers Searle，1932年7月31日－），出生于美国丹佛。是一位在加州大学伯克利分校执教的哲学教授。他对语言哲学、心灵哲学和理智等问题的探讨作出了重要的贡献。此外他还讨论了社会制造的现实和物理现实的特征以及实践推理。

显性施为

希尔勒早期的工作主要基于他的导师的工作。尤其他将他的注意力集中在显性施为上。显性施为是在用词以外所表达的意思。比如

1. 阿珊抽烟。
2. 阿珊抽烟？
3. 阿珊，抽烟！

三句话里用的词完全一样，但表达的意思却不一样。第一句是一个断言，第二句是一个问句，第三句是一个命令。

希尔勒阐明了一句话里的显性施为遵守怎样的规则或条件。这些规则可以阐明不同显性施为的条件和目的。希尔勒一共使用了四种规则。

一般来说每个显性施为都有其特殊的“前提内容”。比如一个问题包含着未来的一些将发生的内容。一个断言可以有任何前提内容。有些显性施为（比如打招呼）没有任何前提内容。

只有在一定的前提下一个显性施为才能成功。比如要成功地提一个问题，听者能够回答这个问题和问者认为听者能够回答这个问题。要成功地完成一个打招呼听者和言者必须刚刚相遇或者刚刚被互相介绍。希尔勒称此为“准备条件”。

打招呼不一定是非常认真的，但要真正地谢某人，言者必须有真心。而要真正地问一个问题，问者必须真的想要知道回答。希尔勒称此为“认真条件”。

最后，每个显性施为可以用它的目的来描写它。一个断言是叙述一个事实。一个问题的目的是得到信息。感谢是一种礼貌的表示。这个语言的“目的性”是希尔勒后来工作的主要内容。

言语行为模型

希尔勒重分约翰·奥斯丁的各种言行分类：断言(assertives)、引言(directives)、诺言(commisives)、感言(expressives)、宣言(declarations)。

强人工智能

希尔勒对他所称的“强人工智能”的批评来自他对意识和身体的思考。他认为感知出现于一个生物整个物理特性。他在中文房间中对人工智能的批评在于他认为意识是有目的性的，而电脑没有目的性，因此电脑没有意识。

意向性

希尔勒随后将他对显性施为的描写规则一般化了，将它作为意向性的一个特殊情况。同时他发现了一个目的现象的特性并称之为“适合方向”。比如某人看到一朵花，他的意识状态就适合了外部世界的状态。这个过程的适合方向是从意识向世界。但假如他伸手去采这朵花的话，那么他就要使的外部世界的状态适合他的意识状态。因此这时的适合方向是从世界向意识。他还提出了一个称为“背景”的技术概念。这个概念引起了一些哲学探讨。简而言之背景是一个目的性的行动的周围环境，其中包括行动者对世界的认识以及别人对他的目的的了解和认识。

社会意向性

希尔勒从理论上扎实地证明了一个社会环境中的目的性。在哲学技术中目的性是“关于”的一个用词。目的性说明某人对某物添加了一定的意义，比如他相信它、占有它、对它有欲望等等。它包括并超越通常所说的“目的”。希尔勒使用“集体目的性和行动”来解释一种特殊的目的性：集体的目的。在他开始的工作中他提供了对语言和目的性的规则性描写。现在他将这个方式用在集体目的性上。

希尔勒提出五个论点：

1. 集体目的性的活动是存在的，它与不是个人目的性活动的总和不是一回事。

2. 集体目的不能被简化为个人目的。

3. 上述两个论点有两个限制：

a. 一个社会只是由其个人组成的，一个社会没有独立的团体意识或团体知觉。

b. 个人或团体的目的性与个人信仰的真实性无关。

为了满足这些论点，希尔勒发明了一种描写集体目的性的方式来将集体目的性与个人目的性联系起来，而同时又将两者区分开来。其结果是个人目的性可以构成集体目的性。要构成一个集体目的性一个人必须知道别人可以参加他的目的性，因此：

4. 集体目的性的前提是对他人作为社会成员的一个背景了解：他人能够参加集体运动。

将这些论点集中在一起我们获得：

5. 目的性理论加上上述的背景可以解释集体目的性。

构造社会现实

希尔勒最近将他对目的性的分析运用到社会构造上。他的兴趣在于我们这个世界的一定方面是怎样成为利用这些方面人共同的目的性的。比如一张五元钱的纸币只是凭集体目的性才成为一张五元钱的纸币的（缺乏这个集体目的性，比如在另一个社会——国家——中，这张纸币仅是一张印有花纹的纸而已）。只有因为社会中所有的人都认为它值五元钱它才能够完成它的贸易作用。这与政府是否支持它的价值无关（假如大家都不信任它的价值，那么即使政府强制，它依然不会获得它的价值，这是为什么会出现黑市价的原因）。这样的社会构造充斥着我们的生活。我们使用的语言、我们对我们私有财产的拥有以及我们与其他人之间的关系都根本地建立在这样的目的性上。

希尔勒对社会构造的研究成果与其他不认同有这样的与意识无关的事实的论点非常不同。希尔勒认为我们所称的真理是一种社会构造。从这一点上希尔勒提供了现代哲学中稍有的一些关于真理的辩论。

（From wiki） 

中文房间（英语：Chinese room），是由约翰·希尔勒提出的一个思想實驗，借以反驳强人工智能的观点。根据强人工智能的观点，只要计算机拥有了适当的程序，理论上就可以说计算机拥有它的认知状态並且可以像人一样地进行理解活动。

該實驗出自约翰·罗杰斯·希尔勒的論文《心靈、大腦和程序》("Minds, Brains, and Programs")中，發表於1980年的《行为与脑科学》。

实验概要[编辑]

中文房间的实验过程可表述如下：

一个对汉语一窍不通，只说英语的人关在一间只有一个开口的封闭房间中。房间里有一本用英文写成的手册，指示该如何处理收到的汉语讯息及如何以汉语相应地回复。房外的人不断向房间内递进用中文写成的问题。房内的人便按照手册的说明，查找到合适的指示，将相应的中文字符组合成对问题的解答，并将答案递出房间。

约翰·希尔勒认为，尽管房里的人可以以假乱真，让房外的人以为他确确实实说汉语，他却压根不懂汉语。在上述过程中，房外人的角色相当于程序员，房中人相当于计算机，而手册则相当于计算机程序：每当房外人给出一个输入，房内的人便依照手册给出一个答复（输出）。而正如房中人不可能通过手册理解中文一样，计算机也不可能通过程序来获得理解力。既然计算机没有理解能力，所谓“计算机于是便有智能”便更无从谈起了。

反面观点[编辑]

对此，有相反观点被提出，其内容大致如下：

反面观点的论据[编辑]

所有人都认为人是拥有智能的，而人的智能决策来自于脑细胞的电信号转换，每一个脑细胞并不理解单词的意义，只是简单的缓冲、传递或抑制一个电信号，脑细胞创造了语法规则，创造了决策策略（相当于规则书与不懂中文的人），但是它们并不懂每个单词的意义。而人类却显示出与人沟通的能力。如果按照希尔勒的观点，人类是不存在认知能力，这与事实是不符的。所以依然可以认为若某段计算机程序，能够完成图灵测试，则说明该段计算机程序具有认知能力。

反面观点的批评[编辑]

然而，此一观点也被提出存在两项根源性谬误，以至甚至被认为错误理解“中文房间”概念。其一为此论过于倚赖“智能决策来自于脑细胞的电信号转换”此一前题，并将人类作出智能决策时，涉及脑细胞电信号转换的现象，错误地演译为“智能决策‘唯独’由脑细胞的电信号转换‘所产生’”。此演译不但从未被证明过，也无足够证据支持。其次，此说只能推导出“单独一个脑细胞的缓冲、传递或抑制一个电信号，不能使其理解单词的意义”而已，至于脑细胞（集体）如何创造语法规则、决策策略，是否单纯倚靠个别脑细胞的缓冲、传递或抑制电信号等等，并未作出任何合理推论；同时也忽略了“单独一个脑细胞”与一个拥有智能的人类之间，后者包涵前者、前者与众多他者组成后者等复杂关系，便直接将“单独一个脑细胞不理解单词的意义而人类拥有智能”此一现实，用作否定“机器不能通过程序获得理解能力”与及“智能直接关系于理解能力”的根据，其逻辑难以明白，推演也过于草率。

（wiki）