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2007:
撒上：撒母耳的出生让我想起以撒。撒母耳是做拿细耳人。
约：瞎眼的可以看见
诗：神的作为，人怎么可以否认呢？
箴：发怒不好。
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抄一段。我比较赞同其中的观点。
圣经的永生观
《约翰福音》记载了耶稣关于永生问题的许多谈话。耶稣是从“重生”的话题中转到永生问题的。他告诉尼哥底母：“人若不重生，就不能见神的国”（三3），尼哥底母觉得不好理解。耶稣接着说，重生就是信耶稣乃神的儿子，而信耶稣就得到了永生（三10~14）。耶稣的这番重生而永生的说法，对于尼哥底母来说还是难以明了。受难前，耶稣向天父祷告：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（十七3）人们往往觉得，信耶稣和得到永生，在时间上有所先后：相信在先，以后（死后）就能得永生。其实这是一种误解。耶稣明明告诉我们，它们原是一件事。耶稣说：“我就是道路，真理，生命。”（十四6）这句话显示，信耶稣、重生、和永生这三者是同时并存的。或者说，永生不是一种未来式，而是现在式；不是一种时间的无限连续性，或所谓的死后生命，而是一种当下的生存状态。
这是一种怎么样的生存状态呢？对于一个没有在信心里经历耶稣的人来说，这样的生存状态是不存在的，因而是不可理解、没有意义的。所以，尼哥底母在听耶稣的谈论时，把握不住耶稣谈话中的“重生”、“永生”之概念。尼哥底母还没有信耶稣，因而无法体验耶稣所说的永生，是怎样的生存状态。然而，保罗信主之后，实实在在地每时每刻都经历耶稣；因此，他很清楚耶稣所说的“永生”是怎样的生存状态。保罗这样描述他所体验到的永生的：“罪的工价乃是死，唯有神的恩赐在我们的主基督耶稣里乃是永生。”（《罗马书》六23）保罗是在「生和死的意义上」来谈论他所体验到的永生。不信耶稣的人生活在罪里，因而是死的；信耶稣的人得着了的恩典，所以是活的。在保罗看来，永生乃是当下的生存状态，是和耶稣同复活的生存状态，是摆脱死亡辖制的生存状态。人在这种永生的生存状态中是这样的：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（同上，十二2）保罗所体验到的这种生存状态，是一种不断更新的过程，不断去体验神的旨意。
在罪里是死，在恩典里是活。这种体验表达了保罗对生和死的深刻理解。作为概念而言，“生”指的是一种新陈代谢过程。凡无法更新的事物或事件，就是死的。人在罪里的生存，是以自己为中心，因为自己的欲望、感情、思想高于一切，支配一切。这种生存不承认神，因而也不敬畏、不接受神；这种生存完全受这个世界现有各种观念的支配；这种生存没有更新变化的过程，因为人们无处得到新的给养。这样一种没有新因素进入的存在状态，在保罗的体验中是一种死。当然，人还在吃饭、运动、有感情、有思想（因为作为生物体，人还有新陈代谢），但这无非是像在做重复的机械运动。这样的生存无非是一具行尸而已。
要摆脱这样的存在状态，耶稣说，就要重生。重生就是承认耶稣是神的儿子，并相信他是我们的救主。相信耶稣也就是跟随耶稣；跟随耶稣是也就是接受他的恩典。当我们这样向耶稣敞开自己时，就不再受这个世界所束缚，而能进入一个恩典源源不断的生存状态。接受恩典的过程也是一个不断更新变化的过程。凡依靠自己的努力所得到的，人们往往不会认为是恩典。恩典肯定不是我们努力的结果，而是神所赐下的。恩典永远是出乎我们意料的。因此，接受恩典的过程是接受新东西的过程。在保罗的体验中，生活的每一件事都有神的恩典，因而他发现，他时时刻刻都在经历旧我死去、新我造就的变化。保罗还指出，这个过程是一个体验神旨意的过程。人总是希望所收到的东西是自己认为美好的；但一件东西的好坏，是由自己现有的价值观来决定的。如果我们固守自己现有的价值观，就常常会拒绝神的恩典。比如，神的恩典往往以苦难的形式给我们，但没有人会觉得苦难是好的。然而，当我们在苦难中体验到神的祝福时，我们的价值观就会被更新。体验神旨意的过程也是一个更新的过程；同时，人又是在被更新之中，去体验神的旨意。这一种生存状态就是“永生”。
这样一种永生显然不是在谈论死后的生活。它既不是儒家讲的光宗耀祖，也不是佛教的西方乐土追求，更不是道教的长生不死。我们接受的永生，是从耶稣成为我们的救主那一时刻起，因着耶稣的恩典而不断更新的生存状态。这是我们现在就在享受，且直到永远的生命。 |
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