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准确地说，我对楼兰的那篇文章读得比较细。
很感激她做的这些中西对比，我觉得有一个问题得好好想一下：到底什么叫“成功”呢？为什么侧重于“功，名，利”的人生不见得是“成功”的呢？为什么“过自己想过的生活”的人生就是“成功”的呢？
据我目前的知识，我知道在中国，千百年来中国的儒教一直在提倡人的“社会性”，即人要为社会做贡献，人要有社会价值。这个思想根基奠定了中国教育的目标是一朝“登上龙虎榜，凤凰池”。当然，这中间有“社会性”的思想被歪解的成份，但这并不妨碍孔子的主打思想一直被传承：人要承担社会责任（现在被理解成“人要承担社会尖端责任”）。
而这个社会（尖端）责任要得到承担，是得有资格的。没有学历，或学历不够高，不是名校，或没有一个辉煌的过去，谁让你去承担这个“社会（尖端）责任”呢？
好了，现在说了，不一定非得是赖斯，不一定非得是CEO才叫成功，那能不能说，能不能对我们自己的心说，承担起捡垃圾的社会责任，承担起扫大街的社会责任也是“成功”的人生？
好了，如果说，一个人按他想的生活方式去生活才叫成功，那么如果他喜欢捡垃圾和扫大街，他检得很愉快扫得很愉快，那么他的人生成功了吗？
话到这里，不知道我把我的思路表达清楚没有。再理一遍：我认为，所谓追求“功名利”的人生是不完美的，这种人生和追求“自由生活”的人生一样不完美。我觉得完美的人生应该是：自由地幸福地积极地生活，并最大程度地实现自身的社会价值，缺一不可。
也就是说，即使当个CEO或赖斯，也得是这个人发自内心地热爱CEO或赖斯才行；即使扫大街，也得是他竭尽最大努力也只能把自己的价值实现到扫大街这个程度才行。如果一个人在他的一生中不自由或是不努力，他的人生都是缺损的。
人不能因为懒惰或不进取，就可以用“功名利不一定是成功人生”来诡辩；也不能因为自己的贪婪或虚荣，就可以贬低他人“一事无成”来支撑自己虚弱的光环。
中国的儒释道一直是不可分的三家店，儒家提倡人的社会人格，道家提倡人的自然人格。现在有些学者认为这两家是人的两极，认为社会人格和自然人格是不可融合的两件事，我认为不是这样的。佛家提倡不二法门，当学者们还认为社会人格和自然人格是“二”而不是“一”的时候，只能说明他们还没有参透。
这两种人格是一致的，因为人本身就是自由的，也是社会的。每个人都打心底里想往自由，但同时每个人都有实现自我价值的愿望；所以每个人都有义务让自己得到自由，又实现社会价值。
因为每个人的一生都是一段向宇宙借用而来的光阴，只有这两种人格都得到满足，这段光阴才不算虚度。
回到教育小人的话题，我想我现在很PUSH我家小人，方法很东方，我家书架上尽是那些“过了时”的哈佛耶鲁类破书，我有一点点奢望，希望他能上什么少年班，这样我好尽早把他推出去了省心（当然了，上不了也不能怪命运不济，哈哈）。。。但我最希望的，是他能很ENJOY这些被PUSH的过程，更希望他能早日自动自觉地自我PUSH，这也是我对他的一切都巴不得早教的原因（教得越早，他对我的怨言越少嘛，哈哈）。
我不给他设计专业和具体的职业路线，但我希望他能尽早立志（尽早知道自己要干什么，有一个愿意为之奋斗的理想）；我希望他能由衷地爱自己的职业，爱自己的生活，不在乎他所从事的职业是不是热门是不是尖端是不是领袖，只一味地用心地专研进去，不计得失，心无杂念，就这样愉快地度过他的一生。当然我也深信，当他进入这种状态的时候，他已经“成功”地获得“功名利”了。
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