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对于老子，古今中外一直评价极高，两千年来，很少被人直接指摘过。然而呢，提到老子的哲学，后世有的学者就喜欢跟儒家比较一下。一开始会首肯，而接下来，就会提出对道家带有否定意味的批评。大体说来，这些否定主要集中在以下几点，1，道家是消极的，给人处世会带来消极影响。2，道家是愚民的，是去民智的，因此是反进步的。3，道德经是教人如何生存的，是教人多一事、不如少一事、少一事、不如无事的，因此是功利的。下面我们就来大略看看，老子的道德经，是不是真的这个样子。
首先，道家是消极的？给人处世会带来消极影响的么？
有这样的说法，主要是因为道家讲了无为。可是老子讲无为，他还讲了无不为呢。无为、无不为，二者是一句。对这句的理解，瞻前还要顾后，才能摸清老子到底在讲什么，他的理论，点在哪里。
其实即使对“无为”的理解，后世的学者也早就取得了共识，那并不是说不干事，而是说对于所干的事不要放不下，不要特别放在心里，以致成为负担而过不去，无为，是不把为当为。这样的一种无为，再加上后面的“无不为”，怎能看出一种消极的人生态度呢？恰恰相反，这明显是一种乐观的、率性的，因此是真正积极的人生态度。
道家是愚民的，是去民之智的，因此是反进步的么？
提出这样说法的学者最主要的依据，是老子有类似“智慧出，有大伪”这样的话。应该说，道德经里确实有一定的愚民思想。但一，跟这句话没关系，二，老子的愚民也不是常人所谓的对人民愚弄、压迫、使之变傻的愚民。
先看这一句“智慧出，有大伪”，它讲的并不是“智慧是大伪”，而是讲的智慧“出”，一出，（才）有大伪，重点在出上面。也就是说，老子认为智慧是当蓄着的，若让它跑出来就不好了。那并不是说人不能有智慧，而是告诉人，当如何对待自己的智慧。
这时有人说了，老子还说了，至圣弃智。至圣弃智，难道不是让我们学至圣，也把智慧放弃了嘛？
老子的东西，要一字字地读和品，还要综合起来一起看，才能看出真意。就拿这句话说，话不假，可那是对至圣而言的，没了至圣这个条件，只问结果，岂不是本末倒置了？而且，这句也不是说智慧多么不好，而是说，有了至圣的修养，智慧就不那么重要了，所弃的，是对智慧的追求和倚重。
因此，这句也不是说，智慧就不该有、要灭掉。
不过，也确实要承认，道德经里有一定的愚民观点。然而，对一种观点的认识，又不能仅看字面，还要从目的出发。愚民观点不仅老子有，别的诸子其实也有。我们看看别人愚民的目的，就会知道老子到底想说什么了。
韩非子主张愚民，是因为他深信人性之恶，因此他愚民，是为了统治的需要，因此他的主张会导致统治者对民众外科手术似的统治。商鞅主张愚民，目的是为了弱民，是为了消耗民力，因他相信，“弱则轨”，其实，这还是为了统治的目的。
这二者，都没有把人当人看。
道家愚民因为什么呢？是因为道家知道，智者多挣，挣多了就会伤元气，对民力自己是削弱，是耗。所以他愚民的目的，立场跟商鞅正好相反，是为了让人守，从而内强的。不是有大智若愚的说法吗，类同也。
所以从这里，我们依然读不出消极。
所以道德经是一部需要非常小心去读的经典，其字字珠玑，失之毫厘会差之千里，很容易会产生完全相反的解读。而且有时读对了、也理解对了，却守不住，以后说着说着，没准就糊涂了，就说偏了。这在大家的著作当中，也是有的，有兴趣的，请看林语堂《吾国与吾民》里论道家的一篇，看看是不是给人以脱节的感觉。
道德经是教人如何生存的嘛，是教人多一事、不如少一事、少一事、不如无事的吗？
这里想说，这个问题后半截对，道德经确实有这样的说法。但前一段未必，因老子并不是为了教人如何生存才写那部书。他更关心的，是人的存在、是揭示关于存在的真理、而不是简单的对生存、自保的追求。所以，个人以为换句话说更好点：道德经所告诉的，是人存在的智慧。
这里应该补充一个证据，以说明老子的无为、无不为并不会为了生存、自保就会唯唯诺诺，明哲保身。让我们看看老子的言行吧。
可以说，老子是真正的学者，他的为人，对真理从来就是直荐的，他绝不会为了自保、怕得罪人、为了生存等这些问题就不说话、不为了。为什么这么说？看看孔子问礼与老子，回去后数天都说不出话来的典故就会知道。从中，我们完全可以想象出，老子当时说的话，是多么没有客气、多么彻底、没留余地。他若是怕事的人，能那样做嘛？
如果说，那可能不是真正的史实，难以取信，那就看看道德经里老子对儒家的批判是多么直接吧：
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”
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待续 |
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