此心安处

第十七品 究竟无我分

尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。
何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

《孙子兵法》云，

“凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。”

《孙子兵法》是一本兵书，

它是教人怎么打赢一场战斗和战争的。

所以， 它叫兵法， 也就是打胜仗的法则。

它的目的性极强， 就是打赢。

为了打赢， 你就要去熟悉， 精通， 遵守这些法则。

邓小平先生有过一句名言：“不管白猫黑猫， 抓到老鼠就是好猫。” 也就是说， 不管什么方法， 能帮你达到目标的就是好方法。

可是如果没有目标呢？

要法何用？

有什么法可以帮你达到没有目标？

没有法可以帮你达到没有目标。

实相非相， 空为体。

有什么法可以帮你达到空为体？

没有， 也不需要。

因为我们本来就是空为体，

众生之所以成为了众生， 是因为他们住在了某些不属于自己的东西上面。 他们之所以有所住， 是因为有了喜爱和厌恶。

为什么会有喜爱和厌恶？

因为有了念， 概念。也就是佛说的人我众生寿者。

非空非有， 而真正的非空非有， 是连非空非有也没有了。

我说得这么绕口， 要表达的意思， 就是无念。

无念， 是没有概念，

而不是很多修行人以为的， 没有意念。

佛是有情， 我们都是有情， 有情就一定会有意念。

佛说，无实无虚。

所言一切法者，即非一切法，是名一切法。

庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

佛说得这么绕口， 要表达的意思， 就是无念。

一切的概念， 就是相， 就是境界。

佛没有相，佛也不是境界。

佛的境界， 就是没有境界。因为没有境界， 所以是佛。

而佛和法， 都是概念， 都是境界。

所以， 佛和法， 都要去尽。

所以， 佛， 非佛， 是名佛。

所以， 不可说。

云门禅师曰：“佛亦是尘。”

南岳慧思禅师曰：“三世诸佛，被我一口吞尽。何处更有众生可化？”

无有众生可化，

又岂有佛可成？

佛说：“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

就是说， 无法可以成佛。佛在《金刚经》中一再强调佛不以法成，一再强调无所得，不要有自己得了什么果位的概念。佛一再说，如果你认为自己得了什么果位，就没有得到果位。为什么？为什么，为什么？

果位是一种境界，一种通过修行可以达到的高度。

佛不是境界，因为境界是相。

凡是可以通过某种努力而达到的，都是生出来的，不是本来就是的恒在。

凡是生出来的，就是因果的产物，就是相。

努力是因，境界是相。

修行是因，果位是相。

释迦摩尼成佛，不是因为他的六年苦行，而是菩提树下的悟道。他的六年苦行有没有帮助到他悟道。有。什么帮助？试错。他一直在试错。

他遍访名师。每个师父教他不同的法，他不能解脱。

他六年苦行。希望找出自己的方法，他依然不能解脱。

他试过了所有的法，没有解脱。

他终于明白，没有办法可以解脱。

因为他最终真正明了为什么无法可以解脱，所以，他解脱了。所有他是佛。

我们，本就是佛。

因为佛不以法成，所以，从第一义的角度修法就是做无用功。那修行人要不要修法，要。如果把开悟比作中了状元，不是人人都可以中状元的。中不了状元，中个榜眼，探花，进士，举人，哪怕是个秀才，也总好过无。

从《五灯会元》，到《独步天下》。我一直在讲第一义，讲出世法。

入世的修行，佛门的方便，

你要等到我的下一个系列《密密密宗》。