说三道四（20） 口之于味，有同嗜焉

说三道四（20）       口之于味，有同嗜焉

 

       口对于味道，都有相同的嗜好。泛指人们对于事物的好恶大体相似。这句话出自《孟子•告子上》：“口之于味也，有同耆 焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色 也，有同美焉。至于心，独无所同然 乎?”耆：同“嗜”，爱好。

        其实不然。“不怕辣”、“怕不辣”、“辣不怕”，这三句话，因三个相同的字在句子中的排序不同，而反映了湖北人、湖南人、四川人对辣味不同程度的爱好。

      因此，古人又有一说：“食无定味,适口者珍”,是说每个人对味道的偏好不一样。这与孟子的“口之于味,有同嗜焉”相似。饮食之物的味道，没有固定的美味标准，只要 适合自己的口味，就是珍品。泛指适合的就是最好的。这句话出自宋•文莹《玉壶野史》 卷五：“上因问曰：‘食品称珍，何物为 最？’易简对曰：‘臣闻物无定味，适口者 珍。臣止知蘧汁为美。’”

       这里说的“止知”，就是“知止”的意思。

      《大学》的：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”何谓知止？《大学》中没有明说，但却给我们举出了例子：“为人君，止于仁; 为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。”知止，即应当为其所应为，不为其所不应为。止学的智慧说的是要知道自己应该处于怎样的位置，做好自己分内应为的事，并且不要做出超越自己本分的事情。懂得知足、知止，才是立身长久不败之道。以“知止”为始，方能以“得”为终。

       知足、知止是中国哲学中独有的一种智慧，《增广贤文》中将其总结为两句易于传颂的警句：知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。这句话的意思是：知足的人就常能感到满足，一辈子都不会被欲望所控制而辱没自己;做事有分寸的人就常能有所节制，于是一辈子都不会因为自己不恰当的行为而蒙受羞耻。

       古人确实了不起，从人的感官“味口”，上升到精神层面的“止知”。又将这精神文明推而广之，通过《增广贤文》让普通民众都知晓且践之以行。

       其实，毛泽东也有一句名言，“感觉到了的东西，我们不能立刻理解它，只有理解了的东西才更深刻地感觉它。感觉只解决现象问题，理论才解决本质问题。”

      “口之于味”、“耳之于声”、“目之于色 ”，都是人的感觉。唯有“止知”才能解决人生的根本问题。

       通观中国所有落马的大小“老虎”，乃至于“苍蝇 ”，无一不是不“知止”的人，他们个个都是“人心不足蛇吞象”。

     “老虎”成群结队前腐后继，“苍蝇”遍及城乡如野火烧不尽。固然与政治制度、社会环境不无关系，但是，如果有人将他们的人生轨迹，认真研究一下，似乎可以发现其原因。

      试看大批老虎的年龄吧，一般在六十岁左右。我们不能仅仅只看他们“简历”中写的“在职研究生”等等光鲜词语，看他们的人生轨迹几乎都是被十年“文化大革命”耽误了的一代人，小学或是初中没有毕业就浪迹社会，哪知道什么《增广贤文》，更没有接受现代文明社会的基本教育，“至于心，独无所同然 乎?”

      孟子说：“至于心，独无所同然乎？ 心之所同然浙何也？ 谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”而“理义”和“刍豢”皆可以“悦我心”,就证明孟子是承认感官享受和道德追求同时存在的，只不过君子把后者当作是“性”,而常人把前者当作“性”。但是，孟子所说的性，自然不能等同于生物学所说的本能，他所说的性，是“人之所以异于禽兽者的”意思,是人之异于动物性的部分，即以仁义理知为根的本性，是“人之所以为人的道德特质”。

      被耽误了的一代是在“批林批孔”中成长起来的，哪知道孔孟之道？还记得那时流传的一个政治笑话，说解放军某连指导员在全连战士会上作“批林批孔”报告，一个战士举手问指导员：“什么是孔孟之道啊？”指导员厉言正色说：“‘孔孟之道’，就是孔子知道的，孟子也知道，你怎么就不知道？”

       谁知道，这批老虎已经完全没有“人的道德特质”，所以，他们“不怕腐”、“怕不腐”、“腐不怕”。究其根本，贪污那么那么多人民的血汗钱，没有枪毙几个，他们还怕什么呢？