中庸与菩提本无树

中庸第一句写道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”按照唵啊吽的理解，天命之谓性就是客观规律，率性之谓道就是按照客观规律办事，修道之谓教就是修习按照客观规律办事。当然，这是个人理解，不一定对，所以，前几节把这种理解用到自然客观规律和社会客观规律，觉得还解释得通。但是，《中庸》显然更着重个人修养，尤其是第一章提出君子“慎独”的修养问题。所以，把这个解释应用到人性上，就是说人性是客观赋予的禀性，个人言行举止要按照人性来行为，个人修养就是要时时秉心办事。

 

如果个人按照自己的人性来办事，是否就应该随心所欲呢？如果应该随心所欲，那么存心善的自然是行善，但存心险恶的就会行恶。这样的准则显然不是《中庸》说的道理，因为就在这一章里，子思说：是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子 慎其独也。就是说“天命之谓性，率性之谓道”不但不是随心所欲，而且是一个戒律，在没有人看见的时候也要战战兢兢不可逾矩。《中庸》的第二章是『子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”』，就是说中庸不但不是随心所欲，而且非常难实践。如果容易实践，就无需“修道之谓教”了。

 

如果说遵循人的本性行为是善的，那么前提就是人性本善的性善论。三字经中有“人之初、性本善”之说。孔子有一个歧路亡羊的故事，说的是一只羊跑失了，村里人帮忙找羊，每遇一个路叉口人就分散，这个故事把村里的人比作学生，羊比着老师的教导，说的是老师讲一个道理，学生理解各有不相同，谁得到真传就不知道了。孔子有弟子七十二，后来分为八支，其中一支就是子思传给孟子的性善论学派。孔孟之道，传至宋明理学登峰造极。

 

如果按照性善论来解释，“天命之谓性，率性之谓道”就是要按照人的本来的善性来行善。“人之初、性本善，性相近、习相远”，就是说由于后天的环境影响，人逐渐脱离了本性，所以，按照本性行为并不容易。这样解释，符合孟子的传承观点。《中庸》第七章说，子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”似乎也点出中庸和性善的关系。

 

朱熹在《中庸章句集注》中说：此 篇 乃 孔 門 傳 授 心法 ， 子 思 恐 其 久 而 差 也 ， 故 筆 之 於 書 ， 以 授 孟 子 。 其 書始 言 一 理 ， 中 散 為 萬 事 ， 末 復 合 為 一 理 ， 「 放 之 則 彌 六合 ， 卷 之 則 退 藏 於 密 」。即朱熹认为《中庸》是儒家心法。但大家知道，程朱儒学是理学，而王阳明的儒学才是心学。所以，性善论是否就是得到孔子真传的心学是有疑问的。即子思和孟子未必就是找到羊的那位村民。

 

如果说人的本性是天赋的客观存在，那么按照客观规律行事就无所谓善恶。如前两节说到的科学技术是按照自然客观规律行事，就无所谓善恶。按照人类社会客观规律来行事，会涉及群体利益关系问题，对某些人是善的，对另一些人就是非善的。如毛泽东近代对中国的影响，有人称善，有人称恶，而且争论双方难以调和。如果我们抛开善恶分别，而问问毛对中国的影响是否比蒋介石符合中国社会发展的客观规律，有如工程师问设计的机器是否符合物理学原理一样，那么，我们就有对错的分别，没有善恶的分别。中国讲中庸，就有这个好处，把中国近代国共之争看作对错之争，而不看着善恶之争，不是非要除恶务尽，而是允许改正错误，因此有了国共的几次合作。今天两岸关系依然如此，中庸一点，再来一次国共合作，则百姓庆幸；原教旨一点，非要用人权民主推翻共产专制，则生灵涂炭。因为前者争的是对错，可以改正与时俱进；后者争的是善恶誓不两立、你死我活。所以，续前节“中庸就是反对原教旨主义”的观点，唵啊吽是倾向人的本性非善非恶的。或者说，抛弃善恶的分别心才是人的本性。

 

让我们比较一下神秀与惠能偈子的高下。

 

神秀的偈颂是：

身是菩提樹，

心如明鏡臺，

時時勤拂拭，

莫使有塵埃。

 

惠能的偈颂是：

菩提本無樹，

明鏡亦非臺；
本來無一物，

何處惹塵埃！

 

神秀的偈颂有善恶分别心，认为佛界善，尘世恶，要勤拂拭。惠能则没有善恶分别心，所以，惠能得到五祖的衣钵。

 

老子说：天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。即有了善恶分别心，就已经不是道了。“天命之谓性”就是《中庸》的道，是没有善恶分别的。圣经里讲到，亚当和夏娃在伊甸园里是天真的。后来吃了分别善恶的智慧果，被逐出伊甸园。按照圣经，人类的原罪，就是亚当和夏娃吃了禁果的结果。或者说，人类的原罪就是善恶的分别心。现在教会普遍把自己的教义视为真善美，其它都是邪恶，殊不知就是这个执着使得他们无法解脱原罪。而实行中庸，才能回到无善恶分别的天道，回到人类的伊甸园。

 

《中庸》第一章中讲到：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大 本也；和也者，天下之达道也。这里“中和”就是“中庸”。“中”为道体，“庸”为道用。“喜怒哀乐之未发”，显然没有善恶分别，而道之用，即反映到行为上，却有准确错误的分别。【六祖坛经·机缘品第七】说：前念不生即心，后念不灭即佛。这与“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”恰成印证。禅宗认为众生都有佛性，这个佛性就是人的本心。把“天命之谓性”用于人性上，就是客观的非善非恶的人的本性。

“人之初、性本善, 性相近，习相远”，这个人之初，就是婴儿初生时的状态，是没有善恶分别的。要找回这个“天命之谓性”的本心，道家称为“返璞归真”，找回拳拳赤子之心。赤子者，婴孩也。

 

如果圣经认为人类的原罪就是吃了识别善恶的智慧果，那么达到中庸就是没有了善恶的分别，就是得救解脱了。禅宗悟道，就是寻找自己的本心。“天命之谓性，率性之谓道”，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，就是按照本心行为，修行到可以按照本心行为时，就达到孔圣的“从心所欲不逾矩”的圣人境界。

 

国际秩序中，华盛顿共识与北京共识不同，按照中庸的观点就应该有对错之分，而不应该有善恶之分。如果在两者中分善恶，非要誓不两立，就是原教旨主义了。《中庸就是反对原教旨主义》一节中指出，中国在世界地位不断提高并避免了大规模战争冲突，就是中庸传统压倒原教旨的胜利。以中庸思想抛弃善恶分别，才能使得全球化进程中世界各国各文明宽容共建人类繁荣，避免文明冲突。

[今留]

甚感同意。中庸与六祖都俱有赤子之心。好文章！