千年守望
养生笔记
修道，听起来很深奥的样子，好像是一些不入流的人的专属。因为入流的人很忙，被洪流推着走，也没有必要非得去修什么道。这可能是个误解，所谓修道，无非就是对自己，对世界的一点更独立，更清醒的认识，不需要太过唱高调。今天，天气挺好，阳光明媚，不冷不热，不干不湿，散散步，嗮嗮太阳，吐故纳新，脑子空出来了，就不妨闲聊聊修道的一些杂事。
网友littlecat8指出来，能在红尘中修道，比在深山老林里修道要更厉害，比如老子。说的很对，大隐隐于市。短短的几个评论，可以看出littlecat8熟知《道德经》，并把仁字理解的很透。关于仁义，大家往往认为是很好的一件事。但这是道家最看不上儒家的地方。对道家来说，“大道废，有仁义”。儒家不尊大道，才搞出那一堆所谓的仁义。“绝仁弃义，民复孝慈”， 孝慈本为天道，何必为了什么仁义，才孝慈呢？假假的对不对？《道德经》开头就说，“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这么说，孔子，孟子等等，在道家哪儿都不是圣人，从某种程度上说是伪君子，伪圣人。当然，我们不能把一个人的学说和这个人的个人等同起来。
听起来，这好像不太对。孔子孟子是圣人，好像没什么争议。至少在他们自己的山头，他们是的。在道家那一派，肯定不是的，是假惺惺的一帮人而已。这就不得不让人想到，其实，圣人呢，也是相对的，被捧为圣人，也不要太得意，不就是圣人吗，在另一些人眼里，只不过是道德君子。那反过来，孟子在儒家人看来，无非就是一个不切实际，混得不怎么样的人，住在小农舍里，在贫困线上挣扎，空谈什么大道啊。如此的大人物，在互相的眼里，不过是如此这般，更何况我们芸芸众生呢？所以，看淡别人的赞誉和攻击，这些东西，改变不了你的真面目，如果太过较真，受伤的只有自己。
想着，写文章的人，就像一棵苹果树。结出苹果，过路的人吃了，有的人说这个苹果真甜，有的人说这个苹果除了甜，没任何后味，有的人说，苹果吃了，毁牙，有的人说，要多吃水果啊，尤其苹果，一天一个，包你活到99。众口难调啊，问题的的关键，为什么要调呢？苹果树只管长苹果，评说的事情，是吃苹果的人做的。苹果树一般听不见，如果偶尔你没走远就评论，苹果树或许是能听见的。如果有人好意，就给苹果树浇一点水，或上一点肥，但苹果树也不用太在意，因为水浇多了，果子就不甘甜了，还容易生病。肥施多了，也是不行的，会烧叶子，严重的，索性烧死。其实，大树，根深，是既不需要浇水，也不需要施肥，更不需要剪枝的。但是，大树也怕一些事情，就是，如果有一天，有人拿一把锯来，把你整个干掉，狠的连根拔起。大树更怕的是哪些慢性病，比如，那些看着慢慢吃的虫子，有一天可能掏空你，然后，微风一吹，轰然倒塌。
再回到老子修道的事。我做一点补充，在红沉中修道，并不容易，难度系数极高。我们看看《道德经》是如何描述的，“ 唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏⒆。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
你要做到“淡泊”，“像婴儿一样混混沌沌（天真无邪）”， “傫傫兮（那种处在众人之外的疲惫）”，“我独若遗”， “我愚人之心”， “我独昏昏”， “我独闷闷”，“我独顽且鄙”。 最后，还要心宽广如大海，处变不惊，在无常中悠然自得。如果你觉得，你有这些强大的素质，完全可以在尘世中修道。如果认为，红尘就可以锻炼出这样的素质，是不太现实的。现实的说，这里边有个根器的问题。老子有这个根器，但常人没有，只能往那个方向努力。六祖惠能根器很好，但也不入红尘。虚云老和尚根器很好，也不敢守着自己的两个新婚老婆。难啊！所以，佛家，索性就绝了这些，所以叫出家。日本的和尚可以结婚有家，但个人认为，总体水平还是差点意思的。就算出家，离群索居，也是需要好根器的，面壁9年，不是一般人能做到的。出家还不算清静，所以，佛家还搞一个闭关。所以，不要小看环境的影响，真到了一定程度，闭关或类似闭关的阶段是必须的。你脚上绑沙袋练轻功是可以的，但最后，真要飞檐走壁，绑着沙袋，谁也做不到。这里边，不要过于固执较真。
大家可能对屈原都比较有好感，爱国，为民请命。不过我想从另一个角度说说屈原，屈原临死前说，“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”。这样的人，用现在的话说，就是和世界格格不入，有点抑郁，有点不得志，自视很高。屈原又说“吾闻之：新沐者必弹冠，新浴者必振衣。安能以身之察察，受物之汶汶者乎？宁赴湘流，葬身于江鱼之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎？”。这种心理，很不可取，很多不如意，自杀的人，都有类似的逻辑。而和他相遇的渔夫，显得非常从容。“沧浪之水清兮，可以濯吾缨。沧浪之水浊兮，可以濯吾足。” 生死由命吧。个人没有上进心，做不了屈原，更情愿做那个渔夫，逍遥青山绿水之间就够了。
屈原有一句很有名的话，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。” 很多人把这句话当成座右铭，一辈子奋斗不息，自强不息。这很好。但是，字里行间透出一股过于着力的气息，这对修道的人，或者坐禅的人，往往是很难过的一关。很多人把修道，坐禅，当成一项事业来做，一个目标来到达，一座高山来攀爬。甚至把得不得道，天天放在脑海里，一个劲的努力。这一道关过不了，自然很难入道。很多聪明人，事业有成的人，都有这股豪气，认为悟道，也是要像做事业一样的。网络上，经常看到这样的人，拜名师，访高人，搞的修道过程红红火火。
讲一个小故事，有一个公司，建了几个用来静坐的房间。这些房间在大楼的地下室，没有窗户，空气很差，和地下停车在一起。有人抱怨这样的环境静坐不够好。于是有人出来说，把这些房间好好装修。又有人跳出来说，他绝不会去那样的环境静坐，不管怎么装修，都改变不了本质。于是，有一些人火了，说，静坐修的是心，去掉的是分别心，怎么可以如此在意环境呢？有些人就说，你说的是得道的人，我们不是得道的人，我们本来就很累，我们需要一个地方修养生息，我们不是需要一个磨练自己的地方。
公说公有理，婆说婆有理，世界就是这样，争论不休。在各种挑战的环境中，是可以磨练出伟人来。但是，代价是很高的，几率是很小的。比如，中国的大发展，如果小到一个家，代价可能很高，比如，有几个家不来几个癌症病人，医院遍地开花，在北京，上海，杭州，哈尔滨，石家庄等等城市，呼吸都很难啊。但是，中国人会变得很强大，生死都不怕了，还怕什么呢？空气净化器行业会极其发达，虽然现在好的都靠进口，但也许有一天，最大最先进的空气净化器公司就在中国诞生。中国的癌症技术，可能有一天会成为世界之最。但是，说这些的时候，心里还是有那么一点不是滋味。
但是有一个例外。对于修道，有一个“不好”几乎永远是好的。那就是自身的痛苦，不管是精神或肉体的。很多很多的例子是因为在战胜痛苦的过程中，人们才领悟到生命的奥秘。几乎可以反过来说，如果要领悟生命的奥秘，你几乎必须要经历常人难以想象或忍受的痛苦。痛苦，可以让你看到身体的运行规律，痛苦可以让你看透人世的无常，痛苦，可以让你去除分别心，痛苦是通向身心灵统一的必经之路。如果有一天，你能在死亡面前，坦然自若，你说，你是不是已经有了一定的心胸。而死亡，就是终结的痛苦。真要有能力看淡痛苦，得了癌症也觉得这无非是生命的一个小小的玩笑，那么，你的分别心，是不是就几乎没有了。人们会说，怎么可能？这不是自欺欺人吗？不是这样的，你知道，一旦去掉分别心，你的天地会变得多么宽广吗？你能够得到巨大的新的力量，你可以奇迹般的在绝境中站起来。这样的例子实在太多太多。
红尘中的磨难，也有类似的效果。只不过，更过复杂，你可以改造自己，但你改造不了世界，你顶多影响你的周围，顶多一定程度影响世界。但是，自己不同，你可以说坐3个小时就坐3个小时，你说闭关3个月，你都有条件做到。其实，老子的修道，不完全算红尘中修道。红尘中修道的一个更典型人物是王阳明，王阳明的核心思想是“知行合一”。这个很厉害，能够把道无缝的应用到现实中去，所以王阳明不管是在战场，还是在官场，都所向披靡。但王阳明对养生的修炼是不够的，可能他也能做到，凭着他的才能，但是，他可能觉得做事更重要。因为养生需要混混沌沌，王阳明显然是相反的。不过，这些天才，我们不能用寿命来说事，他们追求的也不是这些。
再来看另一个伟大人物，永嘉大师，学禅的人，没有不知道《证道歌》的，永嘉大师当年去六祖惠能哪儿，傲慢的很，要六祖作证他悟道了，结果伟大的六祖说，你悟道了。这个消息传遍全国，后来是世界。来永嘉大师这儿学道的人，蜂拥而至。大师自然很忙。历史如何我不清楚，但是，永嘉大师活的很短，48岁，就像天才的莫扎特，寿很短。会不会因为刀太锋利，容易折断呢？不得而知。
》修道中的读书的问题《
很多人，读的书很多，满腹经纶的。不过可能是因为我有阅读障碍症，我比较嫉妒读书很多的人，而且记忆力又很差，所以，也嫉妒那些满腹经纶的人。因为自己没这个能力，所以我常常主张读书要少，少读书，多做事。对于修道，我尤其主张如此。我来说说我的原因，自然是偏颇的，但是大家就当另一个苹果吧，不用太在意。
禅宗里边有个公案，茶杯满了，你就倒不进新茶，要想倒进新茶，先清空。美国Soto Zen的创始人Shunryu Suzuki,写过一本书叫Zen Mind, Beginner’s Mind. 说的道理也类似，始终保持初心，干净的，好奇的，纯真的，开放的心，像孩子一样，像初学者一样，这样的状态，修禅，是比较好的状态。相传六祖是不识字的，一辈子知道的书，也就是《金刚经》。当然，这是个案。但其中的道理也是有一定道理的。如果你读了太多经典，经典都告诉你答案了，你自己还探索什么呢？就像做研究，也最好不要读遍领域内的好文章，这样有一个问题，你的思想会被控制，你的勇气会被限制，因为好文章太精彩了，你潜意识里就被压倒了，恐惧了。但是，那些愣头青，初生牛犊，不一样，无知无畏，冷不丁，超越了所有的前沿，那就是真正的创新。
再比如， 有禅门第一书美誉的《碧岩录》，大家轻易还是不要读，太美丽，太有智慧了。读完了，你学到的东西太多了，你的脑子太好使了，这样不好。还是笨笨的好，混混沌沌的。等修到一定程度了，不用《碧岩录》来教你了。你自己也能悟出写出《碧岩录》里边的一些公案篇章了，你再读，就会会心一笑。这有点像武林秘籍，如果内功不够，悟性欠缺，接触武林至高绝技，是很危险的。
我想从更实际的层面来分析这个问题。静坐到一定程度，你能够看清自己身体的能量的运行，这些能量的运行有很多规律，能量汇聚的地方就叫丹田，能量的枢纽就叫穴位，能量的路线就叫经络。但是，我们不要读太多经络的书，也不要读太多关于经络治病的书。我们要自己去发现那些经络，那些穴位，并且自己探索如何用这些东西治病。如果你提前读了，你就失去了自己发现的机会。所以，少读，如果读了，也不要记得太清楚。这样，你就有了自己发现的机会。有人会说，既然古人已经发现了，你为什么要重新费力发明车轮呢？不一样，这完全不一样，正是因为你自己发现的，发现的路漫长崎岖，峰回路转，你才可以学会很多技术，领会很多生命的奥秘。虽然，你可能没有古人那么伟大，发现那么彻底，完整，准确。但是，那些你自己发现的，悟出来的东西，是真正属于你的东西，你能够把它们应用的炉火纯青，得心应手。
比如，按摩，经络的道理，穴位的道理，子午流注，阴阳五行，什么人都可以学，但是，真的把这些东西悟到骨头里的，往往是自己摸索出来的，哪怕没那么完整准确，但是威力不可同日而语。其中一个重要的原因是每个人的情况是不同，而每个人的情况又是不断变化的。任何的教条，都无法把握这种多样化和动态性。唯有从根本上把握，审时度势，灵活机动，以不变应万变，才能翻手为云，覆手为雨。
和读书类似的问题是拜师的问题，很多人认为，师从高僧大师，好像就离得道不远了，而且，搞门派，标高鼓吹自己亲近过某某大师，是几代嫡传等等。学了一大堆法门，说起来，高傲的很，口若悬河，术语暗语一大堆。结果呢，就像一个房子里，塞满了各种名贵家具，来自世界各地，各大艺术家的杰作。可是，太满，连个身也转不过来，很难说有什么真正的用途，显派倒是合适的。个人认为，自己动手，做几件实用的的家具，每天用的得心应手，家里也能自在走动，可能会实际一点。尤其是修道这些事，不是为别人修的，是为自己修的。搞那么多虚头巴脑的东西，自欺欺人罢了。
想起一个小故事。有一个群里，大家讨论起修行的事，一堆高论，有人拿出《了凡四训》的话来讨论。大家各抒己见，都挺博学，挺智慧。这时候，有个人，冷冷的写了一段修行的“硬指标”。
修行的一些“硬指标”。身心比较纯净统一，各种感官会比较敏感，比如味觉嗅觉，对各种食物有敏锐的判断力，比如有的食物有鸡粪味，或者灌溉的水不干净等等，对好食材能用身体的细微反应去欣赏。再比如触觉，有一定修行的人，一般会避开直接接触别人，尤其是病人，因为不和谐的气场和不干净的食物一样，是巨大的负担。从看病的角度说，碰一下，基本也就能够对病人的状态了知大概。看人或事物，往往入木三分。身心统一后有一些貌似异于常人的能力，实际只是一种自然的结果。身体会很健康，不太会生病，生了病也会自然疗愈，即使受了重大外伤，在绝大多数情况下可以自愈，就像动物有极其强大的自愈能力。几天不吃不喝，身体能在低能量态保持平稳透亮。对自己的气血状态会比较清楚。往往精力充沛，在日常中，比如从早到晚干一天繁重的农活，基本不出汗，干了很多活，但并不累，第二天就像第一天一样继续起早贪黑，如此日复一日，年复一年。劳动不再是负担，而成为修行的自然一部分，或者说不叫修行，只是一种自然发生的事，生命的存在。
身心统一，会有一颗极其稳定的心，不太会被外界的变化过多的干扰。比如至爱的人死去，可能连眼泪和悲伤都没有，不是无情，而是看清死亡是生命的必然。比如自己面对绝境，直面死亡，却心静如水，只是做该做的事情，这种状态往往也是存活率最高的状态，这也是为什么有些人“奇迹”的活下来。
身心统一是通向高能量态生命的必要条件，而高能量态生命是慈悲或心系众生的前提。慈悲是一种极高的境界，比如，你关爱一个人，那个人可能很坏，可能反过来咬你，可能背地里害你等等，但你能够承受各种各样类似的事情，却还有能量和宽广去播种你的爱。
这是修行的一些“硬指标”，几个例子。修行绝不是脑子游戏，不是嘴上论道，不是博览群书。而是实实在在的，真刀真枪。很多聪明人修不好，就是太聪明了。如果觉得自己特了不起的，已经悟出大道的，不妨用一些“硬指标”测试一下，以免自欺欺人。
这段话以后，所有的讨论戛然而止。原因不清楚，但是，从一个侧面可以看出，嘴上的讨论要远远比实践的修道要容易的多。一旦上“硬”的了，大家就觉得很没趣。
》关于欲《
修道的人，有了一点功力，往往忍不住要炫耀一下，或者向别人证明一下。这也无可厚非，连永嘉大师这样悟道的人，都要去六祖哪儿显派一下，求证一下。我等凡夫俗子，有这样的陋习也是可以理解的。但是，适可而止。
修道的人，身体会明显变好，有些人，根是儒家的根，好胜好斗。身体一变好，就熬更多的夜，更拼命的工作，头脑也更好使了，所以，往往也更成功。这样的人，数量很大。也无可厚非，所谓修道的实际用途吧。王阳明都这样，我们凡夫俗子，更难避开了。
修道的人，身体好了，精力好了，性欲会更强。大家总觉得说性欲怪怪的。但是，生殖器连的是生命的中枢，核心。纵欲就是消耗元气精血，外加耗神。但是，很多人往往也不犹豫的使用这修道的实际用途。道家有专门讲房中术的，可见，这门课也实在重要。但真心劝大家，这个好处，用起来悠着点，你真的不知道，它的危害到底有多大。有一天，你修到更高层了，你哭都来不及，因为你发现，你犯下了多大的错误。
》结语《
既然是茶余饭后的聊天，是闲来无事的随笔，就尽量不冗长了。苹果结多了，人们就嫌弃了。不过用自然农法的说法，大年小年，都是年，自然就好，随性就好。喜欢吃也好，不喜欢吃也好，苹果还是照样结，多了掉地上，自己消化，少了，也不要觉得寂寞，因为你无非就是一棵苹果树，没人真的把你当葱看。这样的苹果树，枝叶会不会舒展一些？照自然农法的意思，好像是会的。
