王言之
心有所想，姑妄言之
今天说起信仰，一个流行的观点是“中国（绝大多数）人没有信仰”。
这个概括看似有道理，其实草率颟顸。
何以故？要从对信仰的定义说起。如果把信仰定义为对超出人类能力、超出自然现象的力量的崇拜，那么确实，绝大多数中国人没有信仰。
但这种定义是西方式的。西方文化对超人力、超自然的东西的崇拜有两个前提假设：一。这种力量高高在上的存在，二。这种力量外在于人。
这两点，是西方文明中所谓“信仰”的认知基础。表现是社会文明的两个极端：信仰极致，就神权统治世界；没有信仰的极致，就彻底的唯物主义（理性+欲望），神权人权，狂性理性等对立势力一直在纠缠争斗。
“中国人没有信仰”就是依照这种粗糙的西式标准得出的判断。准确地说，应该是“中国人没有西式的信仰”。然而，这不是中国文化的落后之处，相反，这恰恰是中国文化高明于西方之处。
又是何以故？
第一，中国文化否认人与自然或者任何超人，超自然力量的分裂。有神，人可以成神。有佛，人可以成佛。有绝对自性，人可以实证绝对自性。人与神，宇宙，与天，与自然，与万物，完全一体。在这种认识之下，中国人当然不可能也不需要向西方那样与超级力量分裂为二（要么疯狂地膜拜，要么疯狂地反对）。
即使从西方文化的角度看，中国的与神合一，没有神秘，没有高低贵贱，这不但是对人最大的尊重，也是对神最好的崇拜（西方宗教说神是人的主人为神仆，人神为二；而中国人则是人完全融于神中，人神为一）。
第二，中国文化中有切实可行的修心之法，可以打破人的思维局限，实证人与天（神）的统一。这种方法没有被宗教独家垄断，成为要挟世俗的手段，而是与世俗政治、世俗教育完美融合。杰出之士可以成圣成贤，中等人才也可以成为修齐治平，下等人才也能遵守道德规则。没有产生西方那样的宗教与宗教，宗教与世俗的对立与斗争，人们心态更平和，社会更稳定。
第三，中国文化中信仰与道德的统一，让道德成为有本之木，有源之水。天理良心与人心的统一即有完美的理论表述也有现实的实践样板。从民间到庙堂，行善善行都绝对不是空洞说教的结果。
这几个方面，既造成了中国人与中国社会的优点（比如平和，和平，坚韧，公心，稳定等），也造成了中国人与中国社会的缺点（比如软弱、保守、跟风、不愿出头等）。
一定会有朋友说，中国传统这么好，怎么把中国耽误了，或者中国人的素质怎么差之类的。这是一个大话题，需要另外说。但一个简单的解释是，一个人或者一个社会成为什么样子基本上看三种主要力量：一个是智慧（比如西方的逻辑理性，中国的修心传统），一个是欲望（东西相同），一个是风气气数。每个社会每个人都在这三样东西影响下，最后是什么样子都有可能。中国如此，西方也如此。本文只比较智慧传统的差异。
