“三年使徒行传”第三十九课：彼得方舟（10:9-16）

奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传10:9-16，“9 第二天，他们行路将近那城，彼得约在午正，上房顶去祷告。10觉得饿了，想要吃。那家的人正预备饭的时候，彼得魂游象外。11 看见天开了，有一物降下，好像一块大布。系着四角，缒在地上。12 里面有地上各样四足的走兽，和昆虫，并天上的飞鸟。13 又有声音向他说，彼得起来，宰了吃。14 彼得却说，主阿，这是不可的，凡俗物，和不洁净的物，我从来没有吃过。15 第二次有声音向他说，神所洁净的，你不可当作俗物。16 这样一连三次，那物随即收回天上去了”。感谢神的话语。今天这8节经文可以分成两大部分，第一部分是9-12，讲述神向彼得显示的异象；第二部分是13-16，主要是有神的声音来解释这些异象。“异象”告诉我们信仰的两个基本方面：国度与国民，方向是天国，国民是蒙恩的罪人。“意义”告诉我们通往天国的道路，告诉我们这是如何可能的：在基督里洗净罪人，在教会中彼此同行。

各位弟兄姐妹，人生无非两大问题：你要去哪里（包括你是谁），与谁同去（包括怎样去）。今天彼得所看见的异象及领受的使命，是挪亚方舟的再现和完成，是对这两大问题的终极解决——神的教会不仅要穿越沧海，而且要纵横天地；神的教会就是以爱为根基的神的家。我们先看国度问题。我们要前往天国，而“神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗马书14:17）。关于“吃喝”，今天的福音经文中有句话也应该强调：彼得，“你爱我比这些更深吗？”——爱早餐超过爱主，你没有办法将起初的信坚持到底。公义：称义，因信称义，信望基督。和平：不再彼此争战（首先夫妻休战，然后彼此休战）；成圣，更少犯罪，与神和好。圣灵里的喜乐：不是世界中的喜乐；圣灵是真理的圣灵，只爱真理，不爱不义——在某种意义上，圣灵里的快乐，就是听道的快乐，虽然扎心，但大有感动、更新和属天的欢乐。离开教会的人，很多是在乎吃喝并以为教会可以更好吃喝的人；最终坚持在教会中并享受教会生活的人，基本都是在听道中渐渐有大喜乐的人。这样的追求、这样的方向，这样的国度，是食物采集者身上最大的神迹。另一方面，航行中的同路人，是本不洁净却被洁净了的“动物”，是蒙恩的罪人与蒙恩罪人的一路同行。这就是彼得的异象：一条新路（天开了），一船被称义的罪人（神所洁净的动物）。

“各样的动物”真的显出了进化论“普世价值”之下的人性，显出道成肉身进入的世界就是动物的食槽——本是在乎吃喝的“动物”，要进入不在乎吃喝的国度。“主啊，这是不可的”。但神凡事都能。“意义”这部分告诉我们，首先神借着“声音”临到和建立彼得，然后，借着教会寻找和接纳基督的宝血已经洁净的罪人，让他们必须相爱，一路同行。“彼得方舟”就是“圣彼得大教堂”，就是神的教会，是世界上容量最大的“宇宙飞船”。神给彼得命令不仅显示了神的大爱无边，并要求教会将这包容天下的大爱见证出来；也让我们看见魔性和人性一定拒绝抵挡和败坏承担这样使命的教会。因此，教会的成长一方面是爱的增长；另一方面是对魔鬼的胜利——魔鬼藉着“豪猪定律”（物竞抗拒天择）对人类实施绝对统治。我们这间小小的教会就是这异象的一部分，就是这天地之间大船的一部分，一个船舱，基督身体上的一个肢体。我们这小小的教会就是这意义的见证，我们需要继续更新和成长。所以坐好了，我们今天继续启程，愿主在船上，白昼引导，黑夜照亮（尼希米记 9:12）；而此时如日中天，阿门。

一、异象：国度（9-12）

9 第二天，他们行路将近那城，彼得约在午正，上房顶去祷告。10觉得饿了，想要吃。那家的人正预备饭的时候，彼得魂游象外。11 看见天开了，有一物降下，好像一块大布。系着四角，缒在地上。12 里面有地上各样四足的走兽，和昆虫，并天上的飞鸟。

1、教会预备（9）

9 第二天，他们行路将近那城，彼得约在午正，上房顶去祷告。

第一、时间1：第二天

首先我们在这节经文中看见两个表示时间的词：第二天、午正——毋庸置疑，我们再一次在时间中与神相遇，神是在时间里面临到我们的神。“第二天”，Τ? ?πα?ριον，on the morrow, the next day。哥尼流家这场聚会，至少预备了四天（使徒行传10:30）。这或许也给教会每一个主日崇拜一个教导——一周大部分时间，特别是教会的同工，应该预备或被神预备。不仅如此，一场基督徒的聚会或一场主日崇拜，就是一场属灵战争，是天国在世界重要的演出，更是我们和主的美好约会——这需要细致而艰苦的准备。预备不仅仅表现为神要更新每一个人的生命，还包括，通往教会的道路充满了拦阻、试探和各种不确定性。基督徒每一周都在这样的战争状态中：排除万难，争取准时赶到教会。这不是偶尔为之，而是一生的本分。这是神给每一位基督徒所要的见证——每一周我们不仅自己需要来到神的面前感谢赞美并按时分粮，而且，我们借着我们这个公开的行动，在所有外邦人面前成了基督的见证。不仅如此，一场教会聚会能够成功，需要预备每一个人。我们看见在两边（凯撒利亚和约帕）马不停蹄地工作的神，如同幼儿园里在两位孱弱的婴孩儿之间奔走的老师。一个小床在约帕，一个小床在凯撒利亚。教会出生了，神无微不至。俗语说有妈的孩子像个宝，耶稣也用过母鸡和小鸡的比喻。这一幕实在令人感动。神首先预备每一位会众，哥尼流和“他们”（那三位使者）；然后预备传道人彼得。使徒行传是初代教会的历史，作为范例，告诉我们建立教会的基本真理。如果说哥尼流代表教会的慕道友、会众和同工；那么彼得可以代表教会领袖、牧者和传道人——基督建立教会，就是从这两个方面分别奠基。这是教会建造的两大神迹，都是通过“异象”完成的。

第二、时间2：他们行路将近那城

这里说，就在“他们行路将近那城”之时，神向彼得显现。这是第二个表示时间的信息。三个人几乎走了一天的路程，第二天将近中午的时候，才赶到了彼得寄居的约帕。?δοιπορ?ω，to travel，journey；事实上这个字本身是医学用语，如同瘫子起来行走——他们在路上，三个“世界的奴仆”走上了一条新路。他们实际上还没有完全出生（洗礼要等到返回凯撒利亚才进行），他们还在母腹之中。因此在这个时候，神要先预备彼得。我们的神不仅不误事，而且总是在最恰当的时间做最合适的事。首先，神向彼得显现的异象和教导不能在这些人还没有启程之前，因为那时候彼得对这些人来说毫无意义。其次、神也不能等到这些人到了以后，原因很简单，那就来不及了，彼得可能拒他们于千里之外。最后，这个显现对彼得也不能太早——神比我们更了解人性，三分钟热血，没长性而多疑——如果太早，彼得的感动可能已经消灭了。

第三、时间3：正午

第三个具体表示时间的词组是περ? ?ραν ?κτην，about the sixth hour，约第六个小时。这也是犹太人的算法，相当于中午12点。正午是犹太人另外一个重要的祷告时间——同样，神仍然是在祷告的时候，向彼得显现。不过这倒真是彼得如日中天的时候，一个觉得自己有无穷力量和热情却不知怎样侍奉主的人，应该去祷告。否则，这一切恩赐或精力过剩、年富力强反会成为撒旦的工具。此时此刻，彼得面朝大海，春暖花开，玉树临风。因为彼得刚刚在吕大和约帕行了两个神迹，可以说震动地方。此时的彼得绝对是玉树临风的彼得，或许志得意满，展翅欲飞，会当凌绝顶，一览众山小。无论如何，当一场胜利之后，我们总是面临更残酷更阴险的试探。起初耶利哥城被攻克之后，“约书亚的声名传扬遍地”（约书亚记6:27）；但紧接着就是以色列人败走艾城，因为“以色列人在当灭的物上犯了罪”（约书亚记7:1-5）。殷鉴不远，现在是祷告的时候。

第四、空间：房顶上的祷告

彼得祷告的地方是在房顶，这房子在海边上。δ?μα就是指房顶（马太福音10:27，24:17；马可福音13:15；路加福音5:19，12:3，17:31）。撒旦也曾 两次将主耶稣带到“房顶”上，试探耶稣（马太福音4:5-10）。第一个试探至少是魔鬼要你按自己的意思而不是按天父的意思行；第二个试探则是让你利用恩赐君临天下。彼得在海边的房顶上也许真的看见了万国的荣华，从耶路撒冷和凯撒利亚直到雅典和罗马，一览无遗。不仅如此，房顶和海边都是世界的边陲，是地上的国界，是生活的尽头。按主的吩咐，福音从耶路撒冷到犹太全地到撒玛利亚一直到凯撒利亚，使命应该已经到了一个新阶段了，下一步何去何从，路在何方？现在是祷告的时候，现在是教会及其领袖借着祷告寻求神旨意的时候。诗人说：“我儆醒不睡。我像房顶上孤单的麻雀”（诗篇102:7）。教会何去何从，侍奉何去何从，不需要与属血气的人商量，应该祷告神。这世界没有能力为教会指明福音的路线。所以智者也说：“宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋，与争吵的妇人同住”（箴言21:9）。魔鬼试探，人言可畏又众说纷纭，这是传道人常常有的绝境：孤独无助，退到海边，逼上房顶——这两处都是世界的尽头。彼得更是在效法主：“23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。24耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。25也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的”（约翰福音2:23-25）。祷告的彼得也是弃绝了“长老制”和“公理会”以及各种“弟兄会”以及民主教会的动议。神的仆人在房顶上求神的旨意，而不是在众人间做出决策。异象在房顶上，不在会议室——耶路撒冷大会只是confirm各自已经在房顶领受的异象而已。但是像哥尼流一样，彼得做梦也想不到，神借着异象要给他的使命是他不可能愿意接受的。所以，若非神的引领。没有人愿意按神的旨意传道和牧会。在同一个地方，彼得面临和约拿一样的困局，只是当初的尼尼微，如今成了意大利；约拿在舱底，彼得在房顶；约拿在鱼腹中祷告，彼得在海边祷告。

2、饥饿之时（10）

10觉得饿了，想要吃。那家的人正预备饭的时候，彼得魂游象外。

第一、饥饿

祷告的彼得需要神的回应。他显然祷告了很长时间，更可能是禁食祷告。所以“觉得饿了，想要吃”。这一幕正是主耶稣经历过的：“1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2他禁食四十昼夜，后来就饿了。3 那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。4耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（马太福音4:1-4）。我个人愿意将彼得在房顶的处境类比耶稣在旷野的处境。πρ?σπεινος是一个合成词，由介词πρ?ς （toward）和动词 πειν?ω组成；动词πειν?ω除了表示生理上的极度饥饿以外，也用来形容心理上的强烈欲求。马太福音4:2中说耶稣饿了，用的就是πειν?ω。彼得应该没有禁食40天，所以介词πρ?ς应该表示他“开始饿了”——他遇到的试探没有主那样残酷。这个合成字在新约圣经中只出现过这一次，KJV将之翻译成very hungry。我个人理解这应该是彼得的感受。彼得也许是唯一一个如此经历“疯狂饥饿”的使徒。这种强烈的情绪也正是彼得的，他是一个行动主义者，常常急不可耐，敏感会夸大问题的严重性。这个生理上的匮乏应该也有属灵的含义。约翰福音 6:35，“耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴”。每一个人都是一个饥渴慕义的人，只有神能满足我们。当一个人在祈祷的时候，就是一个饥民，急切期待神来回答他的问题。“想要吃”，?θελεν γε?σασθαι，would have eaten。动词θ?λω（非常想要）在这里用在imperfect，这种饿疯之状愈演愈烈。γε?ομαι在这里用在动词不定式，表示“非常想要”的目的，基本含义就是吃。不过这个字不仅是狼吞虎咽，也指尝试——第一个吃螃蟹的人（马太福音16:20，27:34等）。这种感觉和起初夏娃要吃果子的感觉应该是一样的。

彼得处于饥不择食的试炼之中。“要饿死了”，这个时候的祷告更有可能误判神的声音——你更可能按“情欲”或“食欲”妄称圣灵的名。而事实上，罪人总是处于饿疯了的贪婪状态或气疯了的血气状态。那时候你会强吻基督，公然践踏第二条诫命：不可妄称耶和华你神的名。我认识一位“牧师”，他因为被“商榷”气晕了，就说，我要祷告三日，然后决定是否反击，看圣灵如何带领这花里胡哨的属灵口号，无法掩盖他一定要反击、圣灵一定要同意这种结局。而所谓反击，就是作魔鬼的儿子控告弟兄。这是一个经典的饥饿之中的伪祷告。

第二、筵席

魔鬼和世界为所有饥不择食的人预备了各种让你欣然选择的筵席。正如起初将果子指给夏娃。当神说魔鬼比一切受造物都狡猾的时候，已经意味着他完全洞悉夏娃心里在想什么，并已经为夏娃预备好了温柔的陷阱。此时此刻，魔鬼看见了一只热锅上的蚂蚁，一个忍无可忍的肉体，一个宣称再忍下去就会疯掉的肉体——其实他想犯罪否认基督。恰恰就在这个时候，就是在我们祈祷以至于疲倦，我们即将放弃之时，我们最大的试探就是饥不择食地转向魔鬼的方案或人的办法；世界的筵席摆在羔羊的筵席之前，已经准备好了，又见炊烟，西餐如金，中餐如玉。撒旦此时此刻正和彼得同在，觊觎在侧。魔鬼永远不变的“使命”是阻挡福音全球化。此时此刻，决战在约帕。所以我们看见，“那家的人正预备饭”。παρασκευαζ?ντων δ? ?κε?νων，but while they made ready；而那些人正在准备（饭食）。动词παρασκευ?ζω用作分词，用来形容下文彼得魂游象外的伴随动词。这个动词也是一个合成词，是由介词παρ? （from等）和名词 σκε?ος（a vessel，路加福音8:16，“器皿”）组成的。这个合成词在新约圣经只出现过四次（哥林多前书14:8；哥林多后书9:2，9:3），主要含义就是“预备”。你想要什么，世界就会为你预备好什么。而一旦你选择了人的筵席，你就不可能去赴羔羊的筵席。我绝非说硝皮匠西门就是魔鬼的差役，而是说，魔鬼既然可以使用彼得，也可以使用任何人。经历过饥饿的人一定知道，当神还没有满足你的紧急需求的时候，我们一定会选择人的供应。请注意，每时每刻，一个基督徒都同时有两场筵席在为你预备：人的筵席，和羔羊的筵席。

第三、转折

再坚持一下，你就看见天国了。我们先看动词?πιπ?πτω，这又是一个合成词，是由介词?π?（upon）和 动词π?πτω（to descend）组成的。这个合成词的基本含义是“落入（某种状态）”（fell，马可福音3:10；路加福音1:12，15:20；约翰福音13:25；使徒行传8:16等）。然后我们来认识这个名词，?κστασις（?ξ?στημι），这是一个含义比较微妙的词，可以指“异象”，或“出离正常精神状态”。我们可以对比哥尼流和神遭遇的情况。哥尼流是看见了异象（?ν ?ρ?ματι）；并且是明明地看见，看见神的使者或看见主。但彼得是“魂游象外”，看见一个充满天地的巨大“包裹”。这有什么区别吗？神向不同的人以不同的异象来显现，是为造就不同的人，是“因材施教”。对外邦人哥尼流来说，他需要看见复活的主； 但对彼得来说，复活的主已经多次向彼得显现了，他需要的是主的指引。不仅如此，彼得是犹太人，神将会使用犹太人才能理解的异象来引导彼得，这是后话。?ξ?στημι也是一个合成词，由介词?κ（out of） 和动词 ?στημι（to stand, to place），基本含义是离开所处的位置。?κστασις在福音书中常常翻译成astonishmen（惊奇，马可福音5:42；使徒行传3:10）或amazed （惊奇，马可福音16:8；路加福音5:26）——陷入这种状态，常常是因为“看见非常的事了”。使徒行传有三处均翻作be in a trance（魂游象外，使徒行传10:10，11:5，22:17）。无论如何，彼得正在煎熬之中或两难之间，看见了非常的事——接下来发生的事，不是按人的道理和逻辑可以领受和选择的；但正是这样的异象，才能带领彼得胜过饥饿的试探。我们在试探中的生命和道路，因神所赐下的异象而改变方向。这个改变最早是“离开现状”，你必须不看你的饥饿，离开你的处境，只看神，才能做出正确的选择，即才能顺服神的呼召。魂游象外是为了忘记肉身的软弱，瞩目看神。越是瞩目肉身和伤口或饥饿，越是无力自拔。我们可怜的生命需要这样一场惊骇。只有不看或看穿现象界（“不就是钱那点事儿嘛！”），你才能看海阔天空。

3、上天垂象（11-12）

11 看见天开了，有一物降下，好像一块大布。系着四角，缒在地上。12 里面有地上各样四足的走兽，和昆虫，并天上的飞鸟。

第一、天开了

在关键时刻，神介入了，将应该选择的道路赐给彼得。他“看见天开了”。κα? θεωρε? τ?ν ο?ραν?ν ?νε?γμ?νον，And saw heaven opened。动词?νο?γω（打开）这里用被动语态，告诉我们天开了乃是神主动的工作。首先我们要知道，天关上了，应该是从伊甸园大门关闭开始的（创世记3:24）；而圣经中提到“天开了”，有以下一些经文可以参考：创世记7:11；列王记下 7:2，7:19；以西结书1:1；玛拉基书3:10；马太福音3:16；路加福音3:21；约翰福音1:51；使徒行传7:56；启示录4:1-11，19:11……起初，天成了人的咒诅（洪水）；然后，天上降下粮食；再次，耶稣是天上降下的粮；最后，神在基督里赐给子民天上降下的粮。无论如何，神的子民应该仰望天上的供应，或者说，等候来自上面的旨意。往往就是在走投无路的时候，天开了，绝路逢生。不仅如此，这里的天开了，也告诉彼得和外邦人，教会的目的地是天上，大门在上面，而不在这个世界（路得记1:16；约翰福音18:36）。因此，所有的人类，不分希利尼人和犹太人，都是神的国民（以赛亚书51:4）。最后请注意整个11节经文是“天”到“地”的。?π? τ?ς γ?ς，to the earth。这是一个充满天地之间的巨大异象。

第二、有一物

所谓“有一物降下”中的一“物”，用的就是“预备”一词中的σκε?ος（器皿）——所以一定要看见天上的预备和人间的预备之间的对比。对彼得来说，“这物”暂时还是宇宙飞碟，这是“不明飞行物”，此时他尚不明白神的旨意。?ς ?θ?νην μεγ?λην，好像一块大布；名词?θ?νη（布）另外仅出现在使徒行传11:5。这块大布也许可以让彼得想起帐幕。动词“系”（δ?ω）是被动语态，“缒”（καθ?ημι）自然也是——整个神迹都是神主导的。不仅如此，我们不要忘记路加医生在他的作品中频繁使用医学用语——这里的“床单”或“布”以及“系住四角”等等用语，都是医学用语，所以你应该看见一座空中医院，现在是包扎伤口和医治一切病人的时候。“来吧，我们归向耶和华。他撕裂我们，也必医治。他打伤我们，也必缠裹”（何西阿书6:1）。这更是婴孩儿的襁褓（路加福音2:7；启示录12:1-17）——我们这些无家可归（因为客栈里没有地方）又彼此厮杀、被魔鬼吞吃的小动物们，如今被神抱在怀里了，成为空中的居民。谢谢主，你这样地爱我们。

第三、各样的

动物们面面相觑，叔本华的豪猪和弗洛伊德的豪猪面面相觑：这这怎么可能呢？（The hedgehog's dilemma,  the porcupine dilemma；Arthur Schopenhauer，Sigmund Freud）。首先，我们要回到创世记第一章，神所创造的万物，祂都看为好的。然后罪败坏了神的创造，如今在基督里已经恢复了，神又看着是好的。由于神降生在马槽又钉死在十字架上的缘故，所有的豪猪都被称义了。然后我看见了亚当和动物在一起：“19耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。20那人便给一切牲畜和空中飞鸟，野地走兽都起了名”（创世记2:19-20a）——命名是赐给新的生命或身份，而耶稣是末后的亚当（马可福音1:13；创世记17:5；约翰福音1:42）。再次，我们看见了挪亚方舟，一方面是满船的动物，另一方面是动物的献祭。最后，请注意启示录第四章中“四活物”与这里“各样动物”之间的连接。在创世记和启示录的背景下面，我们来看彼得的异象。

首先这里有一个动词是中译无法照顾到的，而这个动词非常重要。?π?ρχω的基本含义是to begin，to come forth，to be；大意是开始有、开始存在、开始到来；不仅如此，这个动词在这里用的是imperfect。这样一来，这个异象和中文传递出来的信息大不相同：这个巨大的“空中动物园”不是已经装满了各种动物，而是刚刚开始，各种动物陆续进入和出现在其中。这正是教会的历史状况。换言之，各种动物充满其中不是已经完成了，而是刚刚开始。其次，几乎一一对应创世记的相关信息，这里面列举了创世记2:19中所说的各样（π?ντα）动物。π?ντα这个字也是对加尔文主义双重预定论和限定救恩论的又一次否定（约翰福音1:9，3:17；罗马书10:12；提摩太前书2:6， 4:10； 以弗所书4:6；提多书2:11；彼得后书 3:9）。其次，这里有四类动物：“地上四足的走兽”，τ? τετρ?ποδα τ?ς γ?ς（fourfooted beasts of the earth）；其他的野兽：τ? θηρ?α（wild beasts）；爬行动物：τ? ?ρπετ?（creeping animals）；空中的飞鸟：τ? πετειν? το? ο?ρανο?（fowls of the air）。
神借着先知预言过这个异象或豪猪理论的破产：以赛亚书 11:6，“ 豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群。小孩子要牵引他们”（参考以赛亚书65:25）；“19 看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。 20野地的走兽必尊重我，野狗和鸵鸟也必如此，因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓我的选民喝。21这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德”（以赛亚书43:19-21）。这一幕我们不仅看见神的大爱，祂接纳一罪人，并愿万人都得救；也让我们看见，在基督里的人类正在更新：从彼此为敌到弟兄和睦同居。人类内战结束了，马槽成为乐园。正如歌罗西书 1:20 所说的，“既然借着他在十字架上所流的血，成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了”。

当然，细心的你也许注意到，这个空中动物园、热气球、宇宙飞碟或空中医院里面没有“鱼”或水中的动物；我想神比你要细心得多，因为他老人家更知道，鱼是不能在这样的环境中生存的。异象不是幻像。不仅如此，圣经常常用海里的鱼比喻魔鬼的族类，所以我们也许因此可以看见圣经的救恩论绝对不是普救论。

第四、又见方舟

大洪水中的方舟中也没有水生动物。正因为如此，这一幕也使我们回到挪亚方舟。哥尼流不会这样想象，但彼得一定会。这不是巨大的包裹或热气球，而是新约版的挪亚方舟。空中飞船首先是对地上或世界的审判，万物的结局近了。让我们回到创世记第6章，“伟人”统治地球之后，“5耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。 6耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。7耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。……11世界在神面前败坏，地上满了强暴。12神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为。13神就对挪亚说，凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前。因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。14你要用歌斐木造一只方舟……17看哪！我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下。凡地上有血肉，有气息的活物，无一不死。 18我却要与你立约，你同你的妻，与儿子，儿妇，都要进入方舟。19凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。20飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类。每样两个，要到你那里，好保全生命。21你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物”。神不仅供应彼得天上的粮食，也让他纪念每一个生命也需要这样的灵粮。不仅如此，这地已经被审判，神要再一次审判全地，拯救生命。所以神借着这异象向彼得传递的不仅仅是将福音临到外邦人这一个核心信息，一定也包含这样的启示：如今是末世了，大洪水一样的审判，也即将临到地上。现在是造船的时候，现在是往普天下去呼召各种生命进入方舟的时候，现在是挪亚传义道的时候（彼得后书2:5）。这船就是神的教会。

二、意义：国民（13-14）

13 又有声音向他说，彼得起来，宰了吃。14 彼得却说，主阿，这是不可的，凡俗物，和不洁净的物，我从来没有吃过。15 第二次有声音向他说，神所洁净的，你不可当作俗物。16 这样一连三次，那物随即收回天上去了。

1、道成肉身（13）

13 又有声音向他说，彼得起来，宰了吃。

第一、又有声音

我们已经说过，如果仅仅有“异象”，而没有“声音”，我们就不能将基督教和异教区别出来。太初有道，道成肉身，这才是我们信仰的根基。圣经启示的上帝绝不会给祂的儿女故弄玄虚，“上帝不说方言”。因此在异象之中，一定有神的话语临到，来教导我们这一切到底是什么意思。κα? ?γ?νετο φων? πρ?ς α?τ?ν，And there came a voice to him。首先，连词κα?表示并列——异象和圣道总是并列的，缺一不可。在某种意义上，这如同圣礼和圣道的并列，圣礼是看得见的圣道；圣道是说出来的圣礼。其次动词γ?νομαι的基本含义就是“存在”、“变成”。主的话语是存在的，而且一定临到我们。这是从无到有的过程。一个本来寂寞的世界，开始充满的神的声音，如同一个黑暗的生活，开始被神照耀。再次就是名词声音：φων?。一方面，这是可以听见的声音；另一方面，这是可以听懂的话语。此外，这是天上的声音，正如马太福音3:17的情形：“从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的”。最后，这声音不是对空气说的，而是对“他”说的（πρ?ς α?τ?ν），并且一定是彼得听得见、听得懂的话。有时候圣经说神的声音非常微小，那是因为我们灵魂中满了人类的喧嚣；有时候圣经说神的声音如大水的声音，雷霆万钧，这乃是对属灵的人来说的，因为神的声音充满了基督徒的时空。不仅如此，此时此刻的彼得，确实让我们想起“山顶洞人”先知以利亚：“9他在那里进了一个洞，就住在洞中。耶和华的话临到他说，以利亚阿，你在这里作什么。10他说，我为耶和华万军之神大发热心。因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。 11耶和华说，你出来站在山上，在我面前。那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中。风后地震，耶和华却不在其中。12地震后有火，耶和华也不在火中。火后有微小的声音。13以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说，以利亚阿，你在这里作什么”（列王记上19:9-12）。同样的遭遇，同一位神，一样的声音或一样的道。

第二、彼得起来

神怎样呼喊哥尼流，怎样呼喊以利亚，也怎样呼喊彼得。一方面，神的话语一定是有具体内容的，而不是恍兮惚兮。另一方面，神的话语简单而有效。“?ναστ?ς Π?τρε”，起来，彼得。首先，没有人不明白这话是什么意思。这一点让我们再一次在圣经面前保持基本的诚实。至少有三个流行的读经谎言，需要在这里面对。其一、如果你一定矫情说，“其实神不是这意思”，你的父一定就是那“起初就是说谎的”，就是魔鬼。请允许我再一次援引提摩太前书2:12，“我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静”。你说，“其实神不是这个意思”，你就当被咒诅。其二、如果你说，其实除了四福音以外，圣经其他书卷就没有那么重要，你不仅说谎，而且无知——这里清清楚楚地告诉我们，这话也是神说的。其三、如果你总是强调，圣经这话是针对别人的，根本不是针对彼得或“我”的，这就看见你的心不正，若不悔改，你与这国就是无分无关的。其次，让我们看神的吩咐，神说“起来”。这一方面是事实，祷告和“饿昏”了的彼得，很可能跪在地上或瘫在地上。另一方面，这有属灵的教训：彼得应该从现状中马上起来行动。这个起来至少包括两个方面的属灵争战。一方面，自己的更新，弃旧从新；另一方面，前面是一场战争，不起来不能得胜（马太福音9:9，17:9）。当初神是这样吩咐以利亚的，那时候更加白色恐怖：“15 耶和华对他说，你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，16又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。17将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀。躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。18但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的”（列王记上19:15-18）。你不可能赖在褥子上打仗。诸位可以自己对比以利亚和彼得面临的共同局势：罗马希律政权的逼迫，向外邦人传道，教会的转轨，下一代门徒的接续……最后，我们看见神的声音就是给彼得的：说的就是你，针对的就是你，差遣的就是你。彼得，你往哪里去逃避神的灵，你往哪里去躲避神的面？

第三、这是食物

主继续告诉彼得清清楚楚、简简单单的使命——起来做什么事呢？“θ?σον κα? φ?γε”，中译“宰了吃”；彼得领受的使命和挪亚不同，这是全新的装船方式。不过原文实际上是两个并列的动词：宰并且吃。我对这个中译实在不满意，不仅仅太血腥，而是因为丢弃太多非常深刻的含义。第一个动词是θ?ω，这个动词不仅仅指“宰杀”，他在圣经中的主要含义是to sacrifice, immolate——为献祭给神而杀戮供奉牲礼（马可福音14:12；路加福音15:23，22:7）。总而言之，这是在挪亚和亚伯拉罕向神献祭动物的意义上，更可以说是在利未记的意义上，在祭坛、帐幕和圣殿献祭的意义上讲的“杀戮”。正如保罗说的，“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的”（罗马书12:1）。因此，这里无非说，每一个基督徒因信耶稣基督的缘故，我们就成了献给神的活祭。不仅如此，这个“死”就有了死而复活的含义：向罪死，向基督复活，我们才可能成为神所悦纳的献祭。与此同时，“吃”也是特指的——根据摩西律法，献祭乃是祭司的职分，那么吃祭牲也是祭司的“特权”。所以主的这个吩咐也应该是确立或提醒彼得“祭司”的职分；这一点正如后来彼得自己领受的：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼得前书 2:9）。事实上，我们已经讲过，圣经中说的“吃”，常常指“接纳”。这里清清楚楚是这样的比喻。绝不是说，神显示这个异象，是教导彼得怎样变成一个屠夫和食肉动物。而是说，神要彼得起来归服外邦人，献祭给神，使他们成为神国的产业。这也是建立圣殿或教会的大使命。

2、拆毁拦阻（14-15）

14 彼得却说，主阿，这是不可的，凡俗物，和不洁净的物，我从来没有吃过。15 第二次有声音向他说，神所洁净的，你不可当作俗物。

第一、撒旦说不

彼得是犹太人。如果我们熟悉摩西律法，特别是利未记的话，我们就知道彼得为何拒绝神的声音。因为这些动物中，有相当一部分是律法禁止食用的。从犹太教的角度说，彼得没有错。但是，从基督教的角度说，彼得又是抵挡神的。彼得说：“主阿，这是不可的”。Μηδαμ?ς κ?ριε。首先，“这是不可的”。μηδαμ?ς，英译by no means；中译应是“绝不可以”，相当于“怎么可以这样呢？！”（LXX撒母耳记上20:2，22:15）这个强烈的，要作神的师傅的否定词，在整卷圣经中只出现这两次（使徒行传11:8）。此时彼得又一次充当了撒旦的差役，这是他第二次说“主阿，万不可如此”（马太福音16:22-23）。撒旦的原意就是阻挡，起初阻挡耶稣十字架的道路，如今阻挡福音全球化，阻挡罪人得救。不过这个语气也特别有彼得的风格，他认为不行，就直截了当，毫无遮拦。但与此同时，彼得又称呼神为κ?ριος。希腊文这个“主”是从旧约的“耶和华”转译过来的，而耶和华这个名的意思，就是“我是那位我是”（出埃及记3:13-15）。所以彼得这句话可以这样翻译：“你不是，你是”。这是一个非常有趣、非常有代表性、非常矛盾的说辞。一方面，你称主名，而主的名就是“是”；另一方面，你又对主说“不”。我们仍然可以这样评价此时此刻的彼得：“他却不知道所说的是什么”（路加福音9:33）。

然而，这才是真实的彼得。我爱彼得，我爱圣经记录的彼得——因为他实在就是你我自己。我们有的无知和软弱，他都有；而神既然怜悯和拯救并使用这样的“臭石头”，必同样恩待我们。神既然将撒旦权势下的彼得解放出来，也必然这样救赎我们。不仅如此，这个彼得生动而没有假冒伪善，反过来证明圣经实在是神的话，从未“为贤者隐”。我也曾经多次说过，今天的属灵表演艺术家，任何一个教会领袖，拿出来都比彼得更“属灵”。但圣经记载的这位彼得，才是真实的人。不仅“文学”中的人都是假人，如今，连教会生活中的人，也是“假人”。不假，就不再“属灵”。此外，我们也再一次看见，无论是被圣灵充满的彼得，被灵恩派鼓吹所谓圣灵内住并从此沙家浜了的彼得，此时此刻，根本没有圣灵掌权的见证。曾经被圣灵充满的人，还是可以因为自己的原因抗拒圣灵的。“恩典是不可抗拒的”，纯属郁金香花下的风流扯淡。

第二、黑暗之子

彼得再一次落入撒旦之子的试探之中：魔鬼使用人的自义来阻挡救恩真理。耶稣咒诅法利赛人或律法主义者，一个深刻原因是他们本是不洁净的，却审判别人的不洁净；而魔鬼会利用这种自义，阻拦福音全球化，让耶稣徒然死了，外邦人不能得救。彼得自己解释说：“凡俗物，和不洁净的物，我从来没有吃过”。首先?τι（因为）引出彼得的“论证”。一方面，彼得炫耀说，“我从来没有（ο?δ?ποτε，never!）吃过……”这个“我”如何干净在原文中是率先出场的；彼得根本忘记了自己的不洁净和基督洁净他的救恩。另一方面，彼得在教导神说，别人是不洁净的。π?ν κοιν?ν ? ?κ?θαρτον，any thing that is common or unclean；?的意思不是“和”，而是“或”。好像神不知道那些动物是不洁净的一样。最后，彼得宣称他从未吃过“任何不圣洁的（κοιν?ς，沾染世俗的；参考马可福音7:2、使徒行传2:44、4:32）。这出于摩西律法。如利未记10:10，“使你们可以将圣的，俗的，洁净的，不洁净的，分别出来”（参考以西结书22:6等）。如果这个希腊字是宣告“我和别人不一样”，那么另外一个希腊字?κ?θαρτος（not cleansed, unclean），这也出于摩西律法，如利未记20:25，“所以，你们要把洁净和不洁净的禽兽分别出来，不可因我给你们分为不洁净的禽兽，或是滋生在地上的活物，使自己成为可憎恶的”。律法主义则是借此对别人公开的揭露、控告、审判和定罪——你们都很脏，你们都是罪人，但我出淤泥而不染。“污鬼”中的污就是这个字（马太福音10:1等）。耶稣说律法的总结就是爱，但律法主义的总结则是恨。于是彼得此时成了污鬼的差役。

第三、神的归正

“第二次有声音向他说，神所洁净的，你不可当作俗物”。首先，洁净与不洁净，人是无权论定的，你不是神；怎样看人，这是神排他的主权。其次，神将不洁净的看为洁净，乃是因为神就是爱，乃是因为三位一体的上帝借着基督的宝血的救赎。但是，神的爱还表现在对彼得的忍耐上，爱是恒久忍耐。π?λιν ?κ δευτ?ρου ，again the second time；π?λιν，again，又一次；然后再加上“第二次”。这显然是为了强调，也告诉我们神命定的事必然成就（创世记41:32）。第二次、加上下文的第三次，神不厌其烦地教导彼得，这就是神对门徒的爱了。爱要讲出真理，“用爱心讲诚实话”。神要将“是”告诉彼得。神的爱是有原则的，是有真理的。神不会在原则上妥协，所以不会任凭彼得信口开河。神不会像蛇那样说：不一定不干净或不一定干净。在神没有既是又非的，在祂只有一是。上帝从来不是泥瓦匠。神的“是”是什么呢？? ? θε?ς ?καθ?ρισεν，What God hath cleansed，这一切都是神所洁净的。这当然是指向基督十字架的流血牺牲和死而复活。神召选的每一个罪人，都是祂的儿子，我们的主耶稣基督的宝血所洗净的，重价买回来的；因此，神已经在基督里看为洁净了，称为义了。你若继续控告神所洁净的人为污秽或有罪，你就只能是魔鬼的儿子（哥林多前书 6:11；以弗所书5:26；希伯来书1:3，9:14，10:22；约翰一书1:7-9；启示录1:5，22:14；彼得前书1:19；哥林多前书6:20 7:23）。最后神对彼得说不：“你不可当作俗物”。σ? μ? κο?νου，call not thou common。我们会被神否定，信仰的道路因此是十字架的道路。κοιν?ω，这里用在动词，to make common——你使之变成俗物，你称之为俗物；你这样是污秽人（马太福音15:11等）。不仅如此，彼得的罪更在于：神已经用血洗净的人，你又一次用口水泼污，将之弄脏了（罗马书8:33）。

我们也当看见，没有耶稣，人类的战争是不可能止息的。这个战争的本质就是一些不洁净的人，攻击另外一些不洁净的人的不洁净。这是一个死循环。十字架是唯一的休止符，不仅让一切不洁的人休战，而且让一切不洁的人靠主洁净，然后用彼此相爱取代彼此厌恶，并同行天路。这就是教会。

3、爱与公义

16 这样一连三次，那物随即收回天上去了。

第一、一连三次

教会不是一次建立起来的。神的确就是爱，“这样一连三次”。το?το δ? ?γ?νετο ?π? τρ?ς，This was done thrice。我们都晓得希伯来文中数目“三”代表完全，或多次。这三次充分彰显了神的爱，首先是对彼得的爱——主不厌其烦地教导、忍耐和坚固彼得。这个三次可以和另外两个彼得的三次相联系。首先是彼得三次否认主：“54 他们拿住耶稣，把他带到大祭司的宅里。彼得远远地跟着。55他们在院子里生了火，一同坐着。彼得也坐在他们中间。 56 有一个使女，看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说，这个人素来也是同那人一伙的。57彼得却不承认，说，女子，我不认得他。58 过了不多的时候，又有一个人看见他，说，你也是他们一党的。彼得说，你这个人，我不是。 59 约过了一小时，又有一个人极力地说，他实在是同那人一伙的。因为他也是加利利人。60 彼得说，你这个人，我不晓得你说的是什么。正说话之间鸡就叫了。61 主转过身来，看彼得。彼得便想起主对他所说的话，今日鸡叫以先，你要三次不认我。62 他就出去痛哭”（路加福音22）。其次是复活的主三次坚固彼得牧养羊群。约翰福音21:15-19，“15 他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，（约翰马太十六章十七节称约拿）你爱我比这些更深吗？彼得说，主阿，是的。你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。16 耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主阿，是的。你知道我爱你。耶稣说，你牧养我的羊。17 第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣说，你喂养我的羊。18 我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。19 耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀神。说了这话，就对他说，你跟从我吧”。第一个三次，人就是罪人，我们实在是软弱的人，我们得救完全是神的恩典；第二个三次，神就是爱，神实在是赦免我们和使用我们的神；第三个三次，神的全能，神真是在我们的路上一直引导和保守我们的神。而三次重复，让我们看见神不改变，但祂改变了我们。

第二、审判有时

三次不仅是神对彼得的爱，也是对人类的爱。神有用三次或完全的救恩临到人类。但是，三次不是无穷次。总有审判的时候，救恩不是无穷的，神的忍耐最终也是有限度的，否则，神的公义就不在了。所以三次之后，“那物随即收回天上去了”。κα? π?λιν ?νελ?φθη τ? σκε?ος ε?ς τ?ν ο?ραν?ν，and the vessel was received up again into heaven。值得强调的是，有的版本有“随即”一字，这是很重要的——因为这个字和以下经文要传递的信息是一致的：“弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样”（帖撒罗尼迦前书5:4）；“但主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化。地和其上的物都要烧尽了”（彼得后书 3:10）；“看哪，我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了”（启示录16:15）。方舟停靠圣劳伦斯河很多年了，但她总有启程的时候。无论这是筵席，还是医院，都有关门的时候。“收回”这个动词?ναλαμβ?νω在这里可想而知是被动语态——神掌控救恩和审判的整个进程。当这异象结束的时候，我们也当知道，末世到了，审判即将开始。这一点正如传道人说的，“2 生有时，死有时。栽种有时，拔出所栽种的，也有时。杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时。4 哭有时，笑有时。哀恸有时，跳舞有时。5 抛掷石头有时，堆聚石头有时。怀抱有时，不怀抱有时。6 寻找有时，失落有时。保守有时，舍弃有时。3:7 撕裂有时，缝补有时。静默有时，言语有时。8 喜爱有时，恨恶有时。争战有时，和好有时”（传道书 3:2-8）。时间不仅仅是我们和主相遇的走廊，时间也是历史终结的刻度。所有彼得应该起来，因为时候不多了。主在马太福音25:1-13中讲过“十个童女的比喻”而在约翰福音 12:35-36a也提醒教会和人类珍惜时间。

第三、求主怜悯

π?λιν ……ε?ς τ?ν ο?ραν?ν，又返回天上，从天上降临到地上，再从地上返回天上；这一幕也很像耶稣基督的旅程。举目望着收回天空的异象，望着彼得方舟消失在云端和天际，你想到了什么。这不仅仅是那艘“方舟”，这更是一张巨大的渔网，渔夫彼得打渔的工作结束了。有一天，打渔的工作完全了。所有有这种末世论信仰的人，首先应该大声呼喊：让更多的人都能进入这个异象，被一同收回到天上。“6 有人声说，你喊叫吧。有一个说，我喊叫什么呢？说，凡有血气的，尽都如草，他的美容，都像野地的花。 7 草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草。8 草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话，必永远立定。9 报好信息给锡安的阿，你要登高山。报好信息给耶路撒冷的阿，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说，看哪，你们的神。10 主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。11 他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”（以赛亚书 40:6-11）；上船吧，“1智慧岂不呼叫，聪明岂不发声。2他在道旁高处的顶上，在十字路口站立。 3在城门旁，在城门口，在城门洞，大声说，4众人哪，我呼叫你们。我向世人发声，5说，愚蒙人哪，你们要会悟灵明。愚昧人哪，你们当心里明白”。阿门。最后让我们一起祷告：求神赦免我的自私——当这大网收上去的时候，当这宇宙飞船冉冉升起，绝尘而去，我祈求，我所爱的人，和爱我的人，我的亲人我的家人，我的父母我的儿女，我的弟兄姐妹，都偎依在一起，都在船上，一同归去；我祈祷今天在这小小教会中的每一个人，每一个家庭，都在这方舟之内，我们满怀喜乐和平安，高唱哈利路亚，随同万千天使，驶向彼岸，那里再没有眼泪和悲伤，那里有主完全的同在，那里是新天新地。主啊，怜悯我们，阿门！

应用：超越迦南的咒诅

1、两个国度的战争

我在这里再一次提醒大家，使徒行传是初代教会的历史，启示着教会建造的基本原则。今天又是一场重要的功课，这个天国宪章的第一条就是：“神所洁净的，你不可当作俗物”。这也是天国宪章第一条修正案，或对摩西律法字句从精义的角度的解释。这条修正案包括两个方面。第一、基督的救赎：“神所洁净的”。一方面，基督为罪人死了，祂的宝血洗净了我们一切的罪；另一方面，基督复活了，叫人因信称义。第二、教会的使命：“你不可当作俗物”。一方面，你就是被洗净的一位，没有资格厌弃别人；另一方面，你唯一的责任是作神的同工，寻找那失丧的羊，归服基督。如果教会不能顺服这个真理，那么魔鬼和世界就会胜过教会，它的原则是：神所洁净的，你必须当作俗物。魔鬼的道理目的是有二：第一、让耶稣徒然死了；第二、没有罪人可以得救。而结果，就是基督的教会成为世界组织的一部分，成为精英会所和长舌俱乐部，直至成为撒旦的会堂或邪教的集散地。

这场颠覆最早出于蛇的试探。自从人听了蛇的话，开始像神一样知道善恶之后，一个罪人论断别的罪人，一个自己在神面前绝对不干净的人以为自己比别人干净，审判别人的不干净，并借着别人的血将自己淘洗成至圣者，就成了文明的本质和人的存在悲剧。更邪恶的是，魔鬼的儿子公然无视耶稣在十字架上对罪的胜利和对罪人的救赎，他们因此成为众善的仇敌和被咒诅的族类。总之，论断人且否认基督并乱中作王，乃是魔鬼统治的执政之本立国之基。魔鬼借着肉身对肉身的论断和审判统治世界，而上帝在基督里要将祂的子民解放出来，用这些肉身建造祂的圣殿。正如耶稣指着彼得所宣告的：你是彼得，我要将我的教会建造在这磐石上。这场属灵战争贯穿圣经始终。如撒母耳记下 12:1-10、路加福音18:9-14、约翰福音8-12等等。不过我们还是返回创世纪以便正本清源。

2、迦南为何被咒诅

创世记9:20-27，“20 挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。 21 他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。 22 迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。23 于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上。他们背着脸就看不见父亲的赤身。24 挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，25 就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。26 又说，耶和华闪的神，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。27 愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆”。

这段经文我们讲过：含的肉身和挪亚的肉身在神面前是一样的，他因为像神一样揭露和审判挪亚而被咒诅。值得强调的是，这件事之所以非常恶劣，更因为他发生在大洪水之后。如果说大洪水预表洗礼，那么含对挪亚的示众和审判就是对基督的审判。如果你考虑到一家人怎样一起出死入生（向罪死、向基督复活）；这个洗礼之后的控告尤其残忍。不过这里有一个“难题”，值得进一步解释，因为和我们今天所分享的主题有关：含犯罪，为何咒诅临到他的小儿子迦南。教会有传统称迦南是含的共犯；不过今天我们还是让圣经自己作答。一方面，我们坚信神是公义的，绝不会株连无辜；另一方面，圣经接着就告诉我们迦南是何等样人。含当然要承担教养失责的责任，但在肉身作王这方面，迦南绝对是青出于蓝。请读创世记10:15-19，“15 迦南生长子西顿，又生赫，16 和耶布斯人，亚摩利人，革迦撒人，17 希未人，亚基人，西尼人，18 亚瓦底人，洗玛利人，哈马人，后来迦南的诸族分散了。19 迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨，又向所多玛，蛾摩拉，押玛，洗扁的路上，直到拉沙”。大家可以自己查考这些族类和地方的文明，就知道迦南为何被咒诅了。值得一提的是，列国分散全地的事件，未必发生在挪亚醉酒之后。神咒诅迦南，也是告诉含看看自己的肉身和肉身的传承，而耶和华最憎恶的第一罪恶，就是“高傲的眼”——看自己比别人干净并自以为神（箴言6:16）。神的憎恶和愤怒一直到耶稣在马太福音23章咒诅法利赛人，最后显在启示录的末世审判中。

也许我们应该反过来思想，神咒诅迦南，恰恰是因为从本质上说，迦南犯有和含一样的罪。因为迦南地乃是摩西五经所有叙事的主要中心——神兴起以色列人占领、灭绝和更新迦南人，神说这不是因为以色列人的义，而是因为迦南人的恶。迦南人的恶从根本上说，就是含在挪亚身上的心思意念和言语作为。仅以迦南的长子西顿为例，西顿是何许人呢？首先西顿人是砍伐树木的专家（列王记上 5:6），我愿意将之解读为，砍倒别人建立自己（的房屋或庙宇）。其次，他们崇拜女神亚斯他录（列王记上 11:5），他们是魔鬼或偶像一会的人。这种崇拜的一个见证就是西顿人恶妇耶洗别在以色列执政（列王记上 16:31）——在某种意义上，“砍伐”或“道德的伐木工人”的一切腥风血雨和争风吃醋也是为女人或女神。第三、西顿人以肉身的幸福或“有钱”为真正的信仰，他们是成功的商人，无论是军事、政治还是文学，以及宗教，其实都是聚敛之伎，稻粱之谋（以赛亚书23:2）。更进一步说，拜鬼的，鬼就将万国的荣华赐给他。第四、也是最重要的是，他们以道德、美貌、财富为骄傲，自以为神。请大家详细阅读以西结书 28:1-26，教会传统将之视为是对魔鬼的描述。无论如何，一个受造物在别的受造物身上扮演上帝，乃是迦南族类的普世价值和被咒诅的根源。

事实上，我们也可以在比喻的意义上来理解“迦南当受咒诅”。圣灵两次告诉我们“含是迦南的父亲”（创世记9:18，22）。这个父亲不仅是肉身的，也是灵性的。正如亚伯拉罕是万国的父，那么含（???，hot）在这个意义上是所有迦南的父。???本身也有“创始人”、“奠基人”、“文明始祖”的含义。因此，凡是含的后裔、就是效法含、继承含道统的人，都被咒诅。“看人”并追求“被人看”，又追求被人看得高于人，必将成为人的奴仆；“奴仆的奴仆”就是万仆之仆。??????这个字的意思，就是自高的必降为卑的意思（以赛亚书2:12；马太福音23:12；路加福音14:11，18:14）。这一点路德说的对，人类历史究其本质，不过是见证这个真理：“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高”（路加福音1:52）。因为基督以外的人，都是含的儿子迦南：你若指着自己宣称你比别人干净，比别人“更重生”，你就在神的咒诅之下，必降为卑。但这个降卑和升高的颠覆过程，无论你贬低别人，还是贬低别人的人又被贬低，共同构成人类的内战。人类内战的本质就是：人肉人肉挪亚的人肉。亚摩利人要革命，亚摩利人要反腐败；亚摩利人已经恶贯满盈（创世记15:16）。神要祂的教会超脱这种咒诅，这就是彼得异象的意义之一了。教会只有离开迦南的风俗，才能顺利启程。挪亚在大洪水之后的帐篷里也会肉体软弱的，神的教会必须用彼此遮盖或彼此相爱，取代彼此揭露和彼此伤害。这是教会和世界的主要区别，正如以色列人和亚摩利人的主要区别。这是教会得胜的关键。

3、告别迦南的风俗

世界的焦点是挪亚的肉身问题；世界的新闻是开会研究一下挪亚的问题，或上街将挪亚钉在十字架上。这是迦南的文明，迦南在地理上是世界的中心，是世界文明的缩影——整卷圣经的叙事中心在迦南或巴勒斯坦。我必死在迦南。但一方面，耶稣在迦南被迦南人钉在十字架上，替我死了。另一方面，耶稣在迦南人面前为我复活。并从那里出发，基督要带领教会告别这地，走向天国。耶稣死在迦南，从那里升天，将来复临在迦南。迦南是我们的祖国，也是我们的出发地，是教会启程的码头和车站。迦南是彼得看见异象的课堂。

神借着彼得保罗等使徒创建教会，与起初神借着摩西约书亚进入迦南建立以色列王国、建立帐幕和圣殿，是互相联系的；后者只是前者的预表。约书亚率领以色列人进入迦南，最大的敌人还不是迦南的军力，而是迦南的风俗——因此神多次多方地警告以色列人一定要远离迦南的风俗，不要与迦南的女人通婚；究其根源，迦南风俗的本质就是含对挪亚肉身的揭露，就是一个肉身在另外的肉身上作王。正因为如此，彼得所见的异象，乃是新以色列人建国之初必须学习的功课：“神所洁净的，你不可以当作俗物”。你不是神。那些族类确实不洁净，但神为他们死了，又拣选了他们——教会就是建造在这些蒙恩的罪人身上。而我们每一个人，不过曾经就是“他们”中的一员（彼得后书2:22）。神要把教会的根基建造在基督的救赎以及彼得的认信上，魔鬼要把教会的根基建造在含的对肉身的揭露上。今天我们又到了十字路口，顺服神，教会得以建立，顺服魔鬼，教会成为魔鬼的脚蹬。

我们都是迦南人，求神帮助我们脱离迦南的风俗，杀死我们灵魂里面的西顿男人和赫人女子，求神赦免我们厌弃别人不洁净、却疏于洁净自己的罪。我们都是彼得，求神让我们成为有君尊的祭司、圣洁的国度和属神的子民。求神将赐给彼得的异象坚固在我们的生命里，让我们干正经事业，彼此接纳，彼此建造，彼此相爱，“各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿”，“也靠他同被建造成为神借着圣灵居住的所在”（以弗所书 2:21-22）。“18因为我们两下借着他被一个圣灵所感得以进到父面前。 19 这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。20并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（以弗所书2:18-20）；因为“24他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。 25你们从前好像迷路的羊。如今却归到你们灵魂的牧人监督了”（彼得前书2:25）。阿门！

任不寐，2014年7月20日