净土或问讲记01

净土或问讲记01

元师子林天如维则　述

智圆法师　讲解

 

 

天如老人，方宴默于卧云之室，有客排闼而入者，禅上人也。因命之坐。坐久，夕阳在窗，篆烟将灭。客乃整衣起立，从容而问曰：

天如老人正在卧云室宴坐，有客人推门进来，是学禅的上人，就让他坐。坐久了，夕阳在窗，香烟将灭。客人整衣起立，从容问道：

窃闻永明寿和尚，禀单传之学于天台韶国师，是为法眼的孙。匡徒于杭之净慈，座下常数千指。其机辩才智，雷厉风飞。海内禅林，推之为大宗匠。奈何说禅之外，自修净土之业，而且以教人。复撰拣示西方等文，广传于世。及作四料拣偈。其略曰：有禅无净土，十人九蹉路。无禅有净土，万修万人去。看他此等语言，主张净土，无少宽容。无乃自屈其禅，而过赞净土耶？此疑非小，师其为我辩之。

我听说永明寿和尚在天台韶国师处禀得单传之学，是法眼宗的嫡孙，在杭州净慈寺领众，座下常常数千指。他的机辩才智雷厉风行，非常迅捷，被海内禅林推崇为大宗匠。为什么在说禅之外自修净业，而且以此教人，又撰写《拣示西方》等文广传于世，以及作《四料拣》偈颂，简略说到“有禅无净土，十人九蹉路”“无禅有净土，万修万人去”呢？看他这些语言，主张净土没有少许宽容，这不是看轻自己的禅法而过赞净土吗？这个疑问不小，请师父为我辩明。

答曰：大哉问也。当知永明非过赞也。深有功于宗教者也。惜永明但举其纲，而发明未尽，故未能尽遣禅者之疑也。

回答：这个问题关系重大。要知道永明禅师不是过赞净土，他的提法对禅宗和圣教都大有功德。可惜大师只举出了纲要，没有彻底发挥其中的妙义，所以不能完全遣除禅者的疑惑。

余忝学禅，未谙净土。然亦尝涉猎净土诸书，稍知其概。本是易行易入之方，亦是难说难信之法。所以释迦慈父现在世时，为诸弟子说弥陀经。预知末法众生，少能信向。故引六方诸佛出广长舌说诚实言，以起其信，以破其疑。及于经末，因诸佛所赞，乃复自言，当知我于五浊恶世，行此难事，为一切世间说此难信之法，是为甚难。此皆苦口叮咛，劝人信向矣。

我愧于学禅，不熟悉净土，但也曾涉猎过净土的各种书籍，稍微知道一个大概。净土本来是易行易入的法，也是难说难信的法。所以，释迦慈父在世时，为弟子们演说《阿弥陀经》。预知末法时代的众生，很少能够以信心趣向，因此，引六方诸佛出广长舌说诚实言，来发起后代人们的信心，破除他们的疑惑。再者，在这部经的末尾，因为诸佛所赞，就又自己说道：要知道，我在五浊恶世做这种难事，为一切众生讲这个难信的法，这是特别困难的。这都是苦口叮咛劝人们信向，劝人生起真实信心，趣入净土大道。

且大悲世尊垂救末劫。凡金口所宣，一偈一句，而人非人等，莫不信受奉行。独于净土之说，则间有疑者。何哉。

再者，大悲世尊特别在五浊炽盛的末世救度众生。凡是佛金口宣说的一偈一句，人非人等都无不信受奉行。唯独对于净土教法间或有怀疑，这是什么原因呢？

良由净土教门，至广至大。净土修法，至简至易。以其广大而简易，故闻者不能不疑焉。

我想原因是这样的：净土教门极为广大，净土修法至为简易，因为广大而简易，所以听到的人不能不生疑惑。

意思是说，一般认为简易就不广大，广大就不简易，而净土妙门既简易又广大，这就让人心生疑惑，真的是这么不可思议吗？也就是，才念四个字的名号就能得这么殊胜的利益吗？这样简易的法，上圣下凡都共同可修，可得殊胜利益吗？说到简易就小看了，认为是愚夫愚妇修的，说到广大就以为那是特别难修到的，而净土法门却兼具广大、简易两个特点，这就让人难免起疑。

所谓广大者，一切机根，摄收都尽。上而至于等觉位中，一生补处菩萨，亦生净土。下而至于愚夫愚妇，与夫五逆十恶无知之徒，临终但能念佛悔过，归心净土者，悉获往生也。

所谓的“教门广大”，是指这个法门收尽了一切根机。上至等觉位中一生补处菩萨，如文殊、普贤等，也往生净土。下至愚夫愚妇，乃至五逆十恶、无知之人，临终只要能念佛悔过、归心净土，也都得以往生。法门收尽了上圣下凡无量根机，因此如天普覆，似地均擎，特别广大。

所谓简易者，初无艰难劳苦之行，又无迷误差别之缘。但持阿弥陀佛四字名号，由此得离娑婆，得生极乐，得不退转，直至成佛而后已也。

所谓的“修法简易”，是指初下手时没有艰难困苦的行，又没有很复杂、容易迷惑、容易错误的缘，只是简简单单地持“阿弥陀佛”四字名号。由这样修就得以脱离娑婆苦海，得生极乐妙土，得到不退转，一直到成佛为止。

这一段点出了法门下手易、成功率高的特点。只是念四个字的名号，没有什么艰难困苦的，特别简单、容易下手。再者，单纯一句名号，不牵涉到其他搞不清、会混淆、会错乱、复杂的缘，所以特别容易、简要。这样人人都能修，不会招魔事。不像较复杂的修法，一般人难以入手，或者容易搞不清，发生迷惑、错乱、偏差等，这个法门就是简简单单持四字名号，却能够即生超出轮回，生到极殊胜的净土；能够一下子登入不退转地，超过了其他菩萨累劫的修持；而且，一生到净土，毕竟成佛而后已，使得任何信受者都能解脱、成佛，实在是不可思议！

其广大既如彼，其简易又如此。故虽智者，亦不能无疑焉。汝如知此，则知永明之赞，深有意焉，而非过也。

法门是如此广大，收尽了下凡上圣的无量根机；又如此简易，念四个字的名号就能修持，所以，即便是智者，也不能没有疑惑。你如果知道这一点，就知道永明大师的赞叹有很深的涵义，而没有丝毫过分之处。

问曰：广大简易，既闻命矣。如禅宗悟达之士，既曰见性成佛，其肯复求净土之生乎。

禅上人继续提问：我听您的教导，已经信受净土法门广大简易。但有一个疑惑，像禅宗悟到了本性的人，既然标榜说“见性成佛”，那他还肯再求生净土吗？

他的疑惑是：净土法门收尽上根，但像禅宗悟达之士说的是“见性成佛”，见了性就成佛，还要修净土法门吗？不是多此一举吗？

答曰：汝未之知耳。悟达之士，正愿求生。古人云：不生净土，何土可生。汝但未悟。使汝既悟，则汝净土之趋，万牛不能挽矣。

天如老人给出的答复很惊人。他说：你只是不知内情，悟到了本性的人正愿求生。古人说“不生净土还能生什么土呢？”你只是没悟，假使你已经悟了，那趣向净土是万牛莫挽的。

这里提的很明白，悟达本性的人是真正求生净土的。你不要以为一悟就成了果位佛，实际只是因位佛，还没有圆成功德、达到佛位。初悟的人自身难保，还没有得不退地。所以，这类悟心的人明白，如果生到净土，得佛力的摄持、护养，那就能迅速成佛，免去各种歧路、退转。由于他见得真、看得切，会比没悟的人更迫切地求生净土。他悟达了本性，才知道佛力的高深、广大、不可思议，才知道以佛力加被开悟以后，能够迅速升进，速疾成道。他知道这是大秘密、大因缘，所以会一心趣向净土，万牛莫挽。

问曰：佛祖出世，为度众生。学者但患大事不明。大事既明，当行佛教，随类化身，入泥入水，不避生死，广度生灵。今悟达之士，求生净土。则厌苦趋乐，不顾他人，此非吾所愿也。

禅上人又问：一尊佛成就了，自己没有事，唯一就是度脱众生。作为学人只怕大事不明，没见到本性佛，如果大事已明，见了本性佛，那就是天人师、佛、世尊。既是佛世尊，就要作佛事业，随着众生的种类，化相应的身来入泥入水（“泥、水”表示秽土），不避生死，广度具佛性的诸有情。现在却让已经悟心的人求生净土，成了厌苦趋乐，不顾及众生，这样做并不是我的所愿。

这里提问的焦点是：悟道人不必求生净土。因为求生净土是厌苦趋乐、舍秽取净，落在取舍的耽著里，有违于智慧本性。其次，不顾众生，只想自己去净土求个安乐，违背了大悲本性。这样的话，与悲智双运的道不合，因此悟道者不应求生净土。

这个问难和上面的提法针锋相对。上面说：悟了绝对会求生净土，这里就妨难说：悟了不应当求生净土。

答曰：见卵而求时夜，何太早计耶？

先用譬喻回答。见了鸡蛋就想当夜孵出鸡来，这种论断犯了估算过早的过失。

虽然蛋是鸡因，有蛋必定孵出鸡，而且时间不会太久，然而还是需要21天左右，而且要护住暖气，让它连续而不中断。如果一见到蛋就认为是鸡，那当然是笑话。见到蛋就想当天孵出鸡来，那不但孵不出鸡，连蛋都会搞坏了。这就要知道，悟后有较长的保任过程，在这当中需要不出闪失、圆满到位，才能够成道广利众生。

汝将谓一悟之后，习漏永除，便得不退转耶？汝将谓一悟之后，更无遍学佛法修行证果等事耶？汝将谓一悟之后，便可上齐诸佛，入生入死，不受障缘之所挠耶？审如是，则诸大菩萨修六度万行，动经恒河沙数劫者，反有愧于汝矣。

这一段是天如老人反问。你认为悟了就是证了、就是佛，这是有问题的。你认为一悟之后，就永远断除了习气的渗漏而得到不退转吗？你认为一悟之后，就再也没有遍学佛法、修行证果等的事吗？你认为一悟之后，就可以达到诸佛果位，入生入死而不受障缘的扰乱吗？如果真是这样，那诸大菩萨修持六度万行，动不动经过恒河沙数劫，反而有愧于你了。

这是很诙谐幽默的答复。好像天如老人在说：你真是全法界独一无二的奇才！你一悟就永远没有了习气；你一悟就到了无学地，不必再学再修再证了；你一悟就到了佛地，一切都潇洒自在了。这样的话，过去出现的无数诸佛菩萨，在你面前都要自惭形秽了。你一悟就到了佛地，他们修六度动不动就经过恒河沙数劫，在你面前太惭愧了！

古教有云：声闻尚有出胎之昧，菩萨亦有隔阴之昏。况近时薄解浅悟，而自救不了者乎。纵有悟处深远，见地高明，行解相应，志在度人者。奈何未登不退，力用未充。居此浊恶，化此刚强，此亦先圣之所未许。如以未完不固之舟，济多人于恶海，自他俱溺，其理必然。

古教有说：声闻还有出胎的迷昧，菩萨也有隔阴的昏迷。这是指圣人们经过入胎、出胎就会忘记宿命，而不记得接续前世的修道。何况当今时代薄解浅悟、自救不了的人呢？纵然有一两个大根器者，悟处深远，不是浅悟；见地高明，不是薄解；行解相应，不是说食数宝；志在度人，不是自了汉，怎奈在没登不退转地期间，力用并不充实，在这样恶浊的世界里化导刚强恶劣的众生，这也是先圣佛菩萨们所不允许的。就像用没造完全、没达到坚固不漏的航船，在恶海里运载很多人趣向彼岸。由于航行的环境非常恶劣，常有大风大浪、邪神恶龙等扰乱，舟船又不牢固、完备，虽然发心是好，但不理智，导致自他都陷溺海中，没法到达彼岸，这是必然的道理。

这里“先圣未许”，就是由于“其理必然”，没得到不退转位就不自量力地要下海度生，那必定自他俱溺。譬喻里说明了这个道理，既然舟船没有牢固，会渗漏，又要运载很多人，重压很大，又是在恶海里，时时有风浪、鬼神、恶龙等侵袭，那当然会陷溺。意思是，在缘起上退转的力量非常大，自身的道力又薄弱，两者和合就会导致自他陷溺。又好比下水救人，自身必须会游泳，但即使自身能渡，力量不强的话，一旦被快淹死的人死死地抱住，也会被拖入水中。像这样，初悟的人力量还没充实，这时匆匆忙忙地入到浊世里度众生，是很不理智的，为先圣所不许。很多人因为这种盲目，没有见到道的深远，导致中途退堕，无法圆成圣果。

要知道，没得不退转位期间，一入到五浊恶世的恶劣环境里，遇到美色、淫声等各种染污缘，心就会不自在地移动。再加上要度很多人，有很多逆流力量，自己的道就会退掉，没办法成就。像六祖这样的大祖师，他开悟以后，尚且十五年在猎人堆里长养圣胎，就像女人怀孕一样，这时要在环境里保养成熟。禅宗说：破初关才闭关，破重关才住山。开悟了首先要住在关房里，在关中能完全保住、保熟了，然后才能到山林寂静地，在这样的范围里活动。在这上能保得很熟、不渗漏，然后才能到声色境中、五欲堆里去锻炼。这也是先在较容易的地方锻炼，然后在粗重的烦恼境中锻炼，最后才能自在无碍，在生死中任运利他。唐代的大祖师、大禅师们都是几十年住山修持，所以成就的大德很多。到了现今时代，大多数人只是谈一点文字知解，连开悟的人都凤毛麟角，何况保任圆熟？在这种情况下还自不量力地想到浊世度众生，那最终必然会导致自他俱溺。

故往生论云：欲游戏地狱门者，必生彼土，得无生忍已。还入生死，救苦众生。以此因缘，求生净土。

因此《往生论》中说道：行者立大乘志愿，想游戏地狱门度苦众生，那一定先要生到极乐世界，得到无生忍力后，再入生死救苦众生。也就是分两步来走：第一步求往生，解脱生死，登不退地，得无生忍；第二步生园林游戏地门，再来生死就像在花园里观戏一样，都是幻化，没有可怖可喜的。得了无生忍，心不会再动了，入地狱跟在净土里无别，那时就可以利益一切众生。以这个缘故先要生到净土，依佛开悟，保任圆熟，那就非常稳当了。一旦成就了无生忍力，再来这个世界，一灵真性不会迷昧，心不会随妄境动摇，这时就可以自在无碍地游戏世间了。因此说，首先要求生净土。

再者要明确，弥陀本愿以全分的威神力加被此事。譬如让闻弥陀名号的菩萨得无生忍，见菩提树、闻音声等得无生忍，听佛宣说道要得无生忍等等。以种种因缘，让行者一生到净土当即登不退转地，只进不退，不断地锻炼力量，开发心性，达到无生忍的地位。之后“还来秽国度人天”，自在无碍、无贪无嗔。这样就能真正完成大道。

又先圣有云：未得不退转位，不可混俗度生。未得无生法忍，要须常不离佛。譬如婴儿，常不离母。又如弱羽，只可传枝。

再者先圣有说：在没得到不退转位期间，不能混在世俗里度众生。在没得到无生法忍期间，须要常常不离开佛。就像婴儿常常不离开母亲，弱鸟只能缘着枝头活动那样。

这就是说，道力养成之前重在自利，成道以后重在利他，不能错乱阶段。譬喻讲得很明显，婴儿如果自信过大，认为我要离开母亲独自活动，那就会因饥渴、落入险坑等很快死掉。弱鸟如果自不量力，认为我要做雄鹰翱翔虚空，那一离开树枝就会跌死。等到婴儿开始说话、走路，逐渐成长以后，才可以离开母亲。当弱鸟翅羽长成，有了力量，才能够在空中翱翔。这些都告诉我们，行为要相应阶段。力量薄弱之时重在远离、重在养道，成熟之后就要在大风大浪里锻炼，不能混为一谈。

今此国中，释迦已灭，弥勒未生。而况四恶苦趣，因果牵缠。外道邪魔，是非扇乱。美色淫声之相惑。恶缘秽触之交侵。既无现佛可依，又被境缘所挠。初心悟达之人，鲜有不遭其退败者。所以世尊殷勤指归极乐者，良有以也。盖彼弥陀，现在说法。乐土境缘，种种清净。倘依彼佛，忍力易成。高证佛阶，亲蒙授记。然后出化众生，去来无碍也。以是之故，虽上根利器，犹愿托生。况汝中下之辈，初得发明者乎。

这一段通过秽土导师劝导求生，乐邦导师慈悲摄受，能看出释迦佛一代时教的重点所在。也就是到了浊恶之世，释迦佛隐灭，弥勒佛未生，在这个环境里没有佛可依，众生都陷在地狱、饿鬼、畜生、修罗等四恶趣苦的因果牵缠中，得人天身都很难。再者，即便得人身处在人道世界里，也有各种外道邪魔、颠倒是非的思想言论蛊惑人心，使得人心不由自主地往邪道走。在周围的环境中，美色淫声等染污境处处迷惑人心。在与人交往时，由于众生的罪业力特别大，一接触就有各种染污缘侵扰自心，使得心完全被它转了。像这样没有佛可依，又被境缘所扰，初心悟达之人很少有不遭退败的。以这个原因，世尊为后世行人殷勤地指归西方，的确有非常深的心意。

释迦佛在《阿弥陀经》里一再地说，应当生信、应当发愿、应当求生，说到彼国有不可思议的功德之利，由此护持行人生到西方，完成解脱成佛的大事。这就要看到世尊慈母之心，他为后世的佛子们指了一条归路。原因是阿弥陀佛是现在佛，正在西方世界说法，在西方乐土，境缘都是清净的。与此土正好相反，有佛可依，一切境界清净，无不摄持自心在菩提道上增进。如果依止阿弥陀佛，就容易成就无生忍力，能够逐级升进，证到佛位。到了西方，亲自得佛授记，决定会成佛。在具功德后就出西方佛国，入在无数世界里化导众生。那时来去无碍，不会有任何退败的情况。

以这个缘故，纵然上机利器，都还愿托生在彼国。因为境缘非常好，在那里能长养圣胎、速得成就。不像此土进一退九，刚刚培养一点，境缘的风雨一吹淋，很快就退失掉了，多少年不退步就算好的了，那是算上等人。连上等人尚愿往生，何况你中下之辈，刚刚发明心地的人呢？因此不要太虚夸，如果只是一个凡夫，有一点理论的了解，那就不必说了，就算是最初发明心地的人，也难过生死关。这就表示在秽土修道是非常困难的。像过去的蕅益大师、彻悟大师等，他们都显现在大病临头时很难过去，所以一心求生西方。

有人怀疑：上根利器还托生净土吗？

这里就举事实让我们放心。也就是文殊、普贤等诸大菩萨，龙树、马鸣等诸大禅祖，庐山、天台等诸大尊者，善财、净饭、韦提等诸大高人，都尚且求生净土，我们远远比不上这些大菩萨、大祖师、大尊者们，那当然更应当求生。

岂不见观佛三昧经中，文殊自叙宿因，谓得念佛三昧，常生净土。世尊复记之曰：汝当往生极乐世界。

难道你没见到《观佛三昧经》中，文殊菩萨自己讲述宿因时说，从前我得念佛三昧，常常生在净土。世尊又授记他说：你将往生极乐世界。

又不见华严经中，普贤劝进善财童子，海会大众。以十大愿王，导归极乐。其偈云：愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。又云：彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生。亲睹如来无量光，现前授我菩提记。蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝。智力广大遍十方，普利一切众生界。

再者，难道你没见到《华严经》里，普贤大士劝进善财童子以及海会大众，以十大愿王导归极乐世界。普贤菩萨在发愿偈里明确地说道：愿我快要命终时，遣除一切障碍，见到阿弥陀佛，当即往生极乐世界。又说：彼佛圣众海会咸皆清净，我当时就在那胜妙的莲花中化生，亲自见到导师无量光佛，现前授我何日成佛的菩提记莂。得到了阿弥陀佛的授记后，我就能化现无数百俱胝的色身，出现周遍十方极广大的智慧力，由此能够普利一切众生界。

这就看到，大智文殊师利菩萨、大行普贤菩萨作为表率，至心求生极乐世界，以求速疾完成佛道。当然我们不如文殊、普贤，怎么能不求生净土呢？

又不见入楞伽经中，授记龙树偈云：南天竺国中，大名德比丘，厥号为龙树，能破有无宗。世间中显我，无上大乘法。得初欢喜地，往生安乐国。

再者，你难道没有见到《入楞伽经》里，世尊授记龙树菩萨，以偈颂说：将来在南印度有具大名称功德的比丘，名叫‘龙树’，能破除执著有无诸边的邪宗。在世间显示我无上大乘妙法，他在证得初地欢喜地后往生极乐世界。

又不见起信论中，马鸣菩萨有求生之愿。无量寿论，天亲菩萨有愿往之心。

再者，难道你没有见到《大乘起信论》中，马鸣菩萨有求生西方极乐世界的发愿吗？《往生论》里，天亲菩萨有愿往极乐刹土之心吗？

这就看到，印度诸大祖师都求生极乐世界，他们都是证得圣果之人，或者有相当高的修证。我们远远不及，为什么不求生西方净土呢？

又不见大宝积经中，印许净饭王，及七万释种，同生安养。十六观经中，指示韦提夫人，及五百侍女，同觐弥陀。且净饭韦提等，皆是现得无生法忍。西竺似此之流，不可得而胜数矣。

再者，难道你没见到《大宝积经》里，世尊印许净饭王和七万释迦种族同生安养世界。《十六观经》里，佛指示韦提希夫人，和五百侍女共同觐见阿弥陀佛。净饭王、韦提希等都是现生得到无生法忍的高人。在印度，像这样得到很高修行境界的人求生极乐净土，那是数都数不过来的。在佛教发祥地的印度，那么多成就大德、具德之士都求生净土，为什么我们还藐视西方不愿求生呢？

东土如庐山远公，合社高人。天台贤首，诸宗尊者。自行化他，曰僧曰俗，同生净土者，又可得而胜数耶？

再转过眼光看看震旦东土的情形。晋朝庐山慧远大师与其同仁一百二十三位高士结社，结果全数往生。天台宗的诸位尊者，像智者大师、四明尊者、慈云忏主、幽溪大师等，以及贤首宗的诸大尊者，他们自行化他都归于净土。在汉地，出家在家往生净土的，哪里能数得清数量呢？

此土自释迦佛劝导以后，西天东土的诸大祖师、诸大尊者、各种僧俗大德，都随顺佛的教导求生极乐世界，乃至士农工商、鹦鹉八哥等往生的都不计其数。既然它像众流赴海、群星拱北般，是人们求证佛果的一条大道，为什么我们不入进这条洪流中呢？