大方广佛华严经浅释(6)

大方广佛华严经浅释6

上海佛学书局印行

美国万佛圣城宣化上人讲述

卷十三 光明觉品第九

卷十三 菩萨问明品第十

卷十四 净行品第十一

大方广佛华严经浅释(六)

目 录

卷十三 光明觉品第九..................................一

卷十三 菩萨问明品第十..................................一一一

卷十四 净行品第十一..................................二一四

开经偈

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

我今见闻得受持　愿解如来真实义

大方广佛华严经浅释

唐于闐国沙门实叉难陀译

美国万佛城宣化上人讲述

卷第十三　光明觉品第九

光明觉品第九

為什麼会有光明？因為修般若的缘故，所以现出光明。什麼是觉？就是觉悟。众生见到光明，就生出觉悟的心。这一品在华严经排列在第九品，所以称為光明觉品第九。

尔时，世尊从两足轮下，放百亿光明，照此三千大千世界。

在说完四圣諦品的时候，释迦牟尼佛从两足轮之下放出百亿光明，照耀三千大千世界(足是人身最卑贱的地方。但因為智慧是最平等，没有高下的，所以从足下放出最尊贵的光)。

一个须弥山、一个日月、一个四大部洲，这是一个世界。积聚一千个世界為一个小千世界；积聚一千个小千世界為一个中千世界；积聚一千个中千世界為一个大千世界。因為有三个千，所以叫三千大千世界。

百亿阎浮提、百亿弗婆提、百亿瞿耶尼、百亿鬱单越、百亿大海、百亿轮围山。

有百亿(一万万為一亿)那样多的阎浮提(南赡部洲)，有百亿那样多的弗婆提(东胜神洲)，有百亿那样多的瞿耶尼(西牛贺洲)，有百亿那样多的鬱单越(北俱卢洲)。又有百亿那样多的大海，又有百亿那样多的轮围山。

百亿菩萨受生、百亿菩萨出家、百亿如来成正觉、百亿如来转*轮、百亿如来入湼槃。

有百亿那样多的菩萨，从兜率天内院降下，来到人间受生。有百亿那样多的菩萨，出家修行。有百亿那样多的如来，在菩提树下成正觉。有百亿那样多的如来，转大*轮，教化众生。有百亿那样多的如来，在双树林入大湼槃，这是佛八相成道的过程。八相是①降世、②住胎、③出胎、④出家、⑤降魔、⑥成正觉、⑦转*轮、⑧入湼槃。

百亿须弥山王、百亿四天王众天、百亿三十三天、百亿夜摩天、百亿兜率天、百亿化乐天、百亿他化自在天、百亿梵众天、百亿光音天、百亿徧净天、百亿广果天、百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。

有百亿那样多的须弥山(译為妙高山，山形是上边宽，而下边窄)。又有百亿那样多的四天王众天(在须弥山的山腰，东是持国天王所在，南是增长天王所住，西是广目天王所住，北是多闻天王所住)。又有百亿那样多的三十三天(就是忉利天。因為四方各有八天，中央有一天，所以称為三十三天。也即是天主——佛教的释提桓因，住在此天)。又有百亿那样多的夜摩天(译為善时分，因為此天以莲华开合為一昼夜)，又有百亿那样多的兜率天(译為喜足，因為此天众生欢喜知足。候补佛位的菩萨都住在此天之内院，当来下生弥勒菩萨就住在此。他来到人间时，据说人血会变為白色)，又有百亿那样多的化乐天(此天的天众可以遂心所欲，化现各种乐器，各自受用)，又有百亿那样多的他化自在天(此天快乐无比，可将他天所变化的音乐，作為自己的音乐。天魔王波旬就住在此天)，又有百亿那样多的梵众天(此天的众生，其心清净，无慾念，貌似童子，身如银色，有男无女，纯是化生)，又有百亿那样多的光音天(此天的众生，不但身心放光，而且智慧也放光，所放的光是红色，用来作佛事，用光来教化众生)，又有百亿那样多的徧净天(此天的众生，得到纯眞清净的妙乐。因為太快乐了，容易丧失道心，所以修禪定者，宜离此天)，又有百亿那样多的广果天(此天分為两种禪定的功夫。修有漏定的外道，会生到无想天；修无漏定的菩萨，会生到五不还天)，又有百亿那样多的色究竟天(这是色界最高天。禪定利根者，直接出离三界；禪定钝根者，要经过四空天「无色界」，才能出离三界)。在这样诸天所有的境界，完全很明显的现出来。

如此处见佛世尊，坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。其百亿阎浮提中，百亿如来亦如是坐。

好像在娑婆世界，能见到佛世尊坐在莲华藏师子之座。有十个佛刹微尘数那样多的菩萨，共围绕於佛。在其他百亿那样多的阎浮提中，也有百亿那样多的如来，坐在莲华藏师子之座，在转*轮，教化众生。

悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。

这完全以佛的大威神力之缘故，在十方世界中，各有一位大菩萨；而每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一起来到释迦牟尼佛的道场，来聆听佛宣说大方广佛华严经大法。

其名曰。文殊师利菩萨、觉首菩萨、财首菩萨、寳首菩萨、功德首菩萨、目首菩萨、精进首菩萨、法首菩萨、智首菩萨、贤首菩萨。

有十位大菩萨，其名号是①文殊师利菩萨，从东方金色世界来，為三世佛母，又為诸佛之师。在处胎经上说：「昔為能仁师，今為佛弟子，二尊不并立，故我為菩萨。」②觉首菩萨，从南方妙色世界来，他是觉悟上首的菩萨，证得无碍智。③财首菩萨，从西方莲华色世界来，他是用法财教化众生，為上首菩萨，得灭暗智。④寳首菩萨，从北方薝卜华色世界来，他是眞俗无违，可珍贵故，為上首菩萨。⑤功德首菩萨，从东北方优钵罗华色世界来，他能了达如来应现说法之功德的缘故，而為上首菩萨。⑥目首菩萨，从东南方金色世界来，他能以福田照导，如目将身，平等福田，為究竟智。⑦精进首菩萨，从西南方寳色世界来，他以正教甚深，必在精进，能策万行，為最胜智。⑧法首菩萨，从西北方金刚色世界来，他以法门虽多，必在正行，於法能行，方得自在，而為上首。⑨智首菩萨，从下方玻瓈色世界来，他以佛之助道，虽无量门，智為上首，能净万行。⑩贤首菩萨，从上方平等色世界来，他以前佛后佛，一道清净，由自性善，故称為贤。

是诸菩萨，所从来国，所谓金色世界、妙色世界、莲华色世界、薝卜华色世界、优钵罗华色世界、金色世界、寳色世界、金刚色世界、玻瓈色世界、平等色世界。

这十位大菩萨，是从自己的国家来到佛所，作為影响众。这些世界的名称，已在如来名号品中说过。在东方有金色世界，在南方有妙色世界，在西方有莲华色世界，在北方有薝卜华色世界，在东北方有优钵罗华色世界，在东南方有金色世界，在西南方有寳色世界，在西北方有金刚色世界，在下方有玻瓈色世界，在上方有平等色世界。

此诸菩萨，各於佛所，净修梵行。所谓不动智佛、无碍智佛、解脱智佛、威仪智佛、明相智佛、究竟智佛、最胜智佛、自在智佛、梵智佛、观察智佛。

这十位大菩萨，在无量劫以前，就修菩萨道而利益一切众生。他们皆在所有诸佛之前，礼敬诸佛，称讚如来，广修供养，净修梵行。净修就是把一切染汚念头断了。梵行就是清净的行门，专心致志，令杂念不生。净有扫除的意思，好像房间有尘土，便要大扫除，清理乾净。净修也是这样——把心中的尘垢扫除。什麼尘垢呢？就是邪知邪见，狂心野性，不守规矩的思想等等。人只知扫房间的尘土，而不知扫心中的尘垢。心中有很多的骯脏妄想和杂念，若不把它清除乾净，这个菩萨道便永远不会有成就之日。所以要时时刻刻廻光返照，反求诸己，令心不放逸、不随便，生觉悟的念头，这就是净修梵行。

在如来名号品中所说十方世界有十位佛世尊：①在东方金色世界有位佛，名号不动智佛。这位佛在常寂光净土中，寂然不动。虽然不动，但徧知一切。他有正知又有徧知，所以他的智慧非常广大。我们人人都具足这种不动的智慧，可是人人把它遗忘了。好像在作梦的时候，所有的学问也不会运用。所以这位不动智如来，令众生想起自己本有不动的智慧，令我们返本还原，反迷归觉。

②在南方妙色世界有位佛，名号无碍智佛。这位佛的智慧是无有障碍，无所不知、无所不晓。这种智慧，不但诸佛有，我们众生也有，可惜我们不会用，所以顚顚倒倒。

③在西方莲华色世界有位佛，名号解脱智佛。这位佛有解脱的智慧，解脱就是离开一切障碍，得到眞正的自由。这种智慧，人人皆有，但因為妄想执著，所以不能解脱。得到智慧解脱，就证得五眼六通。

④在北方薝卜华色世界有位佛，名号威仪智佛。这位佛有威仪的智慧，威是有威可畏，仪是有仪可法。所谓「行住坐卧，四大威仪」。古德说：「行如风，立如松，坐如鐘，卧如弓。」行路时，如轻风徐来，水波不兴；不可有暴风之势，颳得天昏地暗。站立时，身直如松，卓然独立；不可东倒西歪，前弯后仰。坐时，要端然正坐，形如大鐘，不动不摇，心无妄想，自然不动。卧时，採取吉祥卧的姿势，右手托腮，左手搭胯，好像弓形。这是简略而言，若广言之，有「三千威仪，八万细行」。总而言之，处处要谨愼行事，时时要注意环境。例如人家正在静坐，你关门不但要没有声音，就是走路也不要有声音。否则，会影响静坐者心动。所谓「寧动千江水，不动道人心」，修道人心静如水，本来没有波浪。你若令其心动，或会引他发狂，或者堕地狱。我们修道人的一擧一动，一言一行，都要合乎三千威仪，八万细行的标準，不能妨碍他人修道的情绪。这一点，希望大家要遵守，不可放逸！

⑤在东北方优钵罗华色世界有位佛，名号明相智佛，这位佛有明相的智慧，明瞭诸法实相的道理。实相就是无相，不执於相，所谓「扫一切法，离一切相」。因為相从妄心生起，不执便无，所以為实相，就是眞实的相。

⑥在东南方金色世界有位佛，名号究竟智佛。这位佛有究竟的智慧，也就是根本的智慧，而不是后得的智慧。我们修道的目的，是求究竟的智慧，此智现前，就是开悟。

⑦在西南方寳色世界有位佛，名号最胜智佛，这位佛，有最殊胜的智慧，这种智慧是无上可比，能转八识為四智。

⑧在西北方金刚色世界有位佛，名号自在智佛。这位佛有自在的智慧。自在就是心离烦恼之缚，到通达无碍的境界。

⑨在下方玻瓈色世界有位佛，名号梵智佛。这位佛有清净的智慧。清净就是离开诸恶行之过失，离开众烦恼之染汚。

⑩在上方平等色世界有位佛，名号观察智佛。这位佛有观察的智慧。观察诸法体性，是不生不灭的。

尔时，一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。

在这个时候，一切处所有文殊师利菩萨(他的化身是徧满一切所有诸佛的道场，凡是有佛说法，他都来参加作為影响众)。他能在各位佛的道场中，同时发出音声，来演说大方广佛华严经的妙法。

有人问：「文殊师利菩萨究竟有多少？」文殊菩萨只有一身，可是能化百千亿身。文殊菩萨虽然在本处而不动，但是化身能到十方诸佛国土去。这是所谓「一即一切，一切即一」的道理。例如有水的地方，就是月光现出，所谓「千潭有水千潭月」。又如，在一间屋子裡，四壁和上下都掛满镜子。人若站在房子中央，在所有镜子里边，都现出人的影子，有很多人影。由此可证，有多少镜子便现出多少身。

若有见正觉　解脱离诸漏

不著一切世　彼非证道眼

在所有诸佛道场中的文殊师利菩萨，同时说出菩提和烦恼的关係。菩提就是觉道，烦恼就是业障。因為烦恼是从情感所生，有烦恼就有业障。文殊师利菩萨因為怜悯众生，而说出怎样修菩提觉道，怎样断烦恼业障的方法。所以才说：假设有人能见到正觉(佛)，已经证得解脱，离开诸病，也就是内离一切诸漏，外不著世间有為法。但这两种境界尚不是究竟，因為还有个离不离，著不著的对待法。若是没有一个离，也没有一个不离；没有一个著，也没有一个不著，这才是绝对待。能这样，就是对世间法眞正明白了。

没有一个离，也没有一个不离，这是扫一切法。没有一个著，也没有一个不著，这是离一切相。佛的境界，没有一个离，也没有一个不离，而是超情离见。超出凡情，离开凡夫的知见，所以说佛的境界是不可思议。到这种境界上，才是诸佛的本体。若说诸佛已经离开诸漏，那是还没有深入明白佛法，若说诸佛已经不著世间法，那也是没有明白佛法，因為诸佛还在世间教化众生。虽在世间，但没有凡夫的顚倒。佛是扫一切法，离一切相，没有一个著，也没有一个不著；没有一个离，也没有一个不离，这是究竟的，所以才说不著一切世。

如果说佛还有个离，还有个不离；还有个著，还有个不著，这是对待法，是不究竟的，所以说彼非证道眼。道眼就是眞正的智慧。

什麼是解脱？就是得到眞正自由，无拘无束，来去自在。我们為什麼不自由？因為被执著妄想的绳子把自己绑上，所以行动不自在，得不到解脱。

什麼是诸漏？就是从无始以来的习气毛病。例如贪财，就有财漏。贪色，就有色漏。贪名，就有名漏。贪利，就有利漏。漏就是不圆满。凡是不合规矩的，就是诸漏。

有人在心中打妄想：「吃饭也是漏，穿衣也是漏，睡觉也是漏，那麼，什麼是不漏呢？吃饭是漏，可是人人要吃饭，没有一个人能不吃饭，人人要穿衣，没有一个人能不穿衣。人人要睡觉，没有一人不睡觉。这些食衣睡都有漏。我们应该无漏，可是不吃饭，就会饿死。不穿衣，就会冻死。不睡觉，就会睏死。若说这三种是漏，我坚决反对，不讚成这种说法！」

谁能不吃饭？谁能不穿衣？谁能不睡觉？可是不要太过，也不要不及，要求其中道。例如吃饭，吃饱就可以。不可打妄想，总去研究这食物到底有营养或没有营养呢？穿衣是為了御寒，能保暖就行了，不用天天更换新衣，引人注目，令人羡慕你。有这种思想，就是漏。睡觉是為了消除疲劳，多睡也是漏，少睡也是漏。恰到好处，不多不少，便没有漏。

总而言之，欢喜也是漏，发怒也是漏，爱是漏，恶也是漏，七情是漏，六欲也是漏。漏而不漏，就是无漏。可是无漏还没有到家哩！因為还有个无漏。如果没有一个漏，也没有一个不漏，这才是究竟。

现在简单的解释一下七情。

喜：本来不应该喜的，你欢喜，就是漏。好像人家死了人，你却哈哈大笑，这是不对的。

怒：见到人家守规矩，你却发脾气，骂人是混蛋，不知自由，自找苦吃。这样就会令大家讨厌你。

哀：人家正在擧行婚礼时，你去大哭大吵，还说你们不应该结婚。凡是用的不得当都是漏。

惧：人家发生不幸的事件，有恐惧的感觉，你不但不安慰他，反而说些风凉话。这是不对的。

爱：见到人就说「我爱你！」令闻者心里不舒服，生起反感，永不理你。

恶：见到人就说「我讨厌你！」令听者不高兴，甚至发脾气，和你辩论或者相打相骂。

欲：欲望无止境。但必须有限度，不可贪而无厌，不应有贪欲，而你有贪欲就是漏。

这七情在未发生之前是中道。应该欢喜而没欢喜，应该发脾气而不发。谁能这样，谁就有开悟的机会。我们修道，就是要修忍辱，不发脾气，应该学弥勒菩萨那样旷达的胸襟，能忍天下人所不能忍的事。

什麼是世间法？有形有相的法，都是世间法。在金刚经上说：「一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」有為法就是世间法，也好像早晨的露水，太阳出来就消逝了。

若有知如来　体相无所有

修习得明了　此人疾作佛

假设有人知道佛的八相成道。知道佛在过去因地时怎样修行，怎样修福修慧。佛本来是无相，可是无相而无所不相，体相空无所有。若要知道為何无所有，必须修习一切法门。这样才能明瞭佛的境界，是尽虚空，徧法界，无在无所不在。可是体相是寂然的，无形无相无所有。这个人若能够明白佛是怎样修行，怎样成佛，如果他能依法修行，一定很快会成佛。

能见此世界　其心不摇动

於佛身亦然　当成胜智者

能见到世间法，而能悟得出世间法。并不是离开世间，另外有个出世间。若是离开世间法，另外有个出世间法，这样应该有两个人，一个是凡夫，一个去成佛。既然是一个人，或為凡夫，或者成佛。做凡夫或成佛，都是众生，并没有两样。所以经文上说：「其心不摇动」，既是不為分别所迷惑，不為妄想所执著。十方诸佛和众生原来是一体的，不过是觉和迷而已。修行具足大智慧，便成為佛。不修行具足烦恼，仍為凡夫。世间法和出世间法，都是一样的。若是明白，世间法即是出世间法。若是不明白，出世间法即是世间法。就在一转念之间，能囘头转身，就见本地风光。这个人当成最殊胜的大智人，也就是佛。

若於佛及法　其心了平等

二念不现前　当践难思位

假设有人能对佛对法，明白是平等而无差别，佛和法是一体的，那麼，这个人便达到了佛的境界。佛而不佛，本来就是佛。已经成佛就不需要依靠法。这时到了修无可修，证无可证的程度。在无修无证的果位上，可说是既没有佛，也没有法。但是凡夫在修行时，绝对不可说没有佛没有法。所以没有达到相当的程度，绝不可说没有佛没有法。因為明白了佛和法是平等，是一个。到了那种程度，才可以说什麼都不要了。假设佛和法都没有，就变成顽空外道，外道是主张什麼都没有了。佛和法的二念不现前，没有佛和法的分别心，达到这种境界，当实践不可思议的果位，也就是佛位。

若见佛及身　平等而安住

无住无所入　当成难遇者

假设有人见到佛和众生，所谓「心佛及众生，是三无差别」，都是平等的。虽然安住，但本来就是无所住，亦无所入。能有这种的看法，这个人应当成就為难遭难遇的人，也就是佛。

色受无有数　想行识亦然

若能如是知　当作大牟尼

这首偈颂，是讲五蕴之理。五蕴就是色、受、想、行、识。色就是一切的顏色，受就是领纳，想就是妄想，行是一种的行动，识就是一切的分别，分别善恶、是非、黑白。若能转识成智，就有成就。若不能转识，用分别心来分别一切法，这还是识在作怪哩！

色蕴和受蕴，没有一个数(有相差别為数)，想蕴、行蕴、识蕴也同样地没有数(能离数超世)。如果知道五蕴不落一切数，将来应当作大寂灭的人，也就是成佛果。

如果有正知正见的人，他不会被五蕴所缚，反而能照见五蕴皆空，很快就能成佛。我们不成佛的原因，就是不能照见五蕴皆空，天天在五蕴中打转。现在知道五蕴没有数，那就是空。能看成空，就能成佛果。

世及出世见　一切皆超越

而能善知法　当成大光耀

世间的见和出世间的见，一切都是超越入出。若能善知一切法，能行持一切法。应当成為大光耀的人。往究竟来说，就是佛。

六祖大师说：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兎角。」佛法就在世间法里边包括著，没有离开世间的觉悟。如果离开世间法，另外去找菩提法，就是错误的。好像在兎子头上找犄角，无有是处。

若於一切智　发生廻向心

见心无所生　当获大名称

若把一切的智慧，发生廻向菩提心，即是将功德和智慧廻向给法界一切众生。而又要好像没有这囘事，不要有所执著，不要有所企图。见自己的心，并没有生出廻向的心。若能把执著功德的心破了，这人将来应当获得最大的名称，也就是佛。

廻向有四种：①廻自向他②廻因向果③廻事向理④廻小向大。简略介绍如下：

①廻自向他：廻自己的功德，而布施於法界众生，為众生廻向。如有智慧，发愿把自己的智慧布施给法界众生，令一切众生得到一切智慧。

②廻因向果：我们在因地修行，将来大家都得到佛的果位，希望法界众生，同成佛道。

③廻事向理：我们现在所修行一切事行，愿意廻向诸佛无上寂静的理体。

④廻小向大：我们现在的心量很小，思想很浅窄。应该发愿，将心量放大，广大如法界，周徧如虚空，包罗万象，无所不容。假若从前是修小乘法，而今应该廻向修大乘法。

众生无有生　亦復无有坏

若得如是智　当成无上道

若能明白诸法实相之理，见佛是不生不灭，见众生也是不生不灭。因為心佛众生，三无差别。也没有生，也没有坏。若有这种智慧，便无执著。没有我，也没有我所有；没有能修，也没有所修。将来应当成就无上道的佛果。

一中解无量　无量中解一

了彼亙生起　当成无所畏

一是少，无量是多。一散為多，多復為一。所以一生无量，一不自一。无量归一，多不自多。互相生起，互相无碍，所以说一中解无量。无量是从一那里来的，如果没有一，也没有无量；没有无量，也没有一。没有一，就是○。我们学佛法，就是学这个「○」。得到「○」字，就能返本还原，反迷归觉。

在无量中又能瞭解这个一，一生无量，无量还一。能明瞭互相生起的理论，这个应当很快成就无所畏，最低限度是位大菩萨，要往上说，便是究竟成佛。

尔时，光明过此世界，徧照东方十佛国土。南西北方，四维上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。如此处见佛世尊，坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。彼一一世界中，各有百亿阎浮提，百亿如来，亦如是坐。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

在这个时候，佛从足轮下所放的光明，超过这个世界，普徧照耀东方十佛国土。在这个世界的南西北四维上下余九方，也是同样的情形。在十方每个世界中，都有百亿那样多的阎浮提，乃至百亿那样多的色究竟天。在其中所有的世界，完全都很明显现出佛从足轮所放之光。如此处见佛世尊(释迦牟尼佛)坐在莲华藏师子座之上。结双跏趺坐，转大*轮，教化众生。有十佛刹微尘那样多的菩萨，共同来到佛所，围绕於佛。在十方每一个世界中，各有百亿那样多的阎浮提，又有百亿那样多的如来，也是坐在莲华藏师子之座。完全以佛的大威神力之缘故，所以十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多菩萨在一起，咸来到佛所，聆听佛宣说妙法。这些大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从自己国土而来，就是所说的金色世界等等。每一位大菩萨，本来所供养於佛，侍奉於佛，其佛就是所说的不动智如来等等。等等就是代表还有九位大菩萨，还有九个世界，还有九位如来。

尔时，一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。

在这个时候，於一切处无量的文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，同时宣说以下的偈颂：

众生无智慧　爱刺所伤毒

為彼求菩提　诸佛法如是

众生以什麼因缘来到五浊恶世？就因為有爱的缘故。所谓「爱不重不生娑婆，业不空不生净土」。所有一切烦恼，都从爱所生。众生因為没有智慧，所以被爱毒所伤。文殊菩萨大悲心切，流露出来无上甘露和醍醐妙味，用直心的智慧，开示所有众生。众生為什麼顚倒？為什麼糊涂？因為无明太重。有无明就生行，有行就有识，有识就有名色，有名色就有六入，有六入就有触，有触就有受，有受就有爱，有爱就有取，有取就要為我所有，辗转而有生、有老、有死，这是十二因缘互相生起的道理。因為众生没有智慧，就被爱刺所伤毒。

在四十二章经上说：「财色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。」这就是爱的害处。爱又有九种的譬如：

①如债有餘：爱好像欠人家的债，尚未还清。譬如声闻缘觉二乘人的餘习，没有断尽。爱未断尽，如同欠债。所以修道人，一定要明白爱刺的厉害，它不但伤身，又能伤心。谨之愼之，切记！切记！一失足成千古恨，永远没有办法挽囘。

②如罗刹妇女：罗刹鬼的妇女，其心非常狠毒，能将自己所生的小罗刹鬼吃掉，甚至吃掉自己的丈夫。这是表示爱能令人受生死。有生死就会堕落在三恶道之中。三恶道就是畜生、饿鬼、地狱。

③如妙莲华茎：在莲华茎的下边，藏著一条毒蛇。人爱妙莲华之美丽，去採莲华，就会被毒蛇咬死。爱能令人躱不开生死。华茎譬喩五欲(财、色、名、食、睡)，爱譬喩毒蛇。如果爱五欲，必為毒蛇所噬。

④如恶食：好像不欢喜的食物，勉强食之，会生病而死，而堕入三恶道。爱也是这样，强求便会丧失生命。

⑤如淫女：就是出卖灵魂的女人，这种人能把善法毁灭，被无常鬼所驱逐，夺去生命，堕入三恶道。

⑥如摩楼迦子：他能纒绕凡夫失去善法，令凡夫顚倒而死。死后堕入三恶道，受极大苦，不得解脱。

⑦如疮中息肉：爱如生疮，内有坏肉。如不把疮除掉，疮会愈长愈大并生虫子。慢慢地法身慧命便被虫吃掉，而人也丧失智慧，因而堕落。

⑧如暴风：暴风能把大树吹倒，爱能把菩提根拔出。爱是多麼的可怕！多少人為它而身败名裂，甚至家破人亡，尚不认识这罪魁祸首。

⑨如彗星：这是不吉祥的星，俗称為扫帚星，因為它的尾巴有道强烈的光芒，形如扫帚。彗星一旦出现，世界便不太平，不是有刀兵之灾，就是有饥饉之难。爱能断一切善根，令人堕三恶道，好比不吉祥的彗星一样。

十方三世一切诸佛，為救度被爱刺所伤的众生，便劝发其趣求菩提，并提倡断欲去爱的方法，令其将爱欲之心，变為菩提心。爱欲心是愚痴，菩提心是觉悟。众生為什麼愚痴？就是被爱所迷惑。因為一切众生都欢喜爱，没有反对爱，我们所讲的经，并不是徧差於一边，说爱怎样不好。我们是研究佛法，应该明白爱的反面，乃是一种害处。

普见於诸法　二边皆捨离

道成永不退　转此无等轮

普徧见到色法、心法、心所法、不相应法、无為法等。认识一切诸法，修中道了义，才能捨离空有二边，不落於空边，不落於有边，即是中道。不著空有二边，能见到诸法实相，便证得中道理体。这种道业有所成就，就永不退转了。不退分為三种：①位不退，行菩萨道，不退於二乘法。②行不退，只有向前修行，勇猛精进，毫不懈怠，不会向后退转。③念不退，发大菩提心，上求佛道，下度众生。佛是常转无可比之大*轮，这是最高无上，令众生成佛的*轮。

不可思议劫　精进修诸行

為度诸众生　此是大仙力

我们在多生多劫一直到现在，都是懒惰放逸，对於佛法，还有所怀疑，不能勇猛精进。遇到正法，也不用功修行；遇到邪法，反而欢喜若狂，努力学习。佛不是这样，他在无量无边不可思议大劫中，昼夜六时勤精进，勤修一切法门。他為了要度化一切众生，离苦得乐，所以勤修。成佛之后，才有力量来教化众生。这是大仙力，也就是佛力。

释迦牟尼佛住世的时候，有一天，在地上抓起一撮泥土，放在手中，向弟子们说：「你们大家说，我手中的土多？还是大地的土多？」弟子们异口同声的说：「世尊手中的土最少，大地的土最多。」佛又说：「你们知道吗？得到人身的人，如同手中的土那样的少，失去人身的人，如同大地的土那样的多。」我们学佛，只有五分鐘的热度，没有恒心。就因為这样，所以在六道轮廻中转来转去。有时堕地狱，有时升天，有时為修罗，有时做畜生，有时為鬼，有时做人。可是做人，不是一件容易的事，所谓「人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身。」我们很幸运能得到人身，不要辜负為人的使命，要行菩萨道，一切以利益众生為前提。不可自私自利，专為自己著想。有利则争，有害则避之，这种行為要不得，要彻底明白前生不修今生苦，今生不修来生苦的道理。

导师降众魔　勇健无能胜

光中演妙义　慈悲故如是

导师是接引众生的导师，也就是佛。接引一切邪道上的众生归於正路，接引一切恶的众生走向善路。导引众生了生脱死，反迷归觉，弃暗投明，引导众生发菩提心，囘事向理。这位导师，就是释迦牟尼佛。

佛在菩提树下将要成正觉时，魔王波旬，知道世间有位大觉者即将成道，乃发大恐怖。因為佛力增加，魔力就会减少，所以魔王波旬用种种力量来破坏佛的道业。於是率领眷属来到菩提树下的四周，企图扰乱佛的修行，威胁佛。此时，佛放白毫相光，入胜意慈心三昧。在白毫相光中，又现出种种光明，在种种光明中，又现出种种化身。其光上通於天宫，下达於地狱。这时，所有的魔子魔孙、魔民魔兵，自觉四肢无力，头也抬不起来，眼也睁不开了，於是知难而退。

魔王又派三位美丽的魔女，用色相来扰乱佛修道的清净心。魔女来到菩提树下，现出妖媚之相，来引诱佛，企图令佛动心，失其道业。佛仍用白毫相光来照耀她们，此时魔女被光所照，变成奇丑无比的女人，九孔流出不净之物，背负老母，怀抱死儿。三女互视，见此丑恶之相，顿生惭愧之心。自想，这丑怪相，自己看之，还要作呕，焉能引诱於佛？乃匍匐而去。

佛的白毫相光，有不可思议的威力，所以能降伏一切天魔外道。佛是大智大仁大勇大雄的圣人，没有人能胜过佛的神力。佛在光中能演微妙而不可言的神通妙用，以慈悲三昧来降伏众魔。因為佛慈悲的缘故，所以这样才能降魔。

以彼智慧心　破诸烦恼障

一念见一切　此是佛神力

以诸佛智慧的力量，能破除所有众生的烦恼障。烦恼有八万四千种，佛说八万四千法门，来对治八万四千烦恼。把烦恼化了，就变為菩提。众生為什麼不能和佛一样有智慧？因為众生有烦恼障。

在一念之间，具足八万四千法门。在一念之中，能破除八万四千烦恼障。这是诸佛大威神力来加持的缘故。只要你能改恶向善，廻小向大，依法修行，就会有这种的感应。

击於正法鼓　觉寤十方刹

咸令向菩提　自在力能尔

佛转大*轮时，如击正法鼓一样。為什麼要击正法鼓？因為欲令十方刹海中的众生醒悟，令他们发大菩提心，永不退转。这是因為佛的自在神通力，才能这样，令一切众生反迷归觉。

不坏无边境　而游诸亿刹

於有无所著　彼自在如佛

不坏就是不动，不动本体。佛是不动道场，而能周徧法界。佛坐在菩提树下，法身能到无边诸佛刹土去。这是有而非有，无而未无的境界。所以於有也不著，於无也不著。於有不著，就是眞空。於空不著，就是妙有。能有这种境界的人，一切自在和佛相同。

诸佛如虚空　究竟常清净

忆念生欢喜　彼诸愿具足

诸佛的法身是无相。虽然无相，但有如虚空，虚空是徧满一切处。虚空是无边际，佛身也是无边际。虚空是无相，佛也是无相。所谓「若人欲识佛境界，当净其意如虚空」，所以说究竟常清净，所谓「佛法清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中」。常常忆念於佛，就生大欢喜。这是诸佛的愿力具足，令你生欢喜心。

一一地狱中　经於无量劫

為度众生故　而能忍是苦

菩萨是具足大智慧的人，所以捨去自己的小我，而成就众生的大我。為自利利他、自觉觉他、自度度他，而行菩萨道。不怕一切苦，不畏一切难，愿為众生受苦。好像地藏王菩萨发愿：「我不入地狱，谁入地狱」，「地狱不空，誓不成佛」。所以他恒处地狱和众生在一起，希望众生觉悟，发菩提心，早离苦海。经过无量劫那样长的时间，仍然不厌其烦在教化一切众生，度脱一切众生。他為了令一切众生了生脱死，离苦得乐，所以能忍受地狱一切的苦，任劳任怨，认為「受苦是了苦，享福是消福」，所以心甘情愿受苦。菩萨是慈悲的心肠，為度众生的缘故，而能忍受不能忍的苦，这才是菩萨的精神，这才是行菩萨道的眞諦！

菩萨用四摄法来教化众生。四摄法就是布施、爱语、利行、同事四种法。今简略解释四摄法的道理：

①布施：菩萨教化众生，捨己為人，把自己的利益，都布施给需要的人。菩萨的布施，有外财和内财。外财是金银珠寳、国城妻子。内财是头目脑髓、皮肉筋骨。虽然布施内外财，但三轮体空，而不执著。所谓三轮体空，就是没有能施者，没有所施者，中间也没有所施物。菩萨虽然布施，而离开布施的相，他没有凡夫自我宣传的思想。有人说：「你们知道吗？某某大庙是我出资造的，某某大桥是我出钱修的。」这是大卖广告，这就是执著布施的相，虽然有功德，但是是小功德。菩萨对於功德事，从不记於心，过去就空了，绝不到处宣传。

②爱语：菩萨行菩萨道的时候，对众生都是和顏悦色，绝不发脾气。也不用粗言暴语来骂人，更不诽谤人，不说是非语，更不挑拨离间，不吹毛求疵，不找人的麻烦，不说人的坏话。菩萨是爱护众生，只说柔和的话，说温暖的话，说慈悲的话，说怜悯的话，令众生开心，生欢喜心。这个爱，是对众生爱护之意，也是说好话的意思。

③利行：菩萨所行所作，都是利益众生，一言一行，一擧一动，皆作為众生的榜样。所谓「以身作则」，令众生学习，有啟发作用。他令众生生尊敬心，生信仰心，相信菩萨说的话是有眞理，这样，便容易灌输佛法的知识。

④同事，菩萨想度一个众生，便现同样的人和职业，和他在一起共同生活，令他產生亲善之感，例如菩萨想教化读书人，就示现读书人的身份，去影响读书人发菩提心，学无上道。菩萨想度化做工的人，就示现工人的身份，去感化他们发菩提心。菩萨想度农夫，就示现农夫的身份，去影响农夫发菩提心，学无上道。菩萨想度化商人，就示现商人的身份，去感化他们发菩提心。菩萨观察有什麼因缘得度者，便示现什麼身而度之。不但在人道是这样，就是畜生道也是这样。释迦牟尼佛在往昔时，曾经做过鹿王，教化同类，又感化国王不吃鹿肉。

不惜於身命　常护诸佛法

无我心调柔　能得如来道

释迦牟尼佛在往昔时，到处求法，不惜生命，所谓「為法忘躯」。有一天，他遇到一个罗刹鬼，听他念半句偈：「诸行无常，是生灭法」。这是说一切的行為，都是无常。為什麼无常？因為它是生灭法。生了又灭，灭了又生，没有停止的时候。释迦牟尼佛(在因地菩萨时)一听，知道这是佛法的偈颂，但是还有下半句偈，可是罗刹鬼不说了。佛便向罗刹鬼要求：「你还没有念完，一定还有两句，请你再念出下半偈给我听，可以吗？」罗刹鬼说：「可以的。可是我饿了，没有力气念出来。你能捨身供养我，我就為你念出来。」佛说：「我答应你！但是我也有个条件，你先念出来，我刻在树上，给后来人留下正法，令他们依法修行。然后你再吃我，可以吗？」罗刹鬼说：「当然可以。你注意听：『生灭灭已，寂灭為乐』」。这个意思，是说生灭都灭完了，然后便得到寂灭之乐。也就是了生死之苦，证湼槃之乐。这时，佛用刀在树上刻上「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭為乐。」十六个大字。刻完之后，佛心裡想：「时间久了，大树容易变坏，不如刻在石头上，能保存长远一点，那麼，受法益的人，一定能更多。」於是向罗刹鬼要求：「我决定把身体供养你，绝不反悔。请你稍等一会儿，我把这首偈颂刻在石头上，令后世人，都有机会看得到，可以吗？」罗刹鬼说：「你的思想很仁慈，可敬可佩！那麼，等你刻完，我再吃你。」佛很快将偈语刻在石上。然后闭起双眼，等罗刹鬼来吃，他心中非常安静。等了很长的时间，没有声音，觉得奇怪，乃睁眼一看，不见罗刹鬼，再仰望虚空，见到有位天人，原来这是天人化作罗刹鬼来考验佛，是否眞能為法忘躯。此时天人乃含笑而去。

行菩萨道的菩萨，不惜自己的生命保护诸佛所说的法。菩萨是没有我相、没有我所，心意调柔，没有刚强。他以善语良言来对待一切人，这样无我心调柔的修行，才能证得佛所修的道。

尔时，光明过十世界，徧照东方百世界。南西北方，四维上下，亦復如是。彼诸世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

在这个时候，佛从足轮所放的光明，超过十个世界，普徧照耀东方百个世界。在南方、西方、北方、四维上下六方，都是这样。在十方世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，完全都明现。在每个阎浮提世界中，都见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，结双跏趺坐，转大*轮，教化众生。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕於佛。这是仰承佛的大威神力之缘故，在十方各有一位大菩萨，每位大菩萨各与十佛刹微尘数那样多的菩萨在一起，来到佛所，聆听佛宣说妙法。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们都是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们在本国土所侍奉的佛，就是所说的不动智如来等等。

尔时，一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。

在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，於各位佛的道场中，同时发出声音，而说出下边的偈颂：

佛了法如幻　通达无障碍

心净离众著　调伏诸羣生

十方三世一切诸佛，都明瞭诸法如幻如化，没有实体。一切诸法是对治众生诸病。若是众生的毛病没有了，这法也就不需要了。法譬如是药，因為众生有贪瞋痴的烦恼病，所以要吃戒定慧的药丸，等病好了，就不需再吃药了。

诸佛明白诸法非空非有的道理，所以才能通达无所障碍。有智慧者才能通达，有愚痴者才会障碍。有智慧的人，若是不明白诸法如幻，就有智的执著，也就是法执。若是不明白无障碍的道理，也有障碍的执著，也就是迷惑的执著。有智德就能通达，有断德就能无碍。

智慧的执著，是明白的执著；迷惑的执著，是糊涂的执著。明白人有明白的执著，糊涂人有糊涂的执著。总而言之，各有所执著。如果没有执著，那就有办法了。什麼办法？能廻光返照，反求诸己，将背觉合尘的境界转变為背尘合觉的境界。

心中清净，就能离开智的执著，也离开迷的执著。也没有法执，也没有我执，也就离开一切执著。佛说：「一切众生，皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。」心中如果没有无明，就会清净无染。清净之后，自然离开一切妄想执著。

佛具备三德：①智德：能破除无知，而得般若。②断德：能断除烦恼，而得湼槃。③恩德：能救济众生，而得快乐。这三德圆满了，所以佛才能调伏九法界一切众生。

或有见初生　妙色如金山

住是最后身　永作人中月

这些偈颂，是说佛八相成道的情形。或者有人见到佛初生的时候，身有微妙不可思议的金色，如同金山一样。这一次是最后一次的出生，永远作為人间的月光。月光能普照一切水，佛光能普照一切众生心。所谓「佛法清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中」，就是这个道理。

佛在出生的时候，便能走路，足踏莲华，四方各行七步，然后左手指天，右手指地而说：「天上天下，唯我独尊。」天上天下就是人间，在天上和人间我(佛)是最尊贵的人。為什麼要这样说呢？因為众生的生死和命运，是操在自己。所谓「自作自受」的因果律。这种道理没有人明白，唯有佛才明白，所以说「唯我独尊」。

或见经行时　具无量功德

念慧皆善巧　丈夫师子步

或有人见到佛初生的时候，就会经行(走路)，而具足无量的功德。福也具足，慧也具足，又具足大智慧，所以用善巧方便的法门，来教化众生，令众生反迷归觉。佛走路的姿势，是大丈夫行，是师子步，四平八稳，不疾不徐。

或见紺青目　观察於十方

有时现戏笑　為顺众生欲

或者有的众生，见到佛的紺青眼睛，澄清如四大海，能观察於十方，尽虚空、徧法界。佛常在定中，如如不动，了了常明，没有欢喜，没有忧愁。可是有时候，佛也会开顏含笑。為什麼？因為要随顺众生所希望，為令众生欢喜，乃现戏笑相。

或见师子吼　殊胜无比身

示现最后生　所说无非实

或者有的众生，见到佛在转大*轮，教化众生，作师子吼。永嘉大师说：「师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。」佛说法时，犹如师子吼，天魔外道闻之而丧胆。师子吼时，所有的禽兽被吓得脑裂，魂飞天外，战战兢兢，生大畏惧。就是大笨象，也失去威风了。天龙八部，闻佛说法的慈音，却生出欣悦心，礼拜於佛、护持於佛。佛有三十二大人相，八十种随形好，这种特别殊胜的大丈夫身，是无可比的。这是佛最后生来示现成佛。佛所说的法，都是眞实的法，没有半点虚妄。

或有见出家　解脱一切缚

修治诸佛行　常乐观寂灭

出家是出无明的家、出烦恼的家、出三界的家。人人都有无明，不容易破，要想超出无明，就得出无明的家。因為世俗的家，有无穷的烦恼，所以要出烦恼的家。欲界、色界、无色界的众生，都在六道轮廻中，生生死死、永不停止，所以要出三界的家。不出家，就被一切繫缚綑绑得很不自在。不自在就烦恼，有烦恼就愚痴，愚痴就起惑造业受报。出家就得到解脱，解脱就是没有一切缚了。

或者有人见过佛出家。佛出家之后，把一切的烦恼缚解脱了。他修行诸佛所修的行门，静坐思惟，常观寂灭之乐。

释迦牟尼佛於西元前六百年生於北印度迦毗罗卫国(即今尼泊尔南边)的王宫中，他身為太子，享受无穷之福、无比之乐，若是在家修行，多麼快乐。為什麼把荣华富贵的生活，美丽的娇妻，活泼的爱子，都捨弃了，跑到深山修苦行，一日只食一麻一麦。因為世间的快乐是无常的，出世间的快乐是恒常的。又因為在富贵家修行，有许多障碍，不容易成功，所以毅然决然出家，割断世俗之爱，成就湼槃之乐。

或见坐道场　觉知一切法

到功德彼岸　痴暗烦恼尽

佛出家之后，到处参访善知识，经过六年，仍没得要领。又在雪山苦修六年，也没有证得了生脱死之法。最后来到菩提树下金刚座上，静坐四十九天，於三十岁那年十二月初八日的晚上，夜睹明星而悟道，当时便证得生死之轮——十二因缘法，就是了生脱死之法。

或者有人见到佛坐道场，教化众生，佛开悟之后，觉知一切法，明瞭一切法，為众生说一切法。佛已经福慧双足，功德圆满，到无欠无餘的境界，所以达到功德的彼岸。佛已把愚痴的黑暗、妄想的烦恼，统统扫灭乾净，这时候，烦恼已变成菩提。

或见胜丈夫　具足大悲心

转於妙*轮　度无量众生

或者有人见到佛现出殊胜大丈夫相(三十二相、八十种随形好)，佛具足大悲心，看一切众生，如同自己的父母或子女一样的关心，常转无上妙*轮，来教化无量的众生，来救度无量的众生，所度的众生，已证得湼槃四德——常乐我净眞正的快乐。

或见师子吼　威光最殊特

超一切世间　神通力无等

或者有人见到佛说法的情形，犹如师子吼。佛的大威德、大智慧、大神通种种的光明，都是最殊胜最特别的，它超出一切世间所有的力量。佛的神通妙用，无人可比、无人相等，的确是「唯我独尊」。

或见心寂静　如世灯永灭

种种现神通　十力能如是

或者有人见到佛常在寂静中。佛的心常修寂静法。寂静法就是寂灭法。好像世间的灯，永远熄灭。佛有种种的神通力，是不可思议的境界。佛有十种力量，能示现种种的妙用，妙不可言。

尔时，光明过百世界，徧照东方千世界。南西北方，四维上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

在这个时候，佛从足轮所放的光，超过百个世界，普徧照耀东方千个世界。在南西北三方和四维上下六方，统统是同样情形。在十方世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。在其中所有的世界，完全都明现。在每个阎浮提中，都能见到释迦牟尼佛坐在莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，共同围绕於佛。这是仰承佛之大威神力的缘故，所以在十方各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近於佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们本来侍奉於佛，就是所说的不动智如来等等。

尔时，一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。

在这个时候，在一切处中的文殊师利菩萨，於各个佛的道场，同一时候发出音声，说出下边的偈颂：

佛於甚深法　通达无与等

众生不能了　次第為开示

释迦牟尼佛成佛之后，所有甚深微妙八万四千法门，都通达无碍。九法界的众生，没有一界的智慧能和佛比较。因為佛的智慧，是无所不知，无所不晓。众生因為愚痴，所以不能明瞭佛法。佛怜悯众生，於是很慈悲的為众生说法，很有次第的开示众生。佛先為钝根众生说小乘法，讲有的道理。后為利根众生说大乘法，讲空的道理。最后為钝根人说一乘法，讲眞空妙有的中道法。

佛成道之后，首先為法身大士(十地菩萨)说大方广佛华严经。然后為二乘人说阿含经。后又為大乘人说般若经，最后说法华经和涅槃经。这是次第為众生开示，解释诸法的眞理。

我性未曾有　我所亦空寂

云何诸如来　而得有其身

我性就是我身。佛是没有我，所以才说我性未曾有。连性都不存在，那里有个我？我没有了，我所也没有了。我是我执，我所是法执。既然没有我执，也没有法执。怎可以说一切佛而得有形相的身体呢？佛是无形无相的，无在无不在，非空非有的，所以佛是徧一切处。

解脱明行者　无数无等伦

世间诸因量　求过不可得

解脱是离开一切执著。若能没有执著，智慧就圆满了，这是明。福德也圆满了，这是行，都是从修行中得来的。福慧双圆，就是如来。佛的智慧功德是无数无等伦，世间任何人都不能和佛比较。在因明学上的量有三种：①现量：就是现在所知道的，用现在知识来衡量它。②比量：用道理来比较，自然而明白。例如隔山见烟，便知有火；隔墙见角，便知有牛。③圣言量：经律论便是圣人之言论，用它来衡量外道所说的道理，便知是邪知邪见。若想在三量中找不对的地方，那是不可得，也无法能找得到。

在华严经所说菩萨的行位有五十二位，就是十信、十住、十行、十廻向、十地、等觉、妙觉。可是天台宗认為是别教菩萨的行位，而不是圆教菩萨的行位。他们立出圆教菩萨的行位，就是六即位，也是六即佛。

①理即佛：按理来讲，人人都是佛。為什麼众生不成佛？因為执著在事相上，有我执，有法执，所以未成佛。

有首偈颂曰：「动静理全是，行藏事竟非，冥冥随物去，渺渺不知归」。动静就是行住坐卧。若是明白动静的道理，都是对的。若不明白道理，都是错的，这时，动也不对，静也不对。行是去作，藏是收起，也是动静的意思。按照事相来讲，就不对了。因為在理是对，所以在事是错。冥冥是不知不觉的意思，错在不知不觉之中，随著物欲乱跑，不守本份。渺渺是糊糊涂涂的意思。错在糊糊涂涂之中，不知囘来，流连忘返。这是说我们的自性，本来和佛是一样，但是落在有為法上，所以现是众生。有為法是事，无為法是理，应该廻事向理。

②名字即佛：现在闻到佛的名字，知道众生和佛是平等，不过，佛是已成佛的佛，众生是未成的佛。但有佛的名字。我们听到十方诸佛的名字，才说下边的偈颂。「方听无声曲，此闻不死歌，今知当体事，反恨自蹉跎。」方才听到没有音声的歌曲，现在又听到不死的歌，到今天才知道修行时，当下能成佛。即刻反迷归觉，发菩提心，这是成佛的道路。要廻光反照，自己把大好光阴空过了，是多麼可惜??@?件事！

③观行即佛：观行是观看所修行一切诸法实相。用观照的力量来修行，才能成佛。

有首偈颂曰：「念念照常理，心心息幻尘，徧观诸法性，无假亦无眞。」念念是时时刻刻专一用念来观照，也就是念兹在兹。专一什麼？专一观照眞常之理。心心念念，都把妄想除尽，把虚幻尘垢息灭。这时候，眞心便现出。我们為什麼没有契合本有眞心呢？就因為尽打妄想，妄想多了，所以梦幻泡影露电这六种都现前。所以要息幻尘，普徧观察诸法实相，离开这个假，更离开这个眞。有个眞就有个假，有个假就有个眞。无假无眞到本来空寂境地上，所以看一切诸法都是空寂的。

④相似即佛：相似就是有一点好像要成佛的好消息，但是没有成佛。只是相似，尚未成佛。相似又好像打铁，虽然未成器，但是它本身是热的，有热度就有机会成器。

有首偈颂曰：「四住虽先落，六尘未尽空；眼中犹有翳，空里见花红。」四住就是欲界、色界、无色界、见思惑四种，住在迷惑上。落是无障碍。虽然打破关而通过，但是六尘仍然没有尽空。好像眼睛有毛病，见空中有黄花或红花。这种境界，还不究竟，不过是得到一点好消息而已，还未到至极之处。

⑤分证即佛：分证就是无明分分破，法身分分证的境界。也就是分破四十一品之无明，而分见法性，证得四十一位菩萨果位。

有首偈颂曰：「豁而心开悟，湛然一切通；穷源犹未尽，尚见月朦朧。」豁然贯通，心里明白一切理而开悟。湛然通达，一切法都明白了。虽然穷尽源头，但未圆满，尚未尽极，仍有月色朦朧的感觉。这好像月亮被云所遮，知道月亮在那里，可是看不清楚，这种境界，还没有到家，还没有到究竟即佛处。

⑥究竟即佛：就是眞正成佛，也就是破了四十二品之无明，到达妙觉的地位，证得究竟圆满的智慧。所谓「福慧双足，功德具备」的境界。

有首偈颂曰：「从来眞是妄，今日妄是眞；但復本识性，更无一法兴。」从无始以来，把眞当妄，背觉合尘，从眞起妄。所谓「一念不觉生三细，著住境界长六粗。」现在才知妄是眞，返本还原，知迷归觉，背尘合觉，又囘到本有的地位。所以妄也是眞，囘到自有佛性上。没有特别巧妙的法，自性本来具足佛性，必要成就自己本有的佛，并不是从外边来的佛。

见惑是对境起贪爱。见到境界，便生出一种贪心和爱心。一见境界就不明白，被见所迷惑。见就是眼睛所见的，都是外边的境界。譬如见到电影广告，今天某某电影院上演什麼电影，你看广告之后，啊！我要去欣赏，这就是被境界所转。看完电影之后，又不想离开，再看一遍，甚至三遍或四遍，这就是著了迷，贪爱这部电影，这就是见惑。

思惑就是迷理起分别。也就是思想上的惑。心里仔细思量思量，思什麼？思想道理，越想越不明白，越不明白越要想，想得头昏脑胀，饭不思、茶不饮，不吃不喝，忘掉一切。迷於道理，生出分别。这是对还是不对？这是黑还是白？是非不明、善恶不明，而入了迷惑三昧，这不是眞定。用妄心来思惟，所以就著迷了。

修道人如果能断尽三界八十八品见惑，可证初果罗汉位。如能断欲界前六品思惑，可证二果罗汉位。如能断欲界后三品思惑，可证三果罗汉位。如能断尽三界八十一品思惑，可证四果罗汉位。这是小乘人，一步一步的修行而证得的果位。大乘人可以从初发菩提心，而能证得觉位。也就是说从十信初位，便可直到等觉位。

佛非世间蕴　界处生死法

数法不能成　故号人师子

佛成佛之后，对於世间五蕴已经空了，超过五蕴法。在十八界和十二处中的生死法，数法不能成，所以称為佛。不能在种种有数的法中，来研究佛的境界，所以号為人师子。人中的师子，是出乎其类，拔乎其萃，超出九法界的众生。

其性本空寂　内外俱解脱

离一切妄念　无等法如是

佛性本来是清净空寂的。内边的心，外边的身，没有执著。也就没有我执，也没有法执，二执俱空，所以内能观心无心，外能观境无境。观心无心，心就得到解脱；观境无境，境就得到解脱。佛能离开一切妄想和一切心念。我们众生，以妄為眞，但诸佛没有眞妄的存在，所以离开言语的道路，心所行的地方也没有了。佛得到无等法，就是这样。

体性常不动　无我无来去

而能悟世间　无边悉调伏

佛的体性，是如如不动，了了常明。因為空寂，所以不动。佛根本没有我，既然无我，就没有来，也没有去；不来不去，不生不灭，佛以这种无為法来觉悟一切世间，令世间的众生从梦中清醒。所有无边的众生，完全被调伏了，而发菩提心，将来成就无上道。

常乐观寂灭　一相无有二

其心不增减　现无量神力

佛常常观察寂灭相。这种相只有一个，绝无两个。佛的心是不增不减的。虽然不增不减，但是在寂灭的境界中，佛还能现出无量神通力，来教化众生，令发菩提心。学佛修道的人，如果不发菩提心，就得不到无上道的成果。好像开花不结果实的树，是无有用处。

不作诸众生　业报因缘行

而能了无碍　善逝法如是

众生有种种因缘、有种种行為，造业受报。佛是没有这种情形，可是佛明瞭这种境界，佛能不动道场，而周徧法界，观察众生的业果报应，来教化众生。善逝(佛)的法，就是这样。

种种诸众生　流转於十方

如来不分别　度脱无边类

所有一切众生，在轮廻中，生而又死，死而又生，转来转去，乃流转到十方世界去。佛是没有分别的，不是说在此方众生我教化，在彼方众生我不去度，佛没有这种分别心。无论是有缘或无缘的众生，佛一视同仁，不分彼此。都用方便法门，来度无边种类的众生，令他们离苦得乐。

诸佛眞金色　非有徧诸有

随众生心乐　為说寂灭法

十方三世一切诸佛，有眞金色的相好庄严。佛虽无形相，但能普徧示现於三界二十五有中。不管那一界，佛都去教化众生。以非有现有的境界，随顺众生心中所欢喜的，為他们说清净无為的寂灭法，也就是常乐我净的法。

尔时，光明过千世界，徧照东方十千世界。南西北方，四维上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

在这个时候，释迦牟尼佛足轮所放的光明，已超过千个世界，普徧照耀东方万个世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，也是这样。在十方每一世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有世界，完全都明现。在每个阎浮提中，完全见到释迦牟尼佛，坐在莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕於佛，悉以佛的大威神力的缘故，所以十方世界，各有一位大菩萨，每位大菩萨，和十佛刹微尘数诸菩萨在一起，一同来到佛所。其中大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们都从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们都在本所承事於佛，这些佛就是所说不动智如来等等。

尔时，一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。

在这个时候，於一切处无量的文殊师利菩萨，在各个佛所，同时发出音声，说出下边的偈言。这偈颂是对菩萨而言。

发起大悲心　救护诸众生

永出人天众　如是业应作

什麼是大悲心？就是给众生一切乐，拔众生一切苦。发起大悲心，就能生出无缘大慈，同体大悲的思想。能和众生在一起，不分彼此，视為一体。我常对你们说：「眞认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲」。你能常常认识自己的过错，就不会批评他人的是非，更不会讨论他人的错。把他人的过错当作自己的过错来看，认為是同一体，这就是大悲心。

若能把一切众生视為同体，那就能救护一切众生，永远出离三界。这种善业，应该去作。这种德业，应该去作。这种道业，应该去作。

意常信乐佛　其心不退转

亲近诸如来　如是业应作

在意念之中，要时刻信乐於佛。在任何时间，对修道心不可退转。行菩萨道的人，信乐於佛、亲近於佛、供养於佛，其心永不退转。像这样亲近十方三世诸佛的道业，应该去作。

志乐佛功德　其心永不退

住於清凉慧　如是业应作

志在圣贤，就可以作圣贤。志在豪杰，就可以作豪杰。志在佛功德，就可有佛功德。所谓「有志者事竟成」。只要有这种志愿，将来一定会有成就。

什麼是佛功德？就是自觉觉他、自利利他、自度度他。自觉圆满，就有智慧。觉他圆满，就有功德。自己得到法的利益，也教他人得到法的利益，也就是讲经说法。自己得到解脱，也教他人得到解脱，这就是佛功德。

我们志在佛菩萨所行的功德，就要依照佛菩萨在过去生中所修的行门去修行，才能成就佛菩萨的功德。学习佛法的根本条件，就是其心永不退转，要有坚忍不拔的精神，勇猛向前精进，百折不囘。这样，才能住在清凉慧，没有热烦恼。所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。不合乎礼仪的事，不去攀缘，像这样的善业，应该去作。

一切威仪中　常念佛功德

昼夜无暂断　如是业应作

行住坐卧四大威仪，都要守其规矩，不可失其仪态。所谓「行如风，坐如鐘，立如松，卧如弓」。在四大威仪中常念佛功德，昼夜六时不可间断，这种的行业，应该修行。

佛的功德，要长时信、长时乐、长时念、长时学。若想认识佛功德，是件最不容易的事。本经说：「尘刹心念可数知，大海中水可饮尽；虚空可量风可繫，无能尽说佛功德。」不可能的事，都能做到了，可是仍不能知道佛的功德有多少？

观无边三世　学彼佛功德

常无厌倦心　如是业应作

三世是过去世、现在世、未来世。观察十方三世诸佛，他们是怎样修成佛？就是诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作，就有功德。众善奉行，就有智慧。这种功德和智慧圆满了，就会成佛。诸佛当初若不修行，到现在还和我们一样，仍然是凡夫俗子。诸佛為什麼成佛？因為勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。所谓「三祇修福慧，百劫种相好」。经过无量劫修福修慧，功德圆满，才成就三十二相八十种随形好的庄严身。

佛在往昔行菩萨道的时候，捨己為人，為法忘躯。恶虽小於微尘，也不去作；善虽小於微尘，也要去作，所谓「不捨小善而成大善，不作小恶而空大恶」。佛的功德是无量无边，尽未来际，也说不尽。

我们信佛，要学佛，学佛在过去生中所行的菩萨道，不怕痛苦，不怕艰难。為什麼？佛知道受苦是了苦，享福是消福的哲理。所以佛能受苦、能耐苦。在修行中，能修人所不能修的苦行，能行人不能行的法门。所谓「难修能修，难行能行」，这就是佛的功德。

佛所修所行，都是损己利人，对自己没有好处，对他人有好处，因為这样，所以成佛。佛修六度万行时，没有厌倦心、没有退转心。我们要向佛学习这种大无畏的精神。学佛法若起厌倦心，就不会出离三界。若欲出六道轮廻，必须没有厌倦心，时刻无厌倦心，开悟就在一秒鐘之间。可是若就在这一秒鐘的时间，生出厌倦心，便会失去开悟的机会。这样便前功尽弃，是多麼可惜呀！所以才说：「一切是考验，看尔怎麼办？覿面若不识，须再从头炼」，就是这个道理。

像这样的道业、像这样的德业、像这样的行业，应该老老实实去作。不要像赌钱的心理，孤注一掷，去找侥倖，这样会一败涂地。我们学道，不可找便宜，要脚踏实地，按部就班，规规矩矩去修行。修一寸得一寸的功德，修一尺得一尺的功德。天长日久，就有集沙成塔之效果。所谓「公修公得，婆修婆得。谁修谁得，不修不得」，这是至理名言。

观身如实相　一切皆寂灭

离我无我著　如是业应作

观察佛身，不可用有為法来推测。因為佛身如实相，实相是眞实的相。眞实的相，也就是没有相。虽然无相，而无所不相。宇宙包罗万象，都是实相的表现。虽然是实相的表现，可是找不到实相的本体。為什麼找不到？因為无相。无相是不生不灭、不垢不净、不增不减。它是扫一切法，离一切相，所以叫实相為无相，可是没有不是实相的表现。

因為实相无相，所以擧心动念，都是寂灭法。寂灭就是无形无相，离开四大假和合的我。我们的身体，是由地水火风四种元素而合成。皮肉筋骨属於地大，热气体温属於火大，血尿湿性属於水大，呼吸空气属於风大。这个身体是藉父精母血的因缘而成，仔细分析起来，由若干元素组合而有，根本没有一个「我」的存在。若是离开我，没有一个我执；也没有我所执，即没有法执。我执也空了，法执也空了，这才合乎寂灭的理。像这样修行道业，应该去作。

等观众生心　不起诸分别

入於眞实境　如是业应作

平等观察一切众生的心，所谓「慈眼视众生」。若能无我、无人、无众生、无寿者这四相来观察一切众生，都是平等的，便不会生起种种分别心。这样就入於眞实境界中。好像这种的道业，应该勤修，不可懈怠、不可放逸。

悉擧无边界　普饮一切海

此神通智力　如是业应作

完全观察无边的世界，普徧饮尽四大海水，这种神通力和智慧力，都是广大无边的。这种道业，应该去修行。

思惟诸国土　色与非色相

一切悉能知　如是业应作

思惟一切诸佛国土，有形相有色相，是有為的。无形相无色相，是无為的。有色和无色的形相，是很复杂的，但是都能知道。像这样的道业，应当去修行。

十方国土尘　一尘為一佛

悉能知其数　如是业应作

所有十方世界的微尘，在每一粒微尘中，有一位佛，坐在那里，转大*轮，教化众生，能完全知道佛有多少位，像这样的道业，应该去修行。

尔时，光明过十千世界，徧照东方百千世界。南西北方，四维上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过万个世界，普徧照耀东方十万世界。在南方、西方、北方，和四维上下六方，也是这样。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，统统都明现。在每个阎浮提中，完全见到如来在那里坐莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数菩萨，在围绕於佛。因為以佛的大威神力的缘故，所以十方各有一位大菩萨，每位大菩萨各和十佛刹微尘数诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近於佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，各国就是金色世界等等。他们各承事一位佛，就是所说不动智如来等等。

尔时，一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。

在这个时候，於一切处无量的文殊师利菩萨，各於佛的道场中，同一时候，发声说出下边的颂言：

若以威德色种族　而见人中调御师

是為病眼顚倒见　彼不能知最胜法

假设用大威德、大神通、大势力的色相，和种族这种种尊贵来看佛，那简直是病眼，所见都是顚倒相。好像戴有色眼镜，所见的顏色皆非，所谓「眼中犹有翳，空里见花红。」这是眼病，所以见到红花黄花在空中。若有这样顚倒的思想，便是不究竟的法，就不会明白诸佛最殊胜微妙的法。於法不相应，就不契合佛理。

我们修道人，欲想成佛，必须除去顚倒相。為什麼？因為佛和众生是平等，佛没有自豪的心理，也没有优越感，不以自己种族是高贵，自己有大神通大智慧而骄傲。他和众生一样，随众生心而示现，顺众生根而教化。

印度婆罗门教创造神话，认為大梵天王生下四种人，因而留下四大姓。其实是有智慧人来统治愚痴人的一个方法。从大梵天王的口中生出婆罗门(僧侣)，从肩上生出刹帝利(王族)，以上是贵族。从髀部生出吠舍(商贾)，从足部生出首陀罗(奴隶)，以上是贱种。当时阶级分别得非常精楚，贵族不和贱种同行。据说贱种(当地土人，即黑色皮肤的人)出门时，身带摇铃。贵族(僧侣王族者，即白色皮肤的人)闻铃声则避之，认為见到贱种人，一天不吉利。

什麼是调御师？就是佛。调是调和，御是驾御。怎样调和？调和三界烦恼，而证得一乘菩提。把烦恼调和成菩提，好像炒菜一样，五味调和，就合乎胃口，大家都吃一点。佛调和众生也是这样，把烦恼调和，便成菩提芽，将来可结菩提果。

怎样驾御？从前的战车，是马所驶，或有两马、或有四马，御者(赶车人)必须有技术，能控制马的前进或后退。这样，战车才能发出威力，战胜敌军。古时的教育，是文武合一的教育，所以採用六艺来教学。学生都要会这六种技能，才能毕业。兹将六艺的内容简略说一说，作為参考：

①礼：就是礼仪，在婚嫁丧祭的时候，都有一定的礼节，所谓「礼仪三百，威仪三千」。做事要能礼让，见人要有礼貌。有礼是文明，无礼是野蛮。

②乐：就是音乐。凡是读书人，都要有音乐的修养，不但有欣赏的能力，而且还有演奏的技能。因為音乐可以陶冶人的性情，是必修的科目。孔老夫子学乐时，三个月不知肉味，他专心学习，所以食而不知其味。

③射：就是射箭。古人以箭為武器，在百步之内，可以将敌人射死。所谓「百步穿杨」，有百发百中的技术，可以称為武术家。国家太平时，射箭可以锻鍊身体，国家有战争时，射箭可以保卫国土。

④御：就是驾御。这是专门的技术，要知马性，才能御马。要知战术，才能驾车。这些知识，必须瞭解，要有经验，才能胜任。

⑤书：就是写字。古时用刀刻竹成册，用漆写帛成卷。后来演变有眞草隶篆四种字体。读书人，以书法為招牌，字写得好，代表有学问，所以古人也专心练字。

⑥数：就是教学。不但明白礼乐射御书，还要懂得算数，如何计算面积和体积，如何开方等数理。现在的电脑，可以计算天文的数字，这是由算数演变而成的。到了宋朝时，读书人文武分家，学文不习武，习武不学文。这种风尚造成四肢不勤，五穀不分的书生；又造成有勇无谋的武夫。

如来色形诸相等　一切世间莫能测

亿那由劫共思量　色相威德转无边

佛的色形有三十二大人相、八十种随形好的诸相，所谓「相好庄严」。所有世间的众生，不能猜测佛的色相究竟是怎麼囘事。经过数亿那由他(无数量)劫来思量佛的诸相，越思量佛的色相越多。佛的威德越多，是无量无边之多，辗转数不尽之多，简直无法瞭解。為什麼？所谓「若人欲识佛境界，当净其意如虚空」。虚空虽然无所有，但是所有都包含在虚空裡。这是说眞空里有妙有，妙有里有眞空。眞空不空，所以有妙有。妙有非有，所以叫眞空。眞空不空，妙有非有，道理在於此。故说佛的色相如虚空，是无边际的。

如来非以相為体　但是无相寂灭法

身相威仪悉具足　世间随乐皆得见

佛的法身是无形无相，虽然无相，可是无所不相。一切山河大地、房廊屋舍、胎卵湿化的众生，都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那里？因為佛的法身，是无在无所不在，是徧一切处。

佛是常在寂灭中，不可以有相来求佛，又不可以无相来求佛。為什麼？因為佛犹如虚空。虚空是取之不可得，所以说虚空是寂灭法。

佛身虽然无相，可是四大威仪，宛然现前，很明显而具足。凡是世间的一切众生，都诚心欢喜见佛。佛会示现其前，令所求的众生得覩，以满其心愿。為什麼？因為佛是恒顺众生心。凡是众生有所求，佛一定有求必应，令众生生欢喜心。

佛法微妙难可量　一切言说莫能及

非是和合非不合　体性寂灭无诸相

六祖大师说：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兎角」，佛法就在世间里边，不觉就是世间法，觉悟就是佛法。这个觉悟没有离开世间法。觉悟世界一切万物万理，都能融通无碍，这样就是眞能明白佛法。若是离开世间法，另外去找菩提，那就是在兎子头上找犄角一样不可能。世间所有一切一切都在说佛法。明白就是佛法，不明白就是世间法。所谓「见事省事出世间，见事迷事堕沉沦」，见到什麼事，就醒悟什麼事，就出离这个世界。见到什麼境界，就迷惑什麼境界，转不过身来，囘不过头来，便迷失方向，不知东西南北，这样一定堕落在轮廻之中。

这世间所有善的恶的，都在说法，教人清醒。善人说善法，恶人说恶法，人人都在现身说法。认识了，就是「佛法在世间，不离世间觉」。不认识，就是「离世觅菩提，恰如求兎角」，就是这样子。一个迷，一个觉。迷的是众生，觉的是佛。

佛法是微细到极点，奥妙到极点，眞是难思量。说它多吗？多而不多。说它少吗？少而不少。说它是多，又变成一；说它是一，又变成多。一多不二，实在无法能说出它的确实数量。佛法微妙，就是「言语的道路已经断了，心行的地方也没有了」。也就是「离言说相，离名字相，离心缘相，离一切相」。离一切相，即一切法。不离一切相，就不明白一切法。一切法在那里？就在人间。若想离开世间去寻找，永远找不到。

无论是那一种言语，也说不出法的究竟。法是寂灭的，所以说非和合。本体是寂灭，寂灭是不动，不动是空，空才不动。那麼，寂灭和什麼合呢？又可以说非不合。為什麼？因為住体寂灭，就是法身。可是法身是随众生心乐而示现，这又非不和合。若是不和合，怎样应众生心呢？所以又和众生心相和合。这是说法身，法身像虚空，虚空虽空，但生万有。一切万事万物，皆由虚空而生。

按法身来讲，犹如虚空，徧满一切处，无在无不在。按报身来讲，缘起修成。好像用金子造佛像，佛像都是金子。按化身来讲，缘即非缘。好像影子，说它有，但无相可得。说它没有，又有黑影存在。化身是应化一切众生之所求，而现身说法。总而言之，有形的就和合，无形的就不和合。

佛法的体性是寂灭的。用言语说不出，用心思想不出，这就是妙不可言，妙不可思的境界！

佛身无生超戏论　非是蕴聚差别法

得自在力决定见　所行无畏离言道

佛身是无生无灭，而超过一切戏论(起心动念，皆是戏论)，也就是似实而虚的话，所谓「戏论破慧眼，是故不见佛」。众生的业身是由五蕴假和合而成的。但诸佛的法身不是由五蕴所积聚的，佛的法身没有六根、六尘、六识的十八界种种差别法。要修道业，就得自在力。得到自在力，就能见到佛的法身。这种境界，所行无畏，是言语道断，心行处灭。也就是扫一切法，离一切相。

身心悉平等　内外皆解脱

永劫住正念　无著无所繫

身属於外，心属於内。所谓「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物」，内无身心，外无世界，这是身心皆平等。身心空寂，内外皆解脱。解脱就能无所执著，解脱就是正念，正念就是正定正受，也就是三昧。正念现前，永劫住在三昧中，无所执著，无所罣碍。因為一切放下，心无所繫，所以无有恐怖，远离顚倒梦想。如果能返本还原，就见本地风光，这才是眞正自在！

意净光明者　所行无染著

智眼靡不周　广大利众生

意净就是没有妄想、没有无明、没有私欲、没有贪瞋痴等等的烦恼。清净的意念是大光明，能照见五蕴皆空，能度一切苦厄。谁能净意，谁就能知道佛的境界，所谓「若人欲识佛境界，当净其意如虚空」。若把见思惑、尘沙惑、无明惑都断了，这时，意念就清净了，智慧便现前。我们為何没有智慧光明？就因為私欲太多，把光明覆盖，而变為愚痴的黑暗。这时对一切境界不认识，就被境界所迷，怎能变黑暗成光明呢？首先要大公无私，至正不偏。大公无私，就没有我相、人相、众生相、寿者相。这时人我一体，法界同轮。至正不偏，就没有私心，正大光明，一切不為自己打算，要為大家著想，这就是菩萨的行為。

有这两句话，说得很有道理：「笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽」。在笼中的鸡，虽然有米吃，有水喝，可是肥大时，就要被杀，作為人的美食，所以说汤锅近。野鹤虽然没有预备的米可食，可是天地宽广，任意纵横宇宙，无拘无束，无所执著，多麼逍遥，多麼自在！我们出家人，应该以天地為庐，四海為家，不应有所住处。如果有个庙，有时就被粘著，反而与佛法背道而驰。这就是「差之毫釐，失之千里」之势。

有位禪师，他曾经这样的说：「去年穷，还有立锥之地；今年穷，连锥也无！」这种思想，多麼解脱自在，眞是妙不可言。我们要向这位禪师学习，除一钵三衣之外，一无所求。钱是身外之物，生不带来，死不带去。有钱，多做功德事，就是印一本小册子，宣传佛法，也是功德无量。胜於造大庙、修大塔。

光明者，所行所作，没有执著、没有染汚。什麼是染汚？就是贪财爱色。财不空，染汚不能除去；色不空，染汚不能除尽。若要无染汚，唯一办法，就是打破财色二关，尽虚空徧法界，都是立身处。我们修道人，切记！关键就在「财色」两关，若能打破了，一切就无执著。有句刻薄话：「出家人不爱财，多多益善」。我们出家人应该反省、应该检讨，是不是有这种思想？有则改之，无则嘉勉。希望大家提高警觉，自力更生，学百丈禪师的警语：「一日不作，一日不食」，如果都能这样，那麼俗人便不会再讽刺出家人是蛀米虫。

金山寺的出家人，知道钱是不净物，所以有人持银钱戒，就是手不触钱，和钱拒绝往来。我讲个眞实故事：我有个弟子，父亲是百万富翁，他是独子，他不但不要他父亲的财產，就是他父亲為他所介绍的女朋友，也拒之千里之外，毅然决然出家修道，到金山寺修行，故特赐法名恒空。

有一天，他父亲在电话中问他：「需要钱吗？可以寄给你。」他不接受他父亲的钱，这种行為眞是天字第一号大傻瓜。他持银钱戒，名符其实，一文不名。不爱财不贪色，就无染著，这种行為，一定能有成就。

智慧眼是周徧一切处，若能无染著，便对一切众生有广大的利益。

一身為无量　无量復為一

了知诸世间　现形徧一切

佛的一身，能為无量身；无量身又能归囘為一身，这就是佛的境界。我们要明白「一為无量」，这是一多无碍的道理。「无量為一」，这是多一无碍的道理。也就是互相无碍的境界。事也无碍，理也无碍，事理无碍，事事无碍的境界，也就是华严经所讲的境界。

佛了知一切世间众生心，就教化九法界众生，不辞辛苦、不畏艰难，随顺众生的心意，而示现一切形，徧满一切处。

今天讲一个华严经之外的法，什麼法？「钱」的法。钱為什是不净之物？你们看！钱是世界上最不清洁的东西。一般人数钱时，多数用口水来数，口水中含有无量的细菌，不知经过多少人的口水，不知有多少种的细菌在传染著，可见钱越数它就越不乾净，有人反而爱钱如命。这就是明知故犯。有些人為了贪钱，牺牲生命，在所不惜。这足以证明钱的魔力如何之大。

中国人造字，都是经一番心机而成就的。有的象形、有的指事、有的会意、有的形声、有的转注、有的假借，每一个字，都离不开这六种范围。例如「钱」字，是属於会意。钱是从金从二戈。有首偈颂曰：「二戈争金杀气高，人人因它犯嘮叨；能会用者超三界，不会用者孽难逃」，大意是这样：钱是金属所铸成，有两把戈来争金，双方你争我夺，而酿成杀气高达云霄。人人因為金钱，惹出多少麻烦？会用钱的人，多做功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不会用钱的人，用它来造孽业，便堕入三恶道，永不得解脱。要知道钱是害人的东西，不可贪求。

我们為什麼要出家修道？就是要将财色看空，不执於财，不执於色。然后，对自己的擧动行為，时刻廻光返照，摄心使不外驰。天长日久，心净如镜时，善恶自明。这样，才能出离三界，才能了生脱死， 这就是出家的本怀。如果捨不了财、捨不了色，那就辜负出家的本意。

世上的人，拚命為子女赚钱，想尽方法為子女积钱。但他不知给儿孙留下的钱，反而惹出祸来。如果不给儿孙留钱，反而没有麻烦。所谓「有子强如父，留财做什麼？有子不如父，留财做什麼？」有子女比父亲有本领，留钱给他没有什麼用处。有子女不如父亲有本领，留钱给他，反教他游手好閒，不事生產，吃喝嫖赌，花天酒地过生活，秦楼楚馆混光阴，这岂不是害了子孙？奉劝有钱的人，多行功德事，济世救人，功德无量！

我们出家人，不但不贪财色，而且不起妄想。在行住坐卧时，都要控制妄想，如何控制？唯一法门，就是念佛或诵咒。少说一句话，多念一声佛，念到感应道交，就会开悟，得到智慧，所谓「打得念头死，许汝法身活」。所以修道人，要时时刻刻自己管著自己，所谓「但念无常，愼勿放逸」，用这两句话来警惕，自然能反省。希望大家严守戒律，為要為盼！

此身无所从　亦无所积聚

众生分别故　见佛种种身

这个身，或為法身、或為报身、或為化身，没有一定。此身无所从，就是没有形相。不可以用形相观佛。在金刚经上说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」又说：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」这是此身无所从的境界。

这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既然没有一个形相，众生為什麼能见到佛的三十二相八十种随形好？这是随顺众生的分别心而示现。因為众生有分别好或不好的心，佛為了要使众生发菩提心，而示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。

男人愿意找个美丽的女人做太太，女人愿意找个英俊的男人做丈夫。这是证明人人欢喜美的，不欢喜丑的；人同此心，心同此理，人人都希望有个漂亮的太太或者有个瀟洒丈夫。这是人之常情，天经地义的事。

有人提出问题：「法师讲经，為什麼讲这个？」你说不讲这个讲什麼？古人云：「君子之道，肇端於夫妇。」这个世界上，只有男女两个人。有了男女，才能造世界。在这里特别声明，这对男女，不是亚当和夏娃，也不是天主用泥造的男女，来到这世界。

究竟是怎样有男女？现在没有时间来讲，总而言之，这个世界，是由夫妇组织起来的。有夫妇，然后有父子、有兄弟、有人我。男女就是阴阳，所谓「一阴一阳之谓道，离了阴阳道不成。」又说：「孤阴不生，独阳不长」，这是自然的道理。

我们修道，要返本还原。男人修道，应由「离中虚」返囘到「乾三连」上。女人修道，应由「坎中满」囘去到「坤六段」上。乾代表男，坤代表女。男人要返囘到童眞，女人要返囘童女。男人要好像善财童子，女人要好像龙女，他们都是童男童女，已经返本还原。我们修道也要这样，保持童体，这样便容易证得清净法身。

因為众生有分别心、有善恶、有美丑、有是非、有黑白种种的问题，所以佛随顺众生的心，而示现种种身，令众生见到佛的身。所谓「千潭有水千潭月，万里无云万里天」，佛是随类而化身。众生心水净，佛便现其中。我们為什麼没有见到佛身？因為我们的私欲太重，无明太重，所以智慧不现前。心水混浊，有佛也不现。

无明就是黑暗，智慧就是光明。有无明就有烦恼，有烦恼就愚痴，有愚痴就是黑暗，有黑暗就无光明，无光明就没有智慧，没有智慧就见不到佛，这都是连带的关係。欲望见佛身，必须勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这样佛身便自然现前，来為行者现身说法。

心分别世间　是心无所有

如来知此法　如是见佛身

分别是妄心，不分别是眞心。众生心是有分别，分别世间的一切法。妙明眞心是空，所以说是心无所有。这个眞心，也是无在无不在，尽虚空徧法界，都是这个眞心的表现。

如来证得眞如的理体，就是「常住眞心，性净明体」的道理。能明白此法，这样就能见到佛的法身。

尔时，光明过百千世界，徧照东方百万世界；南西北方，四维上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过一万个世界，普徧照耀东方百万世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，统统也是这样的情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天，其中所有的世界，完全都明显现出。在每一个阎浮提中，都能见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕於佛。完全以佛大威神力的缘故，十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近於佛。那十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们在本所承事於佛，就是所说的不动智如来等等。

尔时，一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。

在这个时候，於一切处无量文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，同一时候而发音声，说出下边的颂言：

如来最自在　超世无所依

具一切功德　度脱於诸有

佛是最自在，是无入而不自得的；也就是随心所欲，愿意怎样就怎样，没有一切的限制，眞正的自由。自己若能当家而做得主，没有一切烦恼，不為境界所转变，不打妄想、不执著，这都是自在。

佛是超出世间一切思虑，是无所依靠的。佛是具足一切功德，度脱三界二十五有。什麼是二十五有呢？先说出一首偈颂：「四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五不还，四空并四禪」。在欲界有十四有：就是四大洲(东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲)；四恶趣(修罗、畜生、饿鬼、地狱)；六欲天(四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。在色界有七有：就是四禪天(大梵天、无想天、五不还天(无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天)。在无色界有四有：就是四空天(空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。我们都在二十五有之中，没有离开生死。

无染无所著　无想无依止

体性不可量　见者咸称叹

佛的境界，也没有所染汚、也没有所执著、也没有色受想行识、也没有所依止。佛的体性是不可度量、不可思量的。凡是见到佛的人，都称扬佛、讚叹佛。见佛不见法，不是眞见佛，见法才是眞见佛。世尊到忉利天為母亲摩耶夫人讲地藏经毕，囘到人间时，莲华色比丘尼，她是神通第一(目犍连是比丘之中神通第一)，首先见到佛，於是自為荣幸。佛对她说：「先见我者，不是你，而是须菩提。」此时，须菩提在精舍补衣服，并未来迎接佛，可是他以心来迎接、以法来迎接。他是解空第一，金刚经就是由他请法的。经裡说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，就是这个道理。

光明徧清净　尘累悉蠲涤

不动离二边　此是如来智

佛的智慧光明，普徧照耀法界，令法界清净。把所有一切情牵物累的尘垢，完全洗刷乾净，使没有情和爱的纒累。断欲去爱是返本还原(恢復童体)的法门，我们应该修这个法。要把有微尘(无明)的地方，装上玻璃(智慧)，这样就会把一切尘累蠲涤了。不落空有二边，不落断常二见，就是中道。执断外道说：「人死如灯灭，一切没有了。」执常外道说：「人死来生还是人，狗死来生还是狗。」这两种外道都是否决因果，所谓「拨无因果」论。佛是不动，离开空边、离开有边，这就是佛的智慧。

若有见如来　身心离分别

则於一切法　永出诸疑滞

假设有人见到佛的时候，身心都离开分别。这个人见佛犹如虚空，就能对一切法，通达无碍，永远出离一切疑滞。

我们修道，要按照信、解、行、证四大步骤去修行，不但对佛没有怀疑，对法也没有怀疑。要相信佛所说的法，都是经验之谈。佛所说的法，都是身歷其境而悟得的法。我们学佛法，就是学佛成佛的方法。

一切世间中　处处转*轮

无性无所转　导师方便说

在十方一切世间中，处处有诸佛在那里转大*轮、击大法鼓、吹大法螺，教化众生。法本来无自性，法本身不能转*轮，所以无转。这是佛用种种方便法来说法。

於法无疑惑　永绝诸戏论

不生分别心　是念佛菩提

法是方法，是教化众生的方便法。这个方便法，是因人而施。若是没有人，法也没有了。法是佛说的，佛不在世间，可是法尚留在世间。众生信法的心，比疑惑的心為轻。有什麼证明呢？例如，有人给你介绍一位朋友时，首先说他如何之忠厚，如何有学问，如何的好，你听完之后，一定生怀疑，要调查一番，这是因為信心不具足的关係，这是对善法而言。如果有人说：某某人品行不端，坏到极点，对父母不孝，对政府不忠，对朋友无信，这时，你却深信不疑。不需要去调查就相信，这是对於恶法而言。有人对你说正法(佛法)，你便起怀疑：有佛吗？有菩萨吗？有罗汉？如有人对你说邪法(外道法)，你就相信，还参加他们的集团，作為他们的奴隶，而自己还不知道被人所利用，这种人多麼可怜呀！被神所奴隶的人，赶紧觉悟，囘头是岸。

能对佛法不起疑惑，修戒修定修慧，便永远断绝一切诸戏论。戏论有六种：①顚倒戏论。②唐捐戏论、③諍竞戏论、④於他人分别胜劣戏论、⑤分别工巧养命戏论、⑥耽著世间财食戏论。

①顚倒戏论：本来是黑色的东西，而说是白色，以黑為白，就是顚倒是非。明明是「是」，你和人家辩论，强词夺理说是「非」，这就是顚倒戏论。也就是说违背道理的论调，说出虚妄不眞实的言论。

②唐捐戏论：唐捐就是拋弃的意思。例如你作功德，有人说你是愚痴人：「作功德有什麼用？作功德不吃饭，饱不饱？作功德不穿衣，冷不冷？根本就没有功德嘛！那是骗人的法。你看和尚化缘，向人家化，教人家布施，而自己不布施。」这是歪曲的理论，这样便把功德唐捐，拋弃了。要知道有功德，才有福慧，福慧圆满，才能开悟。

③諍竞戏论：諍是諍辩，竞是竞赛。和人争胜负，竞赛第一名。所谓「諍是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。」人有胜负心，便和道理相违背，既不合道，也不合法了。若有辩论，则生四相心(我相、人相、众生相、寿者相)，从何处能得到三昧？没有得眞正的定慧，对法就起疑惑了。

④於他人分别胜劣戏论：和人分别好或坏、胜或劣、是或非，这好像乌鸦落在猪身上，只见人家黑，不见自己黑的情形一样。又好像替人家洗衣服，只见人家的衣服脏，不见自己衣服脏。

⑤分别工巧养命戏论：一旦生分别想，就是戏论。好像大学生毕业之后，后悔当初不应学文学，或者不应学哲学。如果当初学医科，现在就可以当医生。如果当初学法律，现在就可以当律师，生活定能富裕。等念完大学，再想工巧养命，这就是戏论。

⑥耽著世间财食戏论：就是贪恋世间的财、色、名、食、睡五欲之乐。且看世上有多少人，為财而丧身、為色而破身、為名而败身、為食而伤身、為睡而毁身，这是耽著世间财食戏论。

若是没有这些戏论，就不会生分别心。没有分别心，就是念佛菩提。没有分别心，就会开大智慧。我们為什麼没有智慧？因為分别心太重，人家讚叹你一句，便高兴不得了。人家诽谤你一句，就忧愁不得了。这样怎能学道？怎能修行？要修到八风吹不动的境界，把一切看成一体，才是觉念，才是眞功夫。但不可像泥人或木人，没有知觉。

八风就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。这八风為世间人所爱憎，能煽动人心，故為八风。修行人，修到如如不动，了了常明的程度，就不会被八风所吹动。就是黄金当前，不会变节；白刄架头，不改志向，这就是金刚的信念。

了知差别法　不著於言说

无有一与多　是名随佛教

人出生的时候，是混沌的赤子之心，知而不知、识而不识，是一张洁白的纸。若是有善知识或者有明师，细心教导，很快便会明心见性，有所成就，能明白差别法。这种法是不著於言说相的。因為没有言说，所以没有分别。不分别法就是寂灭相。寂灭相的法，就不著於言说，所谓「口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡」。这时候，就是「言语道断，心行处灭」的境界。也就是，口想说话，可是言词没有了；心想攀缘，可是思虑灭亡了，这就是言语的道路断了，心中的思想也没有了。这个时候，也没有一，也没有多。没有一，是一而不一；没有多，是多而不多。一多不立的境界，这是随顺诸佛微妙的教理。

多中无一性　一亦无有多

如是二俱捨　普入佛功德

从无始来讲，没有一个开始；从无终来讲，没有一个终了。所谓「无始无终，无一无多，无大无小，无内无外」。这就是○，也就是无极。无始是没有起头，好像八卦中的乾卦第一爻，是○；第二爻也是○；第三爻仍然是○。这个○，大於法界，小於微尘。大而无外，再没有比它再大的；小而无内，再没有比它再小的。这个○，没有一，没有多，一而不一，多而不多。说它是一，又不是一。说它是多，又不是多。说它不是一，它小而无内。说它不是多，它大而无外。一不成一，多不成多，都在○中包括著。在这里边就是眞空，虽然眞空，也有妙有。所谓「眞空不空，才是妙有；妙有非有，才是眞空」。在这○中有什麼？看不见什麼，虽然看不见什麼，但不能说没有什麼，在这○中有个妙有。我们修道就是修这个○字。这叫无极一圈，无到极点。

这个○字，就是大圆镜智，本来的面目，本具的自性，也就是大光明藏。在○内修行成功，就变成大光明藏。若把大光明藏破坏，由无明便生出三细相(业相、转相、现相)，由○字变成一字，也就是○破成一。没有一的时候，它永久是○，无论加上多少○，仍是无数目可说。现在○破為一，加上个○便成為十，再加上个○便成百，再加上个○便成千，再加上个○便成万。千千万万是从○所生出来的。在这个○还未有变成一的时候，它是无始；现在变為一，加上○就是无终。这个一加上尽虚空徧法界的○字，也是加不完，所以叫无终，即是没有终了的时候。

天得一以清，天把一囘到○，就清明了。地得一以寧，地把一囘到○，就安寧了。人得一以圣，人把一字修到大光明藏上，返本还原，就是圣人了。我们為什麼不是圣人？因為没有得到一。所谓「得一万事毕」。得到一(童贞)，什麼事情都了了、什麼事情都不要了。所谓「所作已办，不受后有」，不受后有，就是没有来生，人的生死大事已毕。我们為什麼有生死？因為把大光明藏破坏了，把○破坏成一，有了一就有了麻烦。

大光明具足一切，所以说多中无一性。多就是多，因為没有一性；也就是多而不多，不多而多，一也没有多。这种道理不容易明白，那麼，怎麼办呢？就是不要生出分别心，不要在数目上用功夫，这是一，那是多，不要执著数目，所以才说如是二俱捨。把一也捨了，把多也捨了，不执一多，就没有分别心，就能普入佛功德，和佛的功德是一样，而无差别。

我们人都有分别心，见到境界，就生分别心。所谓对境起贪爱，这是见惑。迷理起分别，这是思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。如果能把这些执著心没有了，就能得到佛的功德。

一和多是互相依靠著，互為本末。或者一為本，多為末。或者多為本，一為末。或者一依靠於多，多依靠於一。有四种意思：①相成义②相害义③互存义④互泯义。

①相成义：一多俱立，互相存在。因為一帮助多，多帮助一。互相存在，彼此都有，也就是一成為多，多成為一。这是最初两句「多中无一性，一亦无有多」。多里没有一，就是多。一里没有多，就是一，就是一多互相成立的意思。

②相害义：形夺两亡。有一就没有多，有多就没有一。一多互相障碍，变成无力，都不能独立。这是第三句「如是二俱捨」。两个都不存在，这是一多互相害灭的意思。

③互存义：互相存在，而不是单独存在。以一来帮助多，可是多相还不坏，还是一样的多，但是由一而成多。以多来帮助一，可是一相也不坏，还是存在的。但是摄一為多，虽然一摄入多中，可是互相存在。多不碍一，一不碍多，这是一多互相共存的意思。

④互泯义：互相泯灭，彼此没有了。这和相害义不同，用一的力量来帮助多，而多相没有，用多的力量来持一，而一相没有，这是一多互相没有的意思。

再详细来分析一多的义理，可以分出十义：①孤标独立②双现同时③两相俱亡④自在无碍⑤去来不动⑥无力相持⑦彼此无知⑧力用交彻⑨自性非有⑩究竟离言。

①孤标独立：这是说一多二法都没有了。多中没有一，也没有多。一中没有多，也没有一。虽然一没有，但一还存在。虽然多没有，但多还存在。一是一，多是多，这是孤标独立的道理。

②双现同时：知一有众多，知众有多一。没有一，也没有多。没有多，也没有一。没有前，没有后，一多同时现出。譬如牛的一双犄角，或者羊的犄角，都是同时生出来，这是双现同时的道理。

③两相俱亡：也没有一相，也没有多相，两相都没有了。為什麼？因為二相俱捨的缘故，这是两相俱亡的道理。

④自在无碍：不造做而自在。所谓「无入而不自得」，从心所欲，愿意怎样就怎样。愿意一就是一，愿意多就是多，这是自在无碍。一既然能為多，多既然能為一，这就是一多自在无碍的道理。

⑤去来不动：一入於多，一还是存在於多中。多入於一，多也是存在於一中，所以去也不动，来也不动。好像两面镜子，一人的影像，照在两镜中，这是一多去来不动的道理。

⑥无力相持：因為一有多，所以多没有力量来支持一。因為多有一，所以一没有力量来支持多。互相支持、互相无力，这是一多无力相持的道理。

⑦彼此无知：因為一多互相依靠，没有体没有用，所以一不知多，多不知一。觉首菩萨有首偈说：「诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知」。诸法没有自己的作用，因為它没有自性。因為这样，所以世间一切法，各各互不相知，这是一多彼此无知的道理。

⑧力用交彻：就是一中解无量，无量中解一。互相帮助，一帮助多，多帮助一，而能互相交彻，这是一多力用交彻的道理。

⑨自性非有：因為互相因起，互相由借，你借著我，我借著你。一的自性也没有，多的自性也没有，都是非有，这是一多自性非有的道理。

⑩究竟离言：一多说出来，就是戏论。应该离言说相，不可说它是一，也不可说它是非一，也不可说它是亦一亦非，也不可说它是非一非非一。所谓「离四句，绝百非」。离开四句说不出来，说出来就是不对。也不可说有相，也不可说无相，也不可说相即相入，也不可说不即不入，互相交彻。因為这个原因，所以口想说话，而无话可说；心想攀缘，而无缘可攀。為什麼？辞也丧了，虑也亡了。这种道理、这种境界，不是说出来才能明白的。但若不说，更不会明白。说出来，是為了令人去修行，而证得自性的果海。这时候，才能明白一多的道理，原来是这样子。染净的道理，也是这样子。

众生及国土　一切皆寂灭

无依无分别　能入佛菩提

众生是正报，国土是依报，这是依正二报。在佛的分上来观察，一切众生和一切国土，都是寂灭的。也没有一个依报，也没有一个正报，寂然不动，没有所依，也没有分别，这样才能入佛的菩提道。

众生及国土　一异不可得

如是善观察　名知佛法义

众生是有情世间，国土是器世间，佛是正觉世间，这是三世间。众生是有情，也就是有感情有血气的动物。矿植物為无情众生。国土好像器皿一样，来盛载众生，也就是山河大地、房廊屋舍。佛是眞正的觉悟者，能善於观察，对一多无分别。本来也没有一，也没有多。一多不异，都是不可得。找不到一个一，也找不到一个多。若是没有分别心，善於观察这种妙理，这样才能了知佛法的义理。

尔时，光明过百万世界，徧照东方一亿世界。南西北方，四维上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，各见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过百万世界，普徧照耀东方一亿世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，也是这样。在十方每个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天，其中所有的世界，悉皆明显现出。在每个阎浮提中，各见释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，而围绕於佛，依仗佛的大威神力。十方各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的菩萨在一起，一同来到佛所，亲近於佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们各事奉其佛，就是所说的不动智如来等等。

尔时，一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。

在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，於各佛的道场中，在同一个时候，发出音声，说出下边的颂言：

智慧无等法无边　超诸有海到彼岸

寿量光明悉无比　此功德者方便力

佛的功德无可比、佛的智慧无相等、佛的法力无边际。佛能超出三界诸有，已经到达生死的彼岸。佛的寿量，其法身是无始无终，报身是有始无终，应身是有始有终的。这段是指佛法身的寿量，是无可比，佛的光明也是无上的。这功德圆满了而证佛位，这是佛所用的方便力。

所有佛法皆明了　常观三世无厌倦

虽缘境界不分别　此难思者方便力

十方三世一切诸佛的法，释迦牟尼佛都明瞭。佛常常观察三世诸佛的法，而没有厌倦的时候；虽然也随著境界来观察，但是不分别一切的境界。这样证得难思议的佛果，是佛的方便力。

乐观众生无生想　普见诸趣无趣想

恒住禪寂不繫心　此无碍慧方便力

佛很快乐地来观察众生、照顾众生、教化众生。在金刚经上说：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无餘湼槃而灭度之」。佛虽然度脱一切众生，而没有度众生的执著。没有执著，所经说没有生想。佛普徧见到四恶趣中的众生，都是业障深重，应受其苦。可是佛见到最恶的众生，也是未来诸佛，所以见诸趣而无诸趣想。

佛常住在禪定寂静中，没有执著、没有妄想，一切烦恼都没有了，所以不繫於心。不繫於心则无障碍，得到无碍的智慧。这乃是佛方便力所加持，才有这种境界。

善巧通达一切法　正念勤修湼槃道

乐於解脱离不平　此寂灭人方便力

世间的万物都在说法，有情说有情法，无情说无情法。鸟语花香，都是说法。百鸟鸣空，万鱼戏水，青山白云，黄花翠竹，都在善巧说法。所谓「善巧方便度众生」，也就是观机逗教，因人说法，这样才能令众生通达一切法。欲明一切法，必须深入经藏，智慧才能如海。依法修行，必存正念，就是廻光返照，不走邪路。勤修戒定慧，走向涅湼槃道，就是不生不灭的法。

解脱是得到生死的自由，能控制生死，愿活就活，愿死就死(不是自杀)，而来去自由。所谓「来明去白」，来的时候也明白，去的时候也明白。修到这种程度，对生死有所把握，自己便做得主，从心所欲，不受时间的限制。得到眞正解脱，就能离开不平等的事情，这是寂灭人的大方便力。

有能劝向佛菩提　趣入法界一切智

善化众生入於諦　此住佛心方便力

我们自己发了菩提心，也要劝人发菩提心，趣向法界一切智慧修行，才有智慧。有智慧之后，就能观察众生的机缘，善巧教化，令他们知道世间法是无常、苦、空、无我的，而知出世间法是常、乐、我、净的。如果人人都能发菩提心，上求佛道，下化众生為职志，那麼，世上一切的灾殃就没有了，战争也自然消灭了。

佛法无定法，遇著善化不了的众生，就要恶化。什麼是恶化？有的众生，受到极度的苦楚，觉得世间一切无常；或者遇到飞灾横祸，觉得苦是逼迫性，乃发菩提心。善人说法是善化，恶人说法是恶化。这种种法门，都是教化众生清醒，教他们面对境界而觉悟境界，不可迷恋境界。我常说：「世间一切都在说法，无论善化或恶化，都在教化众生发菩提心。老虎说老虎的法，猫说猫的法，各说各的法。每一擧一动，都是教化众生，教你明白因果报应，丝毫不爽。若是明白了，就进入眞理。」善化众生入於眞实的理体，就是运用常住大慈大悲、大喜大捨的佛心，这是四无量心所发的方便力。

佛所说法皆随入　广大智慧无所碍

一切处行悉已臻　此自在修方便力

十方三世诸佛，所说有八万四千法门，每一法门，都能明瞭而深入，就能证得广大的智慧，一切无所障碍。佛所有的境界、所有的法门，都修行达到极点。所谓「诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」為什麼能得到自在？就因為修行的缘故。若不修行，怎样也得不到这种自在方便力。

恆住湼槃如虚空　随心化现靡不周

此依无相而為相　到难到者方便力

佛恒常住於常寂光净土中，好像住在虚空一样。因為虚空是无边际，而佛的法身也是无边际的，所以徧满一切处。随顺众生的心念，化现来度脱众生。没有一个地方不周徧，这是依无相而為相，是眞实的理体。佛已到达自觉圆满、觉他圆满、觉行都圆满的果位上。所谓「三觉圆，万德备」，所发出这种方便的力量。

昼夜日月及年劫　世界始终成坏相

如是忆念悉了知　此时数智方便力

在佛经常说昼夜六时。昼是白天，分為初日分、中日分、后日分。夜是黑天，也分為初夜分、中夜分、后夜分，这是印度用来计算时间的方法。中国将一天分為十二个时辰。用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支為代表。白天从卯时开始，所谓「日出卯时」。黑天从酉时开始，所谓「日落酉时」。半夜十二点鐘為子时，中午十二点鐘為午时。现在将一昼夜分為二十四小时，虽然算法不同，但是时间是相同的。

日是太阳，一昼一夜為一日。月是太阴，三十日為一月，十二月為一年，一千六百七十九万八千年為一劫。劫是梵语，译為时分，就是时候的分别。劫分為小劫、中劫、大劫。二十个小劫為一中劫，四个中劫為一大劫。世界有成、住、坏、空四劫。成劫有二十个小劫的时间，住劫有二十个小劫的时间，坏劫有二十个小劫的时间，空劫有二十个小劫的时间。一个世界成坏要经过一个大劫。成成坏坏，周而復始。此世界坏了，他世界又成了，如环无端，流转不绝。

现在是住劫中第九小劫的减劫时期，人寿减到七十岁(世尊出世时，人寿為百岁)。什麼是减劫？由人寿八万四千岁起，每隔一百年减去一岁，身的高度减去一寸。减到人寿三十岁时，众生充满邪见顚倒，具足十恶业。此时天不降雨，大地乾旱，五穀不登，众生以草根树皮為食，甚至易子而食。人类饿死无数，这是飢饉灾，再减到人寿二十岁时，瘟疫病流行，百药无效。為什麼会有瘟疫呢？因為人心太坏，孝心全亡，不尊师不重道。因為由业所感，使恶人病死，但善人存在，这是瘟疫灾。再减到人寿十岁时，众生坏到极点了。怎样坏呢？在婴儿时期，就有淫欲心，想找异性的朋友。就好像猪狗一样，刚生出来，就有淫欲心。在三四岁时就结婚生子，不到十岁就死亡了。这时，人和人之间，互相残杀，草木成刀，也变成杀人的武器。人类不分亲疏，见人便杀，成為疯狂世界。剩下的人，乃逃避到深山。经过这种自相残杀的浩劫，人类所剩无几，这是刀兵灾。

这时，人心转向善良，生大懺悔心，灵光返囘，智慧增长，没有以前那样大的贪瞋痴。人寿又开始增加。每隔一百年，寿命增一岁，身高增加一寸，增到人寿八万四千岁為止。这样一增一减為一劫。在一小劫中有三小灾。在一大劫中有一次大火灾，能烧到初禪天。经过七次大火灾之后，便发生一次大水灾，能淹到二禪天。经过七次大水灾之后，便发生一次大风灾，能颳到三禪天。修禪定到达四禪天时，才不受三大灾的威胁。

世界本来是无始无终的，但因為把○字打破成一，就有数目的开始，但仍然是无有终止。就像在一字的后边，无论加上多少○字，仍然是永远加不完。这是说世界始终成坏相的道理。

地球成了二十个小劫，众生, 住在其中二十个小劫，然后变坏二十个小劫，坏而空灭二十个小劫。地球有成住坏空四相，人也有生住异灭四相。生有二十年(学习时期)，住有二十年(事业时期)，异有二十年(变化时期)，灭有二十年(病老死期)。无论什麼人，都逃不出这四相范围之外。一年有春夏秋冬四季，春天是生的时节，夏天是住的时节，秋天是异的时节，冬天是灭的时节，这是一年中生住异灭四相的现象。

中国人的生活习惯，是採用阴历，以月為标準，月满為十五日。农种时，乃採用阳历计算，将一年分為二十四个节气，十五天為一节气。所谓「春雨惊春清穀天，夏满芒夏暑相连，秋暑露秋寒霜降，冬雪雪冬寒中寒」。把一年四季，分别得清清楚楚，按照节气来耕种。

在佛的智慧中，这些时间法，只要在一念中，便能完全了知。这是时间和数目的智慧，所发出来的方便力量。

一切众生有生灭　色与非色想非想

所有名字悉了知　此住难思方便力

所有一切众生，都有生有灭。有色的众生、无色的众生、有想的众生、无想的众生，所有的名字，佛都能了知，这是得到不可思议智慧的方便力。

众生有三大类的分别：①从生来分别，有胎卵湿化四种。②从体来分别，有色无色二种。③从识来分别，有想无想及非想非非想三种。这是所谓九种众生。

过去现在未来世　所有言说皆能了

而知三世悉平等　此无比解方便力

过去世、现在世、未来世，称為三世。一切众生的言语非常复杂，无论你如何聪明，也学不完世界的语言。可是佛有大智慧，他不需要学所有的语言，就能完全明瞭。佛是无师自通，不学而明瞭的。佛又知道三世都是平等。虽然三世是一样，但是不可得。為什麼？因為过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这种智慧无比的见解，又发出方便的力量。

尔时，光明过一亿世界，徧照东方十亿世界。南西北方，四维上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过一亿世界，普徧照耀东方十亿世界。在南方、西方、北方以及四维上下六方，也是这样情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有世界，完全都明现。在每个阎浮提中，都见释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕於佛，都以佛的大威神力的缘故。十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近於佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们来自本国，就是所说的金色世界等等。他们各承事於佛，就是所说的不动智如来等等。

尔时，一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。

在这个时候，一切处无量的文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，在同一个时候，发出音声，而说下边的颂言：

广大苦行皆修习　日夜精勤无厌怠

已度难度师子吼　普化众生是其行

佛在因地所修的苦行，是无量无边。可以说是竖穷三际，横徧十方，都是佛修行苦行的地方。修什麼苦行？佛在雪山修了六年苦行。每天只食一麻一麦，来维持生命。这种最苦最难行的苦行，日夜精进，勤加修习，而没有厌倦，也不懈怠。佛修广大苦行，所以众生极受其感动。众生本来是刚强难伏的，可是因為佛具足这种德行，促使众生闻法生信心，而依法修行。

佛说法的慈音，犹如师子吼一般。师子吼又名决定说，定说一切众生皆有佛性，皆堪作佛，这是度一阐提(不信佛法)。定说无我存在，这是度一切外道(心外求法)。定说欲苦不净，这是度天魔(波旬魔王)。定说常乐我净，这是度声闻(阿罗汉)。定说大悲心，这是度缘觉(辟支佛)。定说如来无碍大智，这是度菩萨(发菩提心)，所以说普化众生。佛是普徧教化所有一切的众生。佛所行所作，就是度化众生、教化众生，这是佛的工作。等应度化的众生皆度完了，佛就入大般湼槃。

佛法是随著众生的业障而兴衰的。众生的业重，佛法就没有了。众生的业轻，佛法就兴起来。有时候，佛法兴起很快，没灭也快。有时候，佛法兴得慢，没的也慢，皆是由众生业感而决定。释迦牟尼佛出现於娑婆世界，有人信佛，也有人闻佛法而不相信。在正法时期，也有像法，也有末法。在像法时期，也有正法，也有末法。在末法时期，也有正法，也有像法，不过末法為多。分开来讲，有正法、像法、末法之分别。若是合起来讲，在每一法中，都有正像末之不同。例如在正法时代，明明是一样的人，就有的信佛，有的不信佛。不信佛的人，只见佛的相好庄严，这就是像法时代。甚至於佛住世的时候，也有很多众生，没有见到佛，也不懂佛法，这就是末法时代。在像法时代，有人眞正修行，证果开悟，这就是正法时代。有人根本不闻法、不覩僧，这就是末法时代。

现在是末法时代，因為法将要没了，所以正法也很少，像法也不多。因為众生根机的关係，对佛法完全不相信，或者对佛法认识不清楚，而生狐疑。他们曲直是非，把正法说是末法，末法说是正法，所以这个时代是危险时期，令人非常迷惑。稍有不愼，则堕於五里雾中，迷失方向，不知东西南北，这时就糊涂而愚痴了。

我对佛法的看法，不要说是佛法，可以说是众生的心法。佛教是最微妙的心理学，也是最究竟的眞理，不管是不是佛所说的，都合乎道理。总而言之，凡是合乎道理的，我们就相信，不合乎道理的，我们就不要相信。我们现在是研究佛法，就要追求眞理，要深入经藏。

研究佛法，就是研究众生法。先要知道众生的思想是什麼？众生的思想，就是自己不明白，也不愿意教其他人明白。所以不叫佛法，而叫众生法。也可以把佛经叫做众生经。心佛众生，这是三而一，一而三。佛所说的你不相信吗？那麼，我们讲相信心法。心法不相信吗？那麼，我们来讲众生法。佛说佛法，心说心法，众生说众生法。你们愿信那个法，就信那个法，不信也没有办法。因為末法时代，就是这麼一囘事！

众生流转爱欲海　无明网覆大忧迫

至仁勇猛悉断除　誓亦当然是其行

众生是众缘假和合而成的。众生有胎卵湿化四种分别，胎生如四足的兽类，卵生如两足的飞禽，湿生如多足的昆虫，化生如蝶蛾等。胎生是在母体胎内生长，然后就生出来。卵生是在母体外卵中得到热度而生长，然后生出。湿生是卵子在潮湿地方，得到自然的暖气而產生。化生是变化而生，如蛹变蝶或蛾等。六道中的众生，天道和地狱道的众生是化生，人道和畜生道的众生是胎生，修罗道是胎卵湿化四生，鬼道是胎生或化生。低级的动物是卵湿化三生，高等动物是胎生。

众生因為有爱欲，所以在生死海中漂荡，不容易出离苦海。这里有五种原因：①水深：这个爱欲海很深，人掉在其中，无论怎样的挣扎，最后还是随波浪而流转。②波迅：在爱欲海中，有巨大的波浪。所谓「惊涛骇浪」或「波浪滔天」，因此容易迷失方向，不出苦海。世间无明太重的男女，谈情说爱，恋爱不成功，乃决定自杀，以身殉情，这就是被爱欲海所吞没，然后便到轮廻中去受生死之苦或者永作孤魂野鬼。凡是自杀者，永不脱生。③迷暗：就是无明。被爱欲水所淹，就糊涂了。智慧光明不现前，迷糊黑暗出现，便不知方向，不能到彼岸。终日在生死海中流转，不得解脱。④虫执：好像蚕一样，作茧自缚。在爱欲海中，不得出离。為什麼？被鱼虫所执，被情网所困。这样就在爱欲海中打旋转，随波逐流而上下，忽然而天，忽然而地，不停的流转。⑤大忧迫：被困在爱欲海中，不得出离，就生忧愁，苦受逼迫。因之，便失去智慧、失去力量。无论这类众生如何挣扎，仍然被困，无法得出。

佛因勤修种种苦行，勇猛精进，所以把爱欲海的尘劳，都断绝了、都清除了，而变為光明的智慧。众生欲要有智慧，誓愿向佛学习，断尽一切爱欲心，这才是良好的行為。

世间放逸著五欲　不实分别受众苦

奉行佛教常摄心　誓度於斯是其行

一切众生是有情世间，山河大地是器世间，一切圣人是正觉世间。现在所说的世间，是指有情世间而言，因為有情的众生，才放逸不守规矩，而执著五欲。什麼是五欲？就是财、色、名、食、睡五种法。

①执著财的人：贪而无厌，多多益善。金银堆积如山，也不满足，结果空手而来，空手而去。只有所造的孽业，随身而去，随业而生。

②执著色的人：迷於美色，贪恋美色，认為美色是世上最有价值的东西。结果一无所得，或者身败名裂，同归於尽。这个色是指男女而言。

③执著名的人：為扬名於天下，便用种种方法来提高名誉，或者作些沽名钓誉的事，令人皆知，成為大名鼎鼎的人物，或者做大政治家、大教育家、大慈善家，但是最后，难免一死。

④执著食的人：认為山珍海味是最有营养的食物，食之可以强身延寿，岂知那是催命符，脂肪过多，造成脑满肠肥的现象，不是患血压高，就是患糖尿病，或者心臟病，结果反而短寿，提前去见阎王。

⑤执著睡的人：他能放下财色名食的四欲，不去贪求，但是对睡还放不下，还贪恋著。白天睡，夜晚睡，一天十二时辰常在睡中，睡得糊裡糊涂，不去做有益社会的事。这样迷迷糊糊一生，也不知出离苦海。在五盖中，贪睡成為第三盖，盖覆心性，而不能生善法。

常言道：「财色名食睡，地狱五条根」。可是众生都著住在五欲上，不明白五欲是没有实体，而是虚妄相。因為认识不清而执著，所以造出很多的业障，将来定受苦报。所谓「起惑、造业、受报」，这三种法，是有连带关係的。

若能奉行佛的教诲，常常摄心，管著自己的心，不许可打妄想，不准贪著五欲。但念无常，愼勿放逸，作為座右铭，要发誓愿，度化众生，这是应该有的一种行為。

众生著我入生死　求其边际不可得

普事如来获妙法　為彼宣说是其行

无论那一类的众生，都有我的执著，有我所的执著。这是我的，这是我所有的。究竟我在那里？从头上找到脚下，也找不到有个我的存在。既然无我，為什麼还执著一个我？不过，我是代表人的总名称，头身四肢是代表人的别名称。我是虚妄的假名，它做不了主，控制不了身体各部的行动。老时，不能控制眼不花、耳不聋、牙不掉、髮不白。病时，不能控制病处不疼、食欲不衰、行动无阻、言语无碍。死时，更做不得主。阎王叫你三更去，不能半夜到。由此可证，身体根本不是属於我的。若是眞是我的，就能说得算，做得主。如果做不得主，就不是我的，也不是我所有的。自己的身体，尚且做不得主，何况身外的东西，更做不得主，所以一切不要执著。

俗话说：「人生七十古来稀，前除少年后除老，中间光景不多时，又有一半睡著了。」人的寿命以七十岁為标準。在青年二十岁之内，不会有什麼成就，这要除去。到老的二十年，也没有多大作用，这要除去。这样只剩下不过三十年，又有一半在睡中过了。七折八扣，只剩下十五年的光阴，在这时期有什麼发展？能做些什麼呢？所以说：「虚妄而生，虚妄而死」，挣扎一辈子，空手而去。行善到天上，行恶便到地狱，小善生人道，小恶生畜生道。

有人问：「法师！你这样的讲法，那麼，人可以什麼也不干了，等著自然发展好了吧！」这种思想也是不对的。其实，还要去做事情。做什麼事情？要去做善事，不要去做恶事。所谓「择善而从，不善而改」。如果执著我，或执著我所，便入生死。想找生死的边际，是不可得，找不到的。应该奉献你的力量，来事奉於佛，才能得到妙法。要常摄住自己的心，誓愿代佛宣说佛法，宣扬佛教，续佛慧命，这是我们所应该做的行為。

众生无怙病所纒　常沦恶趣起三毒

大火猛燄恆烧热　净心度彼是其行

无怙的意思是没依靠，没有人帮助。众生没有依靠，就生无明烦恼种种的病，常常被其所纒绕著，不得解脱。因為无明烦恼而造业，造业要受报。造善业受善报，造恶业要沦落四恶趣中。若生起贪瞋痴三毒，有了三毒三业，就堕於修罗、畜生、饿鬼、地狱四恶趣里边来受苦报。如果在恶趣中，还不知懺悔业障，反而增加贪瞋痴，这样，智慧便被迷住了，好像太阳被乌云所遮住，而变成黑暗。无明的大光燄，燃烧的非常旺盛，非常猛烈，常常如此。火燄三千丈，能烧到初禪天。这种无明火，越烧越热，能烧毁一切功德林。用清净的心，光明的智慧，来度脱四恶趣中的众生，这是应该有的好作為。

众生迷惑失正道　常行邪径入暗宅

為彼大然正法灯　永作照明是其行

众生因為无明而迷惑，教他走正路，他偏向邪路走。所谓「天堂有路无人走，地狱无门自来投」。譬如说：爱吃爱喝爱跳舞，好赌好嫖好吸毒，这就是邪路。这种行為，无师自通，不需要学习。如果教导他如何修行、如何持戒、如何念佛、如何静坐，他就不愿依法修行，或者勉强，或者敷衍。总之不认眞去做，不彻底去行，反而常常去行邪径，做不正当的事。这一类的众生，就入了暗宅(愚痴)，也就是地狱。因為这一类顚倒众生，好像蚕作茧，自纒其身，不见光明。為这一类众生，应该燃起正法的灯，照亮众生心，使他们离苦得乐，了生脱死。这个法灯之光，永远照明众生的暗宅。这是行菩萨道的人，应该所作的行為。

众生漂溺诸有海　忧难无涯不可处

為彼兴造大法船　皆令得度是其行

我们人好像虚空中的微尘一样，忽上忽下，随业漂流，而受果报。所以众生漂溺於三界二十五有中，没有停止的时候。在诸有海中，有很多不如意的事，忧愁苦恼是无边际的。这三界是火宅，不可流连忘返而不知归囘到眞正的家。修道人和佛菩萨為这类众生兴造大法船(道场)，转大*轮，度无量无边的众生到彼岸。我们所建的道场，我们所译的经典，都是在造大法船。这样能令一切众生，乘大法船安全抵达湼槃不生不灭之岸，这是行菩萨道所应作的行為。

众生无知不见本　迷惑痴狂险难中

佛哀愍彼建法桥　正念令昇是其行

我们众生没有眞正的知识，所以常常顚倒，做些不合道理的荒唐事。因之，而不见本来眞面目，不能明心见性，不能返本还原。众生和诸佛本来是一样的。所谓「心佛众生，三无差别」。众生因為迷惑而未成佛，诸佛因為觉悟而已成佛。众生迷惑什麼？迷是对道理认识不清楚，惑是对正道或邪道分别不清楚。所以顚倒黑白，迷眞逐妄。诸佛觉悟什麼？觉悟诸法实相，见到本体本性，本来面目。众生愚痴而迷惑眞理，遂迷头认影，随著虚妄跑，有时甚至发狂，失去理智。这样东奔西走，易入险道，遭遇危险的事，是十分可怜的。

佛為什麼要说法？因為怜悯众生的缘故。众生好像苍蝇似的，到处乱飞乱闯，找不到出路，不知设法出离三界。所以佛便建立大法桥，令众生从生死的此岸，经过大法桥，达到湼槃的彼岸，这是修行人应该去作的行為。

见诸众生在险道　老病死苦常逼迫

修诸方便无限量　誓当悉度是其行

佛為什麼要修道？因為见一切众生在险道中，惨遭毒蛇猛兽的侵害。众生在六道轮廻中，有生老病死四大苦。这种苦有逼迫性，是无法能摆脱的。所以佛便修一切方便法门，发愿来救一切众生出离三界险道，得到大安乐，这是修道人，所有的行為。

闻法信解无疑惑　了性空寂不惊怖

随形六道徧十方　普教羣迷是其行

有大善根的人，闻法之后，绝对相信法的眞理，不起疑惑。他瞭解自性本是空寂，而不生惊怖。佛随众生的种类，在六道轮廻中化现十方众生，普徧一切处，教导迷惑刚强的众生，离开黑暗的三界，得到光明的净土，这是修道人应该所作的行為。

尔时，光明过十亿世界，徧照东方百亿世界、千亿世界、百千亿世界、那由他亿世界、百那由他亿世界、千那由他亿世界、百千那由他亿世界，如是无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说。尽法界虚空界、所有世界。南西北方，四维上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过十亿世界，普徧照耀东方百亿世界、千亿世界、百千亿世界、那由他亿世界、百那由他亿世界、千那由他亿世界、百千那由他亿世界，这样的无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、尽法界虚空界，所有的世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，统统都是这种情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，完全都现出佛从足轮所放的光明。在每个阎浮提中，都见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，宣讲大方广佛华严经的大法妙义。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，在围绕於佛。仰承佛的大威神力的缘故，在十方世界，各有一位大菩萨，每位大菩萨各和十佛刹微尘数那样多诸大菩萨在一起，一同来到佛所，亲近於佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们来至本国，就是所谓金色世界等等。他们各所事奉於佛，就是所谓不动智如来等等。

尔时，一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。

在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，在各位佛的道场中，在同一个时候，而发音声，说出下边十首偈颂：

一念普观无量劫　无去无来亦无住

如是了知三世事　超诸方便成十力

我们众生观察一件事，挖空心思费了很多时间来计算，用了很多脑力来思考。现在虽然有了电脑，省了许多麻烦，可是佛的智慧，胜过电脑千万倍！就在一念之间，佛能观察十方三世无量劫中的所有事。在这一念，也没有来、也没有去、也没有住。在一念间，照了时间和空间，明瞭三世的事情。佛能超过一切方便法门，成就佛的十力。佛在无量劫中，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，才证得三身、四智、五眼、六通、十力等。

三身就是①法身：乃是积聚理法為身。眞如妙理，犹如虚空，所以徧满一切处，所谓「无在无不在」。②报身：是积聚智慧為身。诸惑已经清净了，而成就福德智慧身。③应身：是积聚机缘為身。有可度的机缘，便示现化身来度之。如水中现月，空谷传声。

四智就是①成所作智：成就一切所做的事情。②妙观察智：用妙智来观察一切境界，不起分别心。③平等性智：没有人我之心，普徧救济一切有情众生。④大圆镜智：能现非空非有一切相，又现有為无為一切法。

五眼就是①天眼：上观三十三天，下视无间地狱。②肉眼：这个肉眼不是普通凡夫的眼，而是另外一个眼。可以看人、看鬼、看神、看佛菩萨。③慧眼：就是智慧之眼，能明瞭眞如实相之理。④法眼：能观察尽虚空徧法界，所有每粒微尘中，都有三藏十二部。⑤佛眼：能徧照三千大千世界，无所不知、无所不晓。

六通是①天眼通：能见天上的人和一切的境界。②天耳通：能听天上的人在谈话的音声和天乐的音声。③他心通：能知对方心中所打的妄想。④宿命通：能知对方前世的因缘。⑤神足通：在定中出游，随心所欲，不受限制。⑥漏尽通：一切诸漏，断尽无存，得到究竟，直到湼槃。

十力就是十种智慧的力量：①知觉处非处智力：知道所有物的道理和非道理。②知三世业报智力：知道一切众生三世的因果报应。③知诸禪解脱三昧智力：知道一切禪定和八解脱及三昧力。④知诸根胜劣智力：知道一切诸根的胜或劣。⑤知种种解智力：知道一切众生种种的知解。⑥知种种界智力：知道世间众生种种境界所有之不同。⑦知一切至所道智力：知道修五戒十善法，而至人间天上；修四諦八正道法，而至湼槃。⑧知天眼无碍智力：知道众生的生死和善恶业，以天眼来观察，而无障碍。⑨知宿命无漏智力：知道众生的宿命，又知无漏的湼槃。⑩知永断习气智力：知道一切妄惑餘习，永断不生。还有十力就是：①广大力②最上力③无量力④大威德力⑤难获力⑥不退力⑦坚固力⑧不可坏力⑨不思议力⑩无能动力。又有十力：①身命不可坏力②毛孔容持力③毛持大小力④定用自在力⑤常徧演法力⑥德相降魔力⑦圆音徧彻力⑧心无障碍力⑨法身微密力⑩具足行智力。

十方无比善名称　永离诸难常欢喜

普诣一切国土中　广為宣扬如是法

十方世界所有的众生名称，都比不了佛的名称。善名称是永远离开一切不如意的灾难，常生吉祥的欢喜。普徧到十方一切诸佛国土中，代為诸佛宣扬妙法，教化众生，令其发菩提心，修无上道，早成觉果。

為利众生供养佛　如其意获相似果

於一切法悉顺知　徧十方中现神力

為利益众生离苦得乐，因而供养十方三世一切诸佛。供养诸佛，好似获得佛的果位。在八万四千法门中，门门都瞭解，就能得到无比的智慧。对於一切事理，都能迎刄而解，没有困难了。这一切智慧，能了知诸法实相，普徧到十方诸佛国土中，现出大威德神通之力。谁能这样？释迦牟尼佛才能这样。因為释迦牟尼佛，在往昔因地时，修行种种行门，所以才能得到这种的神通妙用。

从初供佛意柔忍　入深禪定观法性

普劝众生发道心　以此速成无上果

从初发菩提心的时候，供养三寳，其心意便很柔和，又有忍耐。不刚强為柔，不暴躁為忍，这样才能入深禪定，得到眞正的正定正受。浅禪定是不坚固，有时会生退转心。深禪定是时时在定中，恒常观察诸法实相的法性。佛教是不自私的宗教，自己发菩提心，也普劝他人发菩提心。自己觉悟了，也教他人觉悟。自己证得无上妙果，也令他人证得无上妙果。

怎会成佛呢？因為劝化众生发道心，有此功德，便很快成就无上觉果。无上觉果，就是如来、应供、正徧知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊的果位。

柔和忍耐是修道人的美德，若能认眞修行，一定会成就道业。往浅来说，就是没有脾气。所谓柔能剋刚，弱能胜强。切记！不要存报復的心，就是忍。遇到不如意的事要忍，受人诽谤要忍，遭到是非要忍。古人说的好：「忍片刻风平浪静，退一步海濶天空。」我常说：「忍是无价寳，人人使不好；若能会用他，事事都能好。」若有忍耐的工夫，修道一定会成功；若是无忍耐的工夫，就不容易成功了。

修道人要有正行和助行。正行是自己时时刻刻修行，助行是帮助他人来修行，令他人发菩提心、发无上道心。就是没有分别心来助行，没有选择心来助行。不管亲疏，一视同仁；不管远近，一律平等。你相信我，我也劝你发道心，你不相信我，我也劝你发道心。这是直接劝人发道心修行的助缘，亦是间接帮助自己修行道业，也就是立功、立德、立言。自己好，也愿他人好；自己得到受用，也愿他人得到受用。自己得到妙果，也愿他人得到妙果，这就是佛教慈悲喜捨的精神。

十方求法情无异　為修功德令满足

有无二相悉灭除　此人於佛為眞见

修道的人，要访友求明。访友是访问同参道友，求明是请求明师来指导，也就是求善知识来教化。访友求明，要到十方世界，凡是有善知识处，一定去求法，令自己明心见性。什麼是善知识？凡是勤修戒定慧的人，就是善知识。什麼是恶知识？凡是有贪瞋痴的人，就是恶知识。善者应该效法，恶者应该為戒。

有是有自满的心，无是有自卑的心，也就是有人我二相。不落於空，不落於有。落於空是无边，落於有是有边，没有空有二边就是中道。中道就是眞空生妙有。妙有生眞空，眞空妙有不能分开。说它是眞空吗？又有妙有；说它是妙有吗？又有眞空。所谓「眞空不碍妙有，妙有不碍眞空」。我们修道就是修眞空妙有。若是没有眞空，不能成佛；若是没有妙有，不应该修行。修也没有，修它做什麼？因為有妙有，所以才修行。本来是没有(眞空)，一修就有了(妙有)。眞空不空，才能妙有；妙有非有，才叫眞空。把有无二相扫乾净，本来无一物，何处惹尘埃？不要头上安头，不要骑驴找驴。不要像演若达多照镜子，见镜中人有头，以為自己没有头，便发狂乱喊：「我的头到那里去了？」跑到街上，逢人便问：「你看见我的头在什麼地方吗？」这眞是愚痴发顚的现象。本来没有丢头，硬说头没有了。这就是没有明白有无二相的道理。若能扫一切法，离一切相，这就是本来面目。这就是眞见到佛，见到本圆自性天眞佛。

古时的人，受尽千辛万苦，不怕艰难，一心求法，為法忘躯，只向前进，绝不退后。好像玄奘大师，去印度求法，被困於沙漠中，乃发誓言：「寧向西天一步死，不愿东土一步生！」

这种求法心，多麼伟大！这种眞诚心，无论遇到什麼艰难困苦的环境，绝不会改变求法的志愿。但是得到法，一定要有功德，才能圆满。如果有法无德，就会著魔障。魔障有天魔、地魔、人魔、财魔、色魔、内魔、外魔等等。因為想修行，才有魔来磨你。若不修行，就没有魔。有人说：「既然是这样，那我不敢修行了。」你不修道，不会成道，没有功德。修道都是世间最尊贵的人，所谓「有道人人修，有德人人钦。」有道德的人，是受尊敬和钦佩的。所以要修道，要修德，道满德足了，称之為佛。

我们為什麼不能成佛？因為道德还没有圆满具足。等到圆满具足时，不可自满(骄傲)。為什麼？因為满，就会遭损，谦才能受益。假设你自己觉得比谁都大，那就完了，没有希望成佛。

世间的总统，人人有分，只要有才能，肯替民众服务，就有资格被选為总统。佛教也是这样，人人可以成佛。只要精进修行，就可成佛。不肯修行，绝对不成佛。所以说佛教是平等，佛教是伟大。

普往十方诸国土　广说妙法兴义利

住於实际不动摇　此人功德同於佛

修道人，要发广大心，普徧教化一切众生，令一切众生勤学佛道。又要忘人无我。虽然教化众生，但无众生是我教化的。根本没有一个我，一擧一动，一言一行的功德，都要廻向给法界一切众生。普徧到十方国土去教化众生，广说妙法。妙法是对机的法，若是不对机，妙也不妙了；若是对机，不妙也妙了。兴起有意义的事业，而来利益一切众生，所谓「凡有利益，无不兴起」。这是尽一切方便法，来教化一切众生。

自己有定力，才能住在实际(眞理)上，才能如如不动，了了常明。对境无心，而能转境。总之，不被境界所转，就是不动摇。若眞能这样，有定力，常不动，不為一切境界所摇动；那麼，这个人的功德便和佛是一样。

如来所转妙*轮　一切皆是菩提分

若能闻已悟法性　如是之人常见佛

如来者，无所从来，亦无所去。也就是来而未来，去而未去，所以名為如来。佛所说的法，有三藏十二部。三藏就是①经藏②律藏③论藏。经藏显示定学，律藏显示戒学，论藏显示慧学。经律论三藏就是戒定慧三无漏学。佛法就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴的方法。十二部不是有十二部经，而是佛所说的经典，内容分為十二部份。什麼是十二部呢？先说一首偈颂：「长行重颂并孤起，譬喩因缘与自说，本事本生未曾有，方广论议及授记。」

①长行：是经文中一行一行的长文，所以叫长行。

②重颂：把前面长行的经义，用偈颂再说一遍，令诵者容易瞭解经义，容易记住。

③孤起：是孤独而有的偈颂，和前后经文，都没有关係，而是忽然在经中出现几句偈颂。好像法句经。

④譬喩：用譬喩的方法，来说明法的道理。用某一件东西来譬喩某一件事情。

⑤因缘：讲一部经的时候，有什麼因缘而说，犹如楞严经的因缘，是因為阿难被摩登伽女用先梵天咒所迷，而引诱到她家去，想破坏阿难的童体。所幸佛在定中知道，令文殊菩萨持楞严咒，前去救出阿难，脱离女难。

⑥自说：有人请法，佛才说法。无人请法，佛不说法。唯独弥陀经是不问自说。為什麼？因為无人知道极乐世界的境界，所以无人请法。佛為了怜悯众生，故说这个容易修容易成的法门。

⑦本事：或者释迦牟尼佛本人、或者诸大菩萨、或者诸大罗汉，在过去生中，所修行一切弘法利生，一切功德的事业。

⑧本生：或者佛、或者菩萨，在今生之中，一切的事蹟。

⑨未曾有：从来没有说过的法，没有人知道这个法。或者六种震动，或者十八变的神通，是听法众所未曾见过的。

⑩方广：就是方正广大的经文，好像大方广佛华严经。这部经是大小相融，一多无碍，是不可思议的境界。

?论议：研究一切经典的义理，来讨论，来博议，取其眞理。

?授记：佛给菩萨授记，或者给罗汉授记。佛说：「汝於来生，应住什麼世界，在什麼劫中而成佛，佛号是什麼，寿命是多少。」在预先授个记别。好像释迦牟尼佛，在往昔修行菩萨行时，某次见到然灯佛，经过泥泞的道路走来。他用自己的头髮铺地，请然灯佛走过去，以免染汚佛的双足。这位佛便给他授记说：「汝来生当成佛，号释迦牟尼佛，住在娑婆世界。」

佛转妙*轮，就是说三藏十二部的道理。凡是讲经说法，都是转*轮。*轮是圆形，不应该停止不动的。你们看！大江的水，天天在流。我们金山寺，天天在讲经，这就是建立大法桥、建立大法船，转妙*轮。

在道场中，种菩提因，结菩提果。谁能觉悟这个道，谁就有一分。若能听过之后，便明白一切诸法实相，一切诸法法性。诸法实相就是眞空，可是眞空里边又有妙有。能悟到这种眞实义，这种人就能常见到佛的法身。

不见十力空如幻　虽见非见如盲覩

分别取相不见佛　毕竟离著乃能见

见到佛的十种力量，可是不要着住在十力上。要见而不著，这才是眞见。要犹如不见佛的十力，空如幻、如化、如空华，不应该执著。若不这样见十力的话，便著住在佛的十力上，以為这是实有。这是说，虽然见到了佛的十力，可是不明白十力是空的，本来是无形的，还没有眞正瞭解哩。非见就是不明白。不明白就好像盲人，看不见东西。若只能看眼前黑暗的一面，而不见光明的一面，等於没有见到。

虽然见到十力，但是不明白十力的妙用。為什麼这样说呢？因為看见或没有看见，或有佛的十力，或没有佛的十力。这都是在相上来用功夫，用分别心来取相於佛。这是没有见到本圆自性天眞佛，没有见到佛的眞正法身。若能离开一切执著，那时，就能眞见到佛的法身。

众生随业种种别　十方内外难尽见

佛身无碍徧十方　不可尽见亦如是

佛的智慧光明，是尽虚空徧法界。众生的业障黑暗，也是尽虚空徧法界。所幸业障没有实体，是无形相的。如果有形相，就是一个众生的业障，就会装满虚空界。

众生的业力，有种种的不同。有的是善业，有的是恶业。善业结善果，恶业结恶果，这是因果定律，丝毫不爽。

讲到这个地方，想起一件可笑的事。中国的风俗在过春节时(阴历年)，家家户户都贴春联，写吉祥话，表示春囘，象徵一年四季，万事如意。庙上也贴春联，那年我十六岁，随手以草书写了「智慧如海」四个字，贴在墙上。我的师兄看见了之后，左念右念，「智慧如海，智慧如海」，念个不停。我在他的身后说：「你的业力如海！」他一听，无明火冒起三千丈高，大发脾气的说：「你欺人太甚！过年骂我，业力如海，岂有此理！」我说：「请你不要冒火，我说你的善业如海，你说怎样？」他一听就笑起来了。我说：「你一点定力也没有，还修个什麼道？要把善业忘了，恶业也忘了，这样才能修道。」他目瞪口呆，一句话也说不出来。后来到处替我做义务宣传，某人眞有智慧。一字能令人发脾气，一字能令人生欢喜。我希望各位学佛法，不要被境界所转，而能转境界，这才是眞有定力。

众生的业，在十方内外不能完全都能看见。佛的法身，也是无碍的，也是徧满十方；也像众生的业，不能完全见到是一样道理。

譬如空中无量刹　无来无去徧十方

生成灭坏无所依　佛徧虚空亦如是

譬如在虚空中，有无量无边诸佛国土，虽然没有来也没有去，但是周徧十方。生成灭坏四阶段，是无所依赖的。佛的法身，是徧满虚空，也是这样。

大方广佛华严经浅释

唐于闐国沙门实叉难陀译

美国万佛城宣化上人讲述

卷第十三　菩萨问明品第十

菩萨问明品第十

什麼叫菩萨？具足应為菩提萨埵，因為中国人好简略，所以只说菩萨二字。菩提译為觉，萨埵译為有情，就是觉有情，觉悟一切有情的意思，又可以说是有情觉，也就是一切有情中的觉悟者。总之，自觉觉他，希望将来觉行圆满，而证得佛的果位。

菩萨又译為大道心众生，就是在众生之中，有大道心的人。什麼是有大道心呢？就是不怕一切艰难困苦的事，尽力而為，所作所為皆是利益众生，不是為利益自己。所以说菩萨只知利人，不知利己。因為道心大，所得的果位也大。道心若不大，当然所得的果位也不大。菩萨又叫大善士、大隐士、大处士、大居士等。换句话说，凡是利益众生者，都可称為菩萨。

释迦牟尼佛在往昔修菩萨行时，不惜身命来教化一切众生、利益一切众生。有一生，佛曾经捨身饲虎。有一天，天降大雪，老虎无法寻食，饿得受不了，乃领著小虎无精打彩向前去找东西吃，老修行(是佛為菩萨时)见到这种境界，乃发慈悲，愿将自己的身体布施给老虎作食物，甘愿牺牲自己，供养老虎。这种精神，实在太伟大了！

又有一生，佛曾经割肉餵鹰。有一天，老修行(佛的前生)在树下静坐，忽然飞来一隻鸽子，投奔其怀，乞求保护，后边追来一隻兇猛的鹰，要捕捉鸽子。於是老修行便保护鸽子，不许鹰无礼，伤害鸽子。这时，老鹰对老修行说：「你这个修行人，太不公平了。牠是我的食物，你保护牠的生命安全，难道就把我饿死吗？」老修行一想，佛法是对一切众生皆平等，没有分别心的，於是很慈悲地说：「我可以把自身的肉割下来供养你。」老鹰说：「可以！这样才公平。」於是老修行用刀割自身肉来餵鹰，可是鹰贪而无厌，一直食而不饱。到了最后无肉可割的时候，没有吃饱的鹰，无可奈何，踊跃飞到空中，而现帝释身。原来是帝释来考验老修行到了何等程度。

佛為救护鸽子，将自己的肉割下来，心甘情愿餵鹰，这就是行菩萨道。因為眞心行道，所以全身的肉復生无缺。菩萨道不易行，虽然不易，但要去行。不行怎能成菩萨？想要成佛，必须行菩萨行。

释迦牟尼佛能捨身饲虎、割肉餵鹰，我们是佛的弟子，检讨自己能不能做到这种地步？反省一下自己对一切众生有慈悲心吗？佛教是以慈悲為本，方便為门。有人说：「我能做到。」眞要做到才算数，不是口头说说。不去实行，等於妄谈。所谓「说得好，说得妙，不实行，不是道」。要实实在在去做，才是道。

各位！我们应该学佛牺牲的精神。為了利益一切众生，就是国城妻子或者头目脑髓也要布施。只要众生需要，一定要毫无吝嗇的布施，不分亲疏，一视同仁。千万不可学杨朱「拔一毛而利天下不為也」的作风，这是自私自利的思想，没有捨己為人的菩萨精神。

墨子虽然有摩顶放踵的思想，但是他这种兼爱的作风，不合乎中道，而违背伦理道德。好像现在的嬉皮，男女放荡形骸，搞得乱七八糟，乌烟瘴气。所以孟老夫子批评：杨氏為我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。

墨子的兼爱，胜於耶穌的博爱。兼爱是没有条件，人人都爱，人人是我的父母，人人是我的兄弟，人人是我的姐妹。其中有点行菩萨道的精神，但是落在二边，不是中道。

什麼叫问？就是问法和问难，也就是问「问题」。菩萨有不明白法的道理，要请问其他的菩萨，求其解答。或者已经明白这种道理，故意问难；这不是找麻烦，而是研究或辩论，令不明白的菩萨，也能瞭解眞正的道理。

好像这一品中文殊师利菩萨，他对一切法，已经通达无碍，可以说无所不知、无所不晓，可是他还要问。為什麼？因為他代表一切众生来问。他问觉首菩萨：「心性既然是一个，為什麼有种种分别？」又问财首菩萨：「既然众生是空的，為什麼佛现身教化调伏？」又问寳首菩萨：「一切众生既无我无我所，為什麼有受苦有受乐？」又问德首菩萨：「佛所悟一种法，為什麼说多种法？」又问目首菩萨：「佛修福田是平等的，為什麼众生所得的果报不同？」又问勤首菩萨：「佛说教法是一个，众生同时听法，為什麼有些能出三界，有些不能出三界？」又问法首菩萨：「佛曾经说过，凡受持正法者，可断烦恼，可破无明，為什麼还有受持正法而不断破呢？」又问智首菩萨：「佛的教法，以智慧為第一，為什麼还讚叹六度和四无量心？」又问贤首菩萨：「诸佛用一乘法出离三界，為什麼一切佛土，所有一切事，有种种不同？」文殊菩萨向以上九位大菩萨发问九个问题。

菩萨没有戏论(开玩笑)，不会问一些没有意义的问题。如果有位菩萨问：「吃饭為活著，还是活著為吃饭呢？」那麼，这位菩萨就不是眞菩萨。各位！大家想一想，究竟吃饭為活著？还是活著為吃饭？这个问题，值得研究，有研究的必要、有研究的价值。一旦彻底明瞭，便能明白人生的意义。

什麼叫明？就是明白。明白而囘答所问的问题。若是明白才能答覆，若是不明白就不能答覆。所谓「知之為知之，不知為不知。」不知而说知，这是妄语。知而说不知，也是妄语。所以用明字而不用答字，关键在於此处。我们学佛法，就是学不妄语的法门。明白这种道理，才答覆这个问题。不明白这种道理，便不答覆这个问题。这是修道人的本份。

这一品属於本经第十品，所以称為菩萨问明品第十。这一品十分重要，研究佛法的人，要特别注意，应静心听讲。这是开智慧的机会。大家将心猿意马的妄想收住，一定会得到法益。我们為什麼不成道？就因為懒惰，不修佛法，或者不认眞修行，敷衍了事，所以没有成就。空费光阴，到最后一无所得。大家在百忙之中来听大方广佛华严经，这是前生所种的善根，才有今天的机会。

希望大家转劝诸亲好友，来金山寺听华严经，这样有不可思议的功德。听经对身对心都有利益，可说有百利而无一害，比欣赏不正当的娱乐胜过万倍。若将平常看电视的时间来念佛，就有妙不可言的好处。例如，在临命终时，心有準备，便不会牵肠掛肚，手忙脚乱。能一心念佛，便能安详往生极乐世界，莲华化生，没有诸苦，但受众乐——这是人人的究竟归宿处。凡是爱看电影、爱跳舞的人，应该即时囘头，趣向菩提路！要知道人身难得，佛法难闻。今天有说法的道场，不要错过机会，否则到时候便后悔莫及了。所谓「莫待老来方学道，孤坟儘是少年人」。

尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子，心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣，恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心，心不知业。受不知报，报不知受。心不知受，受不知心。因不知缘，缘不知因。智不知境，境不知智。

当光明品说完之后，就在这个时候。这位大智文殊师利大菩萨，乃向觉首菩萨请法，问道：「佛的弟子！如果说心和性是一个的话，那麼，為什麼有种种不同的业报呢？若往善趣，应该都往善趣。若往恶趣，应该都往恶趣。為什麼有的往善趣，有的往恶趣？这是什麼道理呢？请你开示一番，我洗耳恭听。

人的诸根，為什麼有圆满或有缺陷？生的时候，有的诸根相同，有的诸根不相同。这是什麼道理？ 若是一样，為什麼有人的相貌生得端正？有人的相貌生得丑陋？有的受苦？有的受乐？為什麼苦乐不同？那麼，所受的业，业不知心是怎囘事？心不知业又是怎囘事？為什麼彼此互不相知？受不知什麼时候又报？报不知什麼时候又受？心不知这个受，受不知这个心。因不知道缘，缘不知道因。这个智慧不知道那个境界，那个境界不认识这个智慧。这都是什麼缘故呢？请你详细说明，令一切众生明白这种道理。」

时觉首菩萨，以颂答曰。

在这个时候，这位觉首大菩萨，他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

仁今问是义　為晓悟羣蒙

我如其性答　惟仁应諦听

觉首菩萨说：「仁者你现在问这种义理，不是為你自己不明白而来问，而是代表十方被无明所蒙盖的一切众生来问。你是想令所有众生明白一切法的道理，而能开悟，不再做顚倒事。今我依照法的道理来答覆你所问的问题。希望仁者你注意的听。因為你是代表众生来请法，所以请你特别聚精会神来听我所说的道理。」

诸法无作用　亦无有体性

是故彼一切　各各不相知

仁者你要愼重其事来听法。诸法(色法、心法、心所法、不相应法、无為法)它本身没有一个用。為什麼？因為诸法是空，没有一个实体，所以说诸法无作用。既然诸法无作用，為什麼佛又要说法？所谓「佛说一切法，為度一切心，若无一切心，何用一切法？」佛说法的原因，是因為众生有一切的毛病，所以要用法来对治毛病习气。毛病习气没有了，法也就没有用了。法是方法，有毛病时，就用方法来医治。

这个方法，并不是实有，而是假设虚妄的。譬喩人有病时，要请医生诊断，然后照方吃药，这样病才能痊癒。病癒之后，要把药方丢掉，不可再吃药，否则定有中毒的危险。法的本体和药方是同样的道理。有病吃药，无病不可乱吃药。应该将药放下才对。在金刚经上说：「法尚应捨，何况非法」。诸法用完之后，没有一个眞实体，因為它是空的。没有一个体，也没有一个用，所以一切法，彼此不相知。

色法不知道心法，心法也不知道色法；心所法不知道不相应法，不相应法不知道心所法。一切法本身没有知觉性，因為是空寂的，不过是个名字而已，所以法和法是互相不知道的。

譬如河中水　湍流竞奔逝

各各不相知　诸法亦如是

觉首菩萨又擧出许多譬喩来说明这种道理。诸法实相虽然是空寂的，但可以用地水火风四大来说明诸法实相的道理：①用水来譬喩，因水有流注作用，故各不相知。②用火来譬喩，因火有起灭作用，故各不相知。③用风来譬喩，因风有动作，故各不相知。④用地来譬喩，因地有任持作用，故各不相知。用这四种来譬喩诸法实相的道理。

①水的流注：以流注的情形来譬喩诸法实相，有十种义理。这十种义理是互不相知，虽然不相知，但是成就流注的道理。

第一种义理，在清凉国师所著华严经疏钞上说：「前流不自流，由后流排流，则前流无自性，故不知后。」前边的流，不是自己在流，而是被后边的流所推排的缘故，所以在流动。因為前边的流，自己没有自性，所以不知道是被后边的流所推排它而流。

第二种义理，在疏钞上说：「后流虽排前，而不到於前流，故亦不相知。」后边的流，虽然推排前边的流，但是不能把前边的流推排没有了，而使它变成后边的流。前流虽无自性自体，可是它的流，还是自己流。后流不会到前流的前边去，因為这种缘故，所以前流和后流互相不知道。

第三种义理，在疏文上说：「后流不自流，由前流引故流，则后流无自性，故不能知前。」后边的流，也不是自己向前流，而是前边的流来摄引它而流。因為这种缘故，所以后流也没有自性，也不知道自己是被前流所摄引而流。

第四种义理，在疏文上说：「前流虽引后，而不至后，故亦不相知。」前边的流，虽然摄引后边的流，但是各有自己的流，不会到后边的流去，所以前流和后流，也是互相不知道。

第五种义理，在疏文上说：「能排与所引无二，故不相知」。后边的流，能推排前边的流；前边的流，能摄引后边的流，虽然是两个，可是不是两个，所以互相不知道。

第六种义理，在疏文上说：「能引与所排无二，故不相知」。前边能引的流和后边所排的流，没有两个，分不出彼此。在形式上来看，有前流和后流，在实际上来说，一个也没有，所以互相不知道。

第七种义理，在疏文上说：「能排与所排无二，故不相知」。后边的流是能排，前边的流是所排。能排和所排没有两个，也没有一个能排，也没有一个所排，所以互相不知道。

第八种义理：在疏文上说：「能引与所引亦无二，故不相知」。前边的流是能引，后边的流是所引。这个能引和所引也是无二，所以互相不知道。

第九种义理，在疏文上说：「能排与能引不得俱，故不相知」。后边的流能排前边的流，前边的流能引后边的流，可是不是俱有的。若有一个能排，就没有一个能引；若有一个能引，就没有一个能排。不能互相有能，所以互相不知道。

第十种义理，在疏文上说：「能排与所引亦不得俱，故不相知」。前边的流，是后边的流所推排的；后边的流，是前边的流所摄引的。可是它们也不俱足，也不完全，所以互相不知道。

擧出以上十种义理，来说明水流本来是空的，没有前流和后流的分别。可是我们凡夫的知见，在没有分别中找分别，硬要分别出来一些道理。诸法实相本空寂，空无一物。所以六祖大师说：「本来无一物，何处惹尘埃？」

一切诸法实相，譬如河中的水，很湍急的流，驰逐竞奔而消逝。后浪追前浪，前浪再追前浪；前浪引后浪，后浪再引后浪。好像比赛一样，互相奔跑而消灭了。可是前浪和后浪各不相知。诸法实相的本体，也是这种道理。

火也是这种情形，风也是这种情形，地也是这种情形。这四大有时候互相帮助；有时候互相敌对。会善用它，四大便互相帮助；不会善用它，四大便互相剋制。

我们的身体，就是地水火风四大所成就的。身上的尿汗及血液等，属於水大的范围。身上的温度，属於火大的范围。身上呼吸器官，属於风大的范围。身上的皮肉筋骨，属於地大范围之内。这四大调和，身体就健康。这四大失调，身体就生病。生的时候，这四大就和合；死的时候，这四大就分张。四大和合成為身，四大分张成為空；地大还於地，水大还於水，火大还於火，风大还於风，各还其所。这时皮肉筋骨还於土，血尿汗涕等和水合而為一，体温和火合而為一，呼吸和风合而為一。

在虚空中也有四大。白天太阳普照大地，发生热力，而有蒸汽，这是火大，尽虚空徧法界。夜间月光徧照大地，发生寒力，而有露水，这是水大，尽虚空徧法界。高气压流入低气压，因而成气。在虚空中又有很多微尘，微尘属於地大，所以虚空也有地水火风四大。这四大供给你使用，你活六十岁，就借给你用六十年。活一百岁，就借给你用一百年。等你死时，又各还本位。

人有眞实的本性吗？有的。就是佛性，就是眞如。人為万物之灵，借假修眞，借四大假合的臭皮囊，本修本有自在如来大觉的佛性。所以一擧一动，不要有个我，不要把我放在前边，认為我是第一、我是最大，或者著住在名上或利上——这都是虚妄！只有本来的智慧光明才是眞实不虚的。

释迦牟尼佛在二千六百年前，就把自性本有的智慧发现出来，研究明白，且很详细地记载於经藏里。我们现在学佛法，志在研究本有自性天眞佛，我们本来就是佛，因為从眞起妄，就迷惑了，所以到现在还是众生。

依水有流注，譬喩依眞妄想续。就是眞妄接接连连不断，从眞起妄，说它是眞的，又有点假的；说它是假的，又有点眞的。

依火燄起灭，譬喩依眞妄起灭。就是眞妄生起来又消灭。妄生出来就现妄，妄灭了又现眞，这是从眞起妄。

依风有动作，譬喩妄用依眞起，就是无明，所谓「一念不觉生三细」，是由无明所生出来，这是从眞起妄。

依地有任持，譬喩妄為眞所持。妄还是在眞的里边，好像手心和手背一样。手背不离手心，手心不离手背。所以说烦恼即是菩提，也就是这个道理。烦恼没有离开菩提，另有一个烦恼；菩提没有离开烦恼，另有一个菩提。它是一个的。好像冰就是水，水就是冰。冰化為水，水冻為冰。有烦恼就是水成冰，无烦恼就是冰成水，就是烦恼化為菩提。返本还原，就是返囘我们本有的自性，不要使水冻成冰。

诸法本来是空寂的。既然是空，為什麼佛要说法？因為众生有种种分别心。说一切法是為对治一切分别心。众生本来没有分别心，其本有的自性是如如不动，了了常明的。就因為被环境所转，无中生有，所以生出许多分别心来。菩萨用种种理论来形容一切诸法，但是这些理论也是虚妄的；不过，目的是令众生知道一切有為法是虚妄的，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

亦如大火聚　猛燄同时发

各各不相知　诸法亦如是

文殊师利菩萨问：「心性是一，怎样还有种种果报现出来？」觉首菩萨就用种种譬喩来形容一切诸法，说心性好像流注的样子，这流注有很多自然的现象，但各不相知。这个道理还没有说完，又擧出来四大之中的火大来说明。

也好像大火聚一样，堆聚在一起，就发出很猛烈的火燄，跟著前边的火燄向上燃烧，但各不相知。佛说一切诸法，众生的心性也是这样，互不相知。

又如长风起　遇物咸鼓扇

各各不相知　诸法亦如是

又好像长风起来一样。长风就是时时有风。这个风接连不断，前边的风，摄引后边的风；后边的风，又推排前边的风。这如同水流一样的道理。有时，风生起来，但没有来的地方。有时，风又停止，也没有去的地方。有风的时候，遇到物则鼓荡扇动。风是看不见的，那麼，怎知道有风呢？就看花草树木在摇动，就知有风，这就是鼓扇。

风是互不相知，前边的风不知后边的风，后边的风也不知前边的风。因為风是没有实体自性的缘故，一切诸法的本体，也是这样。

在往昔的时候，皇帝有福报，百姓有幸福。所谓「风不鸣条，雨不破块」。那是风调雨顺，国泰民安的时候。那时候，五日一风，十日一雨。所颳的风是微风，不会把柳树枝吹出声音来；所降的雨是细雨，不会把泥块淋得破碎了，气象都是很自然：及时风和及时雨，应该颳寒风的时候，就颳寒风；应该颳暖风的时候，就颳暖风。应该降雨的时候，就降雨；应该降雪的时候，就降雪，但绝对不会狂风暴雨，这就是风调雨顺。因為风调雨顺，所以五穀丰登，老百姓丰衣足食，安居乐业，人人过著快乐无忧的生活。这时，国家也太平，百姓也安乐，这就是国泰民安。古时的气候就是这样，不像现在的气候，在反常状态中，一切不正常，该风不风，不风而风，有时颶风而至，将房屋吹倒，将树木拔出，造成严重的灾害。或者该雨不雨，不雨而雨，有时剧雨而降，将良田淹没，变成泽国，造成无家可归的灾害。為什麼会这样？因為人心不古，贪瞋痴太重，自私自利，一切為自己，不為他人著着想，所以要遭受这种集体的果报。

又如众地界　辗转因依住

各各不相知　诸法亦如是

又好像一切大地(地球)，互相辗转，依虚空而住。所谓「地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依。」如果地球不转动，就会被毁灭。為什麼？因為风轮摄持不住它在虚空转动，地球就会出离轨道。地球在旋转，才能发生摄持的力量，而能存在。地球和地球都在虚空中旋转(在太阳系有一个地球，在银河中有无量数的太阳系)，彼此互不相知。一切诸法的本体也是这样。

眼耳鼻舌身　心意诸情根

以此常流转　而无能转者

我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心意六根，常被境界所转。為什麼？因為有情根的缘故。如果能把一切情根断了，就不会流转於生死，就没有烦恼的麻烦。并没有任何人来主宰支配你的六根流转於生死，而是你自己的情根在流转，这都是互不相知，而是自己在生死中流转於六道。

法性本无生　示现而有生

是中无能现　亦无所现物

法性就是诸法的实相，实性是空的。因為是空，所以无所生。虽然无所生，但是它会现示而有生，生出这个法，这是生而无生。法性本来是眞空，示现而有生，这是妙有，可是也不实在的。虽然说法性本来是空的，但能在眞空中生出妙有。这个生是不究竟不彻底，而不是常住不坏的。

在法性本无生，示现而有生。并不是有主宰者，能令它生、令它现。它是眞空中自然示现出妙有，所以说是中无能现。在这里边没有主宰者，不是说我教它生、我教它现。这是什麼缘故？因為根本就是从法所现出来的，没有一个物体。也没有一个能现的主宰，也没有一个所现的东西。本来就是虚妄的，没有实在的境界。

我们把虚妄没有实在的境界，认為眞实的。不知它是无常，所以执著幻有，而忘了本来的眞空，把幻有认為实体。若是把幻有的执著破了，就合於本有眞空的妙理。

马胜比丘(鹿野苑五比丘之一)到舍卫城里托钵乞食。他走路时，目不邪视，威仪严整，在路上被舍利弗和目犍连二人遇到，他们从未见到像马胜比丘那麼庄严的威仪，甚為惊异，心里便生起恭敬。於是走到马胜比丘面前，合掌问讯之后而问：「善知识，请问你从何处学来这种的威仪，这麼庄严肃静，我们敬佩之至！」马胜很谦虚的说：「诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。」大意是说：一切诸法，都是从缘所生所灭。因為缘生无性，没有一个自体。我师父就是大沙门(译為勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴)，他老人家常常是这样的说法，来教导我们，依法修行。

这时舍利弗和目犍连(他们是学外道行者)二人一听，茅塞顿开。所谓「听君一席话，胜读十年书」。二人便去礼拜佛，请佛说法，蒙佛开示，改邪归正。二人率领弟子二百人，同时皈依佛出家，作為佛的弟子，后来成為智慧第一和神通第一，皆证阿罗汉果。这是诸法从缘生，缘生无性的道理。

佛教刚刚在美国兴起，凡是出家人，都要向马胜比丘学习，严肃威仪，给西方人一个良好的印象。一言一行，一擧一动，都要合乎威仪。无论是比丘，或是比丘尼，到外边去的擧动行為，都要十分小心谨愼，不可随随便便，有损威仪。金山寺的金字是从沙中澄清而来，经过一番辛辛苦苦磨练而成的。否则，金山寺就变成银山寺、铜山寺、铁山寺，甚至变成土山寺，那就无威可畏，无仪可敬。

所谓「法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。」一切法，都是逢因缘而生出来，不会单独而生。必须依赖境界，才能生出这种法。道虽然是无為，可是要遇到因缘，才会產生感应。因為有位居士捐一栋房子拨作道场，所以金山寺拟在洛杉磯成立支会。道场多，佛法才能宣扬於全世界。

眼耳鼻舌身　心意诸情根

一切空无性　妄心分别有

眼耳鼻舌身意六识，属於情根。眼能见色，為色尘所转。耳能听声，為声所转。鼻能嗅香，為香尘所转。舌能嚐味，為味尘所转。身能觉触，為触尘所转。意能知法，為法尘所转。六根接触六尘境界，而生出六识，这是一切诸情所生的根。除这六识之外，还有第七识和第八识，故称八识。在小乘教义中有六识，在大乘教义中有八识。

第七识名叫传送识，它将第六识的意传送第八识。它好像送信邮差，互相传达消息。又為染汚根，因為和四种的根本烦恼相应，就是我痴、我见、我慢、我爱。我痴是无明，愚於我相，迷无我理。我见是我执，於非我法，妄计為我。我慢是倨傲，恃所执我，令心高擧。我爱是我贪，於所执我，深生耽著。又為末那识，译為思量。思量我痴、我见、我慢、我爱，没有丝毫间断，这是一切众生妄惑之根本识。

第八识是阿赖耶识，译為藏，能藏一切善恶的种子(神识)。第七识所作的一切行為，都藏蓄在第八识的仓库中。若是善的种子，将来便得善的果报。若是恶的种子，将来便得恶的果报。换言之，迷惑时，是阿赖耶识；开悟时，是大光明藏。

虽然六根对六尘，而生六识，可是没有自性，没有实体。因為众生有分别心，所以有种种的识。若是无分别心，便是眞空，无有实体可寻。好像一切山河大地，本来是空寂的，我们有分别心和执著心，才现出这些境界。

如理而观察　一切皆无性

法眼不思议　此见非顚倒

依照理来观察一切事和一切法，都是没有性和体。如用法眼来观察，一切都是不可思议的境界。用法眼来观察一切理事，所见的不会顚倒的。若是凡夫肉眼来观察一切理事，都是顚倒见。开五眼的人，得到无障碍的神通力，这个见，才不是顚倒见，而是正知正见。

若实若不实　若妄若非妄

世间出世间　但有假言说

在龙树菩萨所著中论上说：「因缘所生法，我说即是空，亦名為假名，亦名中道义。」这一首偈颂，是说凡是从因缘所生的法，都没有自性，也没有实体，所以我说是空寂。它也有个假名(诸法)而已。空假合起来，就是中道。中道了义，不偏於空，不偏於有。不落二边，就是中道。又有一说，不执断，不执常，就是中道。若是执断，就偏於空。若是执常，就偏於有，空有二边不著，就是中道。

实是有，妄是空。或者说是有，或者说是空，或者说有而不有，或者说空而不空。在中论上说：「一切法眞实，一切法非实。亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。」

世间法和出世间法，都是假名而已。只有个说法，而没有实际的本体，凡是能说出来，皆不是第一义諦。第一义諦是说不出来的，没有言语可说出来，也没有文字可写出来，所以说但有假言说。

这首偈颂，是把前边所说的偈颂，再总括说一遍。此段经文将地水火风四大来譬如诸法。在每种大中，有种种的譬如，来显明诸法的实性。现在只用水来说明诸法实性的道理。因為水有相同的道理，所以擧出水来譬喩眞如自性，也就是眞心。今擧出十种譬喩：

①水的自体是澄清的。由上边看，能看见水底，这是譬喩自性清净的眞心，光明徧照。

②水和泥混合在一起，即变成混浊不清，这是譬如清净眞心不染而染，变得没有清净光明。

③水虽然混浊，但是清净本性不失，仍然存在，这是譬如清净眞心染而不染，清净还存。

④若把泥土澄清到水底，水的清净本性又现出，这是譬如人之眞心，惑尽性现。就是把见思惑、尘沙惑、无明惑破了，自性(眞心)就现出来。

⑤水遇到寒冷时，便凝成冰，有坚硬性，这是譬如如来藏性(眞心)和无明合起来，生出八识作用。

我常说：「假设用一碗水，泼在人的头上，不会伤害人，也不觉得痛。如果将一碗水冻成冰，打在人的头上，那麼，轻者，则头破血流；重者，有生命危险，甚至死亡。同是一样的东西，而作用就不同了。」

⑥冰虽然有坚硬作用，可是在冰中不失其輭性，这是譬如我们的眞心随缘去了，还是不变。就是在事相上，也会显出眞理来。

⑦水虽然成冰，但遇热力，则溶化成水，这是譬如人的八识，虽然很强盛，难转為四智，可是若会转的话(修道)八识仍可转為清净，恢復如来藏性。

⑧水随风而有波浪的动相，但改变不了水本来平静的自性，这是譬如我们如来藏性被无明的风所吹动，而生出波浪的起灭。

在六祖坛经上有这样记载：六祖在法性寺时，有一天听到二僧在辩论「风动旛动」的问题。有一僧说，「风动，不是旛动」。有一僧说：「旛动，不是风动。」為什麼？若是没有风，那旛不会动。若是没有旛，怎能显示风动？因此之故！二人諍论不已。这时，六祖在场，便说：「不是风动，不是旛动；是仁者心动」。意思就是你们心中的波浪在动。

风吹浪动，而水的静性不动。水的本性没有生灭，没有波浪。所以说：「不是风动，不是水动，仁者心动。」这个心有些动摇，心若平静，波浪也没有了。

⑨水随地势高下，才有推排。前边的流引导后边的流，才有流注的相，可是水的自性是不动。这是譬如人的眞心，随缘流注，但是自性还是湛然不动。

⑩水在器中，随器形而变。盛在方筒中，则成方形；盛在圆筒中，则成圆形，但是水的自性不变，这是譬如人的眞如自性，普徧到一切有為法，但自性不动。

这是用水来譬喩眞如自性。清净眞心，本妙明心，都是譬喩这个。其餘火、风、地都有种种的譬喩，因為时间的关係，只能讲水大一种，其餘的可以自己去研究。

尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言。佛子。一切众生非众生。云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察。於如是诸众生中，為现其身，教化调伏。

在觉首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，这位大智文殊师利菩萨向财首菩萨请法，便问：「佛的弟子！一切众生本来都是非众生(空)，既然是空的，為什麼佛还要度空的众生？佛若是见众生不是空的，这是智慧不够，便成谤佛。佛要是见众生是空的，还来度空的众生，这岂不是空有相违背吗？请你详细解释一番。」

怎样解释这十个问题呢？如来随著众生的根性来教化，不管成熟或没有成熟，都一律教化。众生没有种善根者，佛令他们种善根。因為种善根，才能生菩提芽。已经生菩提芽善根者，令其善根增长。善根已经增长者，令其善根成熟。善根已经成熟者，令得解脱。

①佛是观机逗教：就是到教化的时候，佛便来教化他；没有到教化的时候，佛就等待著。总之，机缘成熟时，佛一定会来教化他。那麼，众生既然是空的，佛為什麼又来教化众生？这又是怎样讲法？

②命就是寿命：众生的寿命，有长或有短的不同。众生应该在寿命长的时候得到佛的教化，佛就在其长寿时候来教化；众生应该在寿命短的时候得到佛的教化，佛就在其短寿时候来教化。那麼，众生是空的，佛為什麼又来教化众生？这又是怎样讲法？

③众生有种种类、有种种身，各不相同：例如人有人身，畜生有畜生身，一切众生的身类有很多种。佛能随顺其身类来教化。身是累赘的，所以老子说：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾无身，吾有何患？」大患就是大忧患，也就是大病。我们有大忧患的病，為什麼？因為我们有个身体的缘故。有了身体，就生出自私心。為这个身体，一切要照料它，為它找房子住，為它找衣服穿，為它找东西吃。住衣食这三个问题，一定要俱备，不可缺其一。若是不圆满，便觉得有忧虑之患，因為有个我身，便有大患。若无我身，便是无我。到了无我的境界，我又有什麼忧患呢？在这世间的杀盗淫妄酒，都因為有这个身。如果把身看破了，不為身体去贪去瞋去痴，就没有忧患了。若是没有自私心，身体也不会成為累赘。如果能修道，借假修眞，就是借著假的身体(色身)，来修法身的慧命，而成就佛果。若是不借假修眞，那麼，佛果不会成就。所以佛随众生的时、命、身来教化。本来众生是空的，為什麼又来教化？这是什麼道理？

从前有一个六十多岁、一个七十多岁、一个八十多岁的三位老年人，常聚在一起研究自身问题。有一天，大家讨论生死问题：人来时，糊涂而来；去时，糊涂而去。生而死，死而生，这又怎麼办呢？各人发表各人的意见，六十多岁的老人说：「今年酒席筵前会，不知明年又缺谁？」这时，七十多岁老人说：「今晚脱了鞋和袜，不知明朝穿不穿？」八十多岁老人说：「这口气出去，那口气不知囘来不囘来？」所以说「生死事大，无常迅速」，趁著现在未老的时候，赶紧用功修道，了生死最要紧。这三老是非常用功修行的人，用功念佛、用功参禪，精进修行。為了生脱死，所以一天吃一餐，也没有妄想，结果三老都了脱生死。古诗云：「莫待老来方学道，孤坟儘是少年人」。等到老的时候，再想学道，了生脱死，时间已来不及了。你们看孤坟里所埋葬的人，都是少年人。所谓「黄泉路上无老少」，人随时随地都有死亡的可能。

普贤菩萨的警众偈云：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头然。但念无常，愼勿放逸！」我们这一天已经过去了，生命就减少一点。好像河中的水，渐渐减少，鱼在水中，便有生命的危险，这还有什麼快乐呢？大众！要注意，应当时时精进，不可懈怠。好像扑救头上著火一般的急切，保护生命的安全，修道也是这样的急切。但念无常不知何时就来了。所以不可放逸，要时刻谨愼。到生死自由时，能控制生死，欲生则生，欲死则死(不是自杀)，能有这种把握，那麼，什麼病症也没有了。这一点，各位要特别注意，不要随生死流转。

④随著众生的根性，众生应该修什麼法，佛就用什麼法门来教化。例如，众生应该以六度法门得度者，佛就教这一类众生修行六度法门。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禪定、智慧。布施能度慳贪，持戒能度毁犯，忍辱能度瞋恚，精进能度懈怠，禪定能度散乱，智慧能度愚痴，所以叫六度，即是能从生死此岸，经过烦恼中流，而度到湼槃彼岸。众生应该以四諦法门得度者，佛就教这一类众生修行四諦法门。四諦就是苦、集、灭、道。令其知苦、断集、慕灭、修道，若能依法修行，便能证得道业。众生应该以十二因缘法门得度者，佛就教这一类众生修行十二因缘法门。十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这十二支互有缘起，如果把无明断了，其他便无缘所依，则能了生死。这样依法修行，便能得到道果。佛是观察机缘，而说修行之法门，这是随其行。

⑤佛以一音演说法，众生随类各得解，因為众生的智慧不同，所以佛说法的道理，各有浅深。佛為六道众生说法，為令众生明白而了解，这是随其解。

⑥众生有很多种类，他们的根性也不相同。不要说飞潜动植、胎卵湿化，那样多的众生；就单单以人来说，其语言和文字或多种语言，完全不相同。明白什麼语言的众生，佛就说什麼语言的法，这是随其言论。

⑦众生都有自己的希望，佛随顺众生的心乐来说众生所欢喜的法。所谓「欲令入佛智，先以欲钩牵」。為了令众生入佛的智慧，先用他所喜爱的法，来接引他，这样才有效果。这样依法修行，便证道业，这是随其心乐。

⑧佛教化众生，是用种种方便法门，所谓「善巧方便」。如果不瞭解众生的心意，不随其方便而说法，那就不能有良好的效果，这是随其方便。

⑨众生都有自己的思惟。佛要随顺众生的思想来教化，否则事倍功半，费了很多言语，但收到很少效果。所谓「因人说法」，见到什麼思想的人，便说什麼法。这是佛教导众生的方针，这是随其思惟。

⑩佛不但随顺众生的思惟而教化，而且又要随众生所观察而观察。佛观察众生的因缘，应用什麼方法来教化众生，為令众生可以接受佛法。

在前边说众生非众生(空的)，那麼，佛為什麼要用种种方法来教化、来调伏，这是什麼道理？究竟佛看众生是空还是不空呢？

时财首菩萨，以颂答曰。

在这个时候，这位财首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

众生执著一切诸有法，没有能明白诸有是无常、苦、空、无我的道理，所以就染苦為乐。名利是个小问题，可是，所有的人，都迷恋在名利上；不是求名，就是求利，多数人是名利双求。生死虽然是个大问题，可是，没有人在事前作準备；待临终时，手忙脚乱而去。所谓「名利小事人人好，生死大事无人防」。就这样子在六道轮廻中，生了又死，死了又生。生生死死，死死生生，生死不已，所以叫众生。

众生就是众缘假和合而生，又是由众多生而成的。因為生的太多，所以名叫众生。有众生就有众死。生的多，死的也多，所以又叫众死。一个众生不知在轮廻中受多少次的生死？那麼，為什麼不停止生死轮廻呢？因為爱欲不断的缘故。爱欲是生死的根，有爱欲就有轮廻。有轮廻就有生死，如同作梦一般，所谓「人生一场梦，人死梦一场。梦里身荣贵，梦醒在穷乡。朝朝是作梦，不觉梦黄梁。梦中若不觉，枉作梦一场。」人活的时候，正在作梦；人死的时候，才作完梦。在梦中，升官发财、娇妻美妾，或者中状元，或者作宰相，荣华富贵，享受不尽。等待梦醒时，还是身无分文的穷人，流浪在街头。在梦中的七寳现前，什麼都好，应有尽有。可是梦醒，什麼都没有，仍然是孤家寡人，一无所有。天天在作梦，作的是黄梁梦。什麼是黄梁梦？就是在梦中，中了状元，做了大官，子孙满堂，富贵荣华，就是几十年的时间。梦醒来，店主為他所煑的黄梁饭尚未熟哩！在梦中如果不觉悟，便白作了一场春梦！

此是乐寂灭　多闻者境界

我為仁宣说　仁今应听受

这个法，是人所欢乐的寂灭法。什麼是寂灭？就是其体寂静，离一切相。离烦恼為寂，绝苦患為静，也就是湼槃之理。

释迦牟尼佛在往昔时，為法忘躯。為求半句偈而捨身命，在所不惜，只要求到法，便遂心满愿。有一生，佛在雪山修行，有一天，听到有人说：「诸行无常，是生灭法」，说到这里，便停止不说。老修行(释迦牟尼佛前生)抬头一看，原来是一个罗刹鬼说的，乃问罗刹鬼：「这首偈颂，还有下两句，你為什麼不说呢？」罗刹鬼说：「我三天没有吃东西，饿的没有力气，不能说出来。」老修行说：「你再勉强说出下面两句，我便心甘情愿将我的身体供养於你。」罗刹鬼说：「一言為定，你不可后悔，说了不算数。」老修行说：「修行人不打妄语，但我有个条件：你说出这两句偈之后，让我刻在树上，将法流传后人，然后把身体供养於你。」罗刹鬼说：「可以！满你的心愿。」於是罗刹鬼说出下两句偈颂：「生灭灭已，寂灭為乐」。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想，刻在石头上，时间更能长久，令后人依法修行，乃向罗刹鬼要求，请他等待片刻。老修行说：「请你再等一会，我想刻在石头上，比较长久，后人受益一定很多。」罗刹鬼见老修行如是诚心，便同情的说：「你要刻快一点，我实在饿的受不了。」老修行在石上刻了「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭為乐」十六个大字。刻完之后，对罗刹鬼说：「我已完成心愿，请你来吃我吧」，於是，闭目静坐，心无恐怖，一心供养。所谓「為善最乐」，老修行心中快乐无比，视死如归。等了多时，不见罗刹鬼的行动，睁眼一看，罗刹鬼已腾空而起，在虚空现出天人身——原来是天人下来试探老修行的定力，这时天人说：「善哉！善哉！汝是眞心求法，功德无量。」言毕而去。

释迦牟尼佛為半句偈而捨身命，我们能不能这样做呢？我们非常慳贪，什麼也捨不得布施。不要说是身体，就是身外物，也捨不得。如果能布施内财(头目脑髓)和外财(国城妻子)，才能修成福慧圆满。福慧双足，就是两足尊，也就是佛。

多闻就是博学广闻。深入经藏，增长闻慧。善於思惟诸法实相，就是思慧。思惟之后，就去修行，这是修慧。闻思修三慧会用，就是多闻的境界。

阿难尊者，就是多闻第一。佛所说的经典，他都记住，因為他的记忆力特别强，所以能博闻强记，好像录音带一样。凡是经过阿难尊者的耳根，他都能一字不漏说出来。

佛灭度后，阿难尊者结集经藏。他在升座说法的时候，大众顿起三疑。第一疑，认為释迦牟尼佛復活。因為阿难尊者蒙十方诸佛加被，现三十二大人相，八十种随形好，和佛一样的庄严，所以一般佛弟子，以為是佛再世。第二疑，认為阿难尊者已证佛果，即身成佛。第三疑，以為他方诸佛来说法。阿难尊者开口说「如是我闻」，意思就是：像这样的法，是我(阿难)亲自所闻。此时，大众的三疑顿息。

财首菩萨对文殊师利菩萨说：「我现在為仁者宣说佛為什麼度众生的法。仁者你是代表来问法，请你特别注意，代表众生諦听这种法，而接受这种法。」

分别观内身　此中谁是我

若能如是解　彼达我有无

我们人的执著太大。执著什麼？执著「我」。这个「我」比须弥山还要高，比四大海还要大。这个「我」争强论胜，争名夺利，逞英雄、论豪杰。因為有这个「我」，给它吃喝玩乐的一切享受。天天给它作奴隶，也不知道看破，也不能放下，所以天天不自在。

财首菩萨说：「仁者你要详细分别来观察，在身内和身外来找这个『我』，是找不到的」。从头顶到脚下，各有其名。头有头名，五官有五官名，四肢有四肢名，足有足名。在身外来找「我」，是找不到的。在身内的五臟六腑，亦各有其名。五臟就是心、肝、脾、肺、肾；六腑就是胃、胆、三焦、膀胱、大肠、小肠，这里面也找不到「我」。究竟谁是「我」，既然找不到「我」，还执著什麼「我」？要明白内也无我，外也无我。所谓「内无身心，外无世界」。或者「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见於空。」身体本来就是空。身体是空，為什麼还要执著？為它顚顚倒倒，这又是何苦？

若能有这种想法，就明白「我」究竟是没有的。假设有个「我」，那麼我是谁？谁是我？在清朝顺治皇帝的偈颂云：「未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦朧又是谁？」这个道理，应该深深研究一番。既然找不到「我」，為什麼要尽力帮助「我」？心里执著：这个是我的，那个是我的。有人骂一句，也受不了；有人打一下，更受不了。被一个假「我」支配得顚顚倒倒，所以如来说：「这一类众生，眞是很可怜！」

此身假安立　住处无方所

諦了是身者　於中无所著

所有众生的身体，都是由四大假和合而成的。四大就是地水火风。若想找它眞正的住处，却找不到一个地方它是存在的。若能审諦明瞭这个身体是四大假和合所现的，便应该无所执著。不执於身，不执於我，这样就把我执破了。如果我执破了，法执便很容易破。我执不破，法执更不容易破。这一点，希望大家注意。我们研究佛法的人，应该首先知道要把身体看空或看假，这样就不会有所执著。那时候，便是解脱、便是自在。

於身善观察　一切皆明见

知法皆虚妄　不起心分别

在众生的身体善於观察。观察什麼？观察究竟什麼是我的？什麼不是我的？究竟是眞的？还是假的？假设是我的，為什麼我做不得主？眼睛花的时候，不能教它不花；耳朵聋的时候，不能教它不聋；牙齿掉的时候，不能教它不掉；皮肤皱的时候，不能教它不皱；所以我做不得主。身内身外都要观察，才能知道一切法皆虚妄。在金刚经上说：「一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，既是这样，所以不要有执著，便不起分别心。

寿命因谁起　復因谁退灭

犹如旋火轮　初后不可知

人的寿命，因為谁而起呢？又是那个主宰使它退灭呢？这生命好像旋转的火轮一样，找不到前后。因為互相旋转不停，那个在前？那个在后？无法可以知道。因為无始无终，所以始终不明白。这是说我们的寿命，来时，不知怎样来的？去时，不知怎样去的？来，糊涂而来；去，糊涂而去。对生死问题，一点也不清楚。

智者能观察　一切有无常

诸法空无我　永离一切相

怎能会有智慧？先要持戒，然后修定。由定中得到眞正的智慧。有了智慧，心才清净。所谓「心清水现月，意净天无云；心平百难散，意定万事吉。」我们的自性，本来清净如水。若是把泥土掺到水中，搅拌不停，便成混浊的汚水。我们人就是混浊不清，因為清净的眞心，和无明合而為一，所以混浊成妄心。这时候，若能严持戒律，没有分别心，也就是不打妄想。若能诸恶莫作(没有自私心)，众善奉行(大公无私)，这就好像水和泥混合在一起，若不去动它，水自然会慢慢澄清。若想澄清，就要修定，这种定力，能使混浊的水恢復清净。清净就有智慧。浅言之，有一缸浊水(愚痴)，使用白矾(修行)放在水中，水便渐渐澄清(智慧)。这时，不可再去动它(妄想)，否则，沉到缸底的泥土(无明)，又起作用，将清水再度变為浊水(愚痴)了。

有智慧的人，具足择法眼。是法非法，善法恶法，他都能分别得清清楚楚。本来是没有分别心，但这是择法眼的分别，而不是用虚妄心来分别。换言之，是用智慧来分别，这好像澄清的水，从上边能看到下边。凡夫观察事情，好像看一缸浊水，尚未澄清，无论如何的分别也不会清楚。等水澄清后，有了明辨是非的智慧，便会明白这件事情。没有智慧，但有分别，这仅是一种妄眞的分别。这种分别心不能助你明白这件事情。只差一点点，便大错而特错，所谓「差之毫釐，失之千里。」

智慧人观察一切有為法，都是无常的。在金刚上说：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」在一切法中，都是空而无我。若能把一切有形有相有為法都离开了，到这个时候，就无所执著。

众报随业生　如梦不眞实

念念常灭坏　如前后亦尔

我们在世间上，起惑、造业、受报。起惑是从无明生出来疑惑，生出之后，便去造种种业。因為有种种的业，所以要受种种的果报。这是不变的字律。什麼时候能把惑破了，眞心便显现出来。那时候才能停止业报。所以说众报随业生，一切果报就是从众生所造的业而生出来。换言之，造什麼业，就受什麼报。所谓「种善因结善果，种恶因结恶果」，这是丝毫不爽的定律。

众报虽然随业生，但是好像作梦一样，不是实在眞有的。我们的身体都是假有的，何况其他，更无眞实。不要执著身体，它不是好东西。你对它无微不至的照顾，来保护它、喜爱它；又怕它冷、又怕它热、又怕它飢、又怕它渴。一天到晚為这个臭皮囊忙忙碌碌、顚顚倒倒，无有暂歇。结果到时候，它先跑掉，不管你啦！

这个身体和一切业，都在念念之中，有生住异灭；在念念之中，有成住坏空。恒常是这样，没有停止。这种业报，犹如波浪，前边的波浪吸引后边的波浪；后边的波浪又推排前边的波浪。前浪消灭了，后浪又生起，前后都是这样子。

世间所见法　但以心為主

随解取众相　顚倒不如实

在世间所见一切法，都是由心来支配。所谓「一切唯心造」，如果没有心，就没有法。这是随著心中的妄想执著而取一切相，没有认识清楚自己的眞心是如如不动，了了常明的自性。因為随著妄想分别而取众相，这就是顚倒、不实在的法。本来自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，怎会有执著相呢？

世间所言论　一切是分别

未曾有一法　得入於法性

世间每个国家，都有它的言论，都是一种有分别的有為法，而不是无分别的无為法。这种法里没有一个法，能入自己眞实的法性；也就是说，没有一法有自己法的体性。

能缘所缘力　种种法出生

速灭不暂停　念念悉如是

能顺著妄想去追求境界，这是能缘。所追求的境界，这是所缘。能是主动，有这分能力；所是被动，也有这分能力，在这里就生出种种的法。可是这种能缘和所缘的力量，所生出的法很快就消灭的，所谓「念念迁流，念念不停」。因為不停，所以无常，都是生灭不已的法。

我们众生有妄想执著，在没有麻烦中生出麻烦，在没有事情中生出事情，这就是背觉合尘。背觉就是没有智慧，合尘就是愚痴。有了愚痴之后，在有為法中，执著一切虚妄的境界，认為是实有。

在前边所说的偈颂，总括来说，有三种性：①徧计执性、②依他起性、③圆成实性。什麼是徧计执性？就是周徧的计算，执著一切是有的性。什麼是依他起性？就是依因缘而起心动念。这个性，是迷悟的分水岭。向上悟眞空，就是圆成实性；向下起分别，就是徧计执性。什麼是圆成实性？就是圆满成功的眞实灵性。

譬如在黑夜中走路，在路上见到一条长细的黑影，便生起怀疑：「可能是蛇吧！蛇有毒，咬人会死的。」於是骇怕的不得了。后来仔细看清楚，原来是条麻绳。復次把绳拆开，变成麻。麻是因缘而起，因缘而灭，没有自性，所以是空的。总之，普徧计算於一切法，计实我法，就好像认绳為蛇，这是徧计执性的作用。依靠其他众缘和合而起，好像麻上见到是绳，这是依他起性的作用。因心圆明，不被迷识所执，远离依他起性和徧计执性，得无生法忍，唯一眞空，圆满成实，好像麻成空，这就是圆成实性的作用。

我们都有虚妄的执著，认假為眞，以苦為乐，一切一切看不清楚。因為看不清楚，所以越迷越深，这就是背觉合尘的境界。若能背尘，就能合觉。把世间法的染汚心放下，这就是清净的自性。染汚心不放下，本有眞正的智慧，就显现不出来。

那个人很聪明，记忆力很强。為什麼？因為前生妄想少，所以今生聪明。今生妄想再少，来生一定比今生还聪明。如果今生妄想多，就把前生的聪明智慧用光了，等来生便又愚痴了。不会用自己的智慧，就生顚倒妄想，若会用自己的智慧，便没有妄想。总而言之，聪明人妄想心少一点，愚痴人妄想心多一点，為什麼？因為智力不同，所以看法也不同。

妄想就是有分别心、有执著心。有智慧的人，很少有妄想，见事省事出世间，不要去想，就知道了，这样便能出离三界。愚痴的人，有很多妄想，见事迷事堕沉沦，见到事情就迷惑了，分不清眞假是非，这样就堕落三恶道。有智慧的人，人能办事；没有智慧的人，事能办人。有智慧的人，能转境界；没有智慧的人，被境界转，关键就在这个地方。所以听经闻法，不能在头上安头，多此一擧。本来是很容易明白的，可是却跑到另外一方面去想，本来应该明白的也不明白了。越找越远，离自性就远了。这是什麼道理？因為没有择法眼的缘故。若有择法眼，无论什麼法来了，都能迎刄而解，不费吹毛之力。

我们研究佛法，主要是要深入经藏，才能智慧如海，不要尽在皮毛上用工夫。好像蚂蚁啃西瓜，在皮外边啃，白费功夫，那是没有用的。要想法子钻到西瓜里边，才能得到甜味。我们研究佛法，也是这样。要深入经典，才能体会到佛法的妙味。

尔时，文殊师利菩萨问寳首菩萨言。佛子。一切众生等有四大。无我，无我所。云何而有受苦受乐，端正丑陋，内好外好，少受多受，或受现报，或受后报。然法界中，无美无恶。

在财首菩萨说完偈颂之后，在这个时候，文殊师利菩萨又向寳首菩萨请法，便问：「佛的弟子！所有众生的身体是平等，由地水火风四大成就的。在这四大之中，没有一个我，也没有一个我所有。既然无我无我所，那麼是谁在受苦报？又是谁在受乐报？这个问题，我不明白，请你详细解释。」

又问：「既然没有我，没有我所，没有受苦，没有受乐。怎会有的相貌端正，有的丑陋？有的内心非常好？有的外相非常好？有的少受，有的多受？或者今生造业，今生受报；或者今生造业，来生受报？為什麼会有这样多不同的境界呢？既然是这样子，在法界之中，本来没有一个好，也没有一个不好。那麼，苦乐从何而生呢？这实在是百思不解的问题。」

在三世因果劝世文(宋朝佛印禪师所著)上说：「今生富贵是何因？前生捨财装佛金。今生贫贱是何因？前生不肯济穷人。今生端正是何因？前世香灯供佛尊。今生丑陋是何因？前生汚身佛前行。」由此可知，人生之寿夭、富贫、贵贱、美丑、顺逆，都是前生所造成。所谓「前生不修今生苦，今生不修来生苦」。修什麼？修功德、修福慧。功德修多了，福慧自然满足。佛在往昔时，三祇修福慧，百劫种相好。因為有此功德，所以今生才具足三十二相的庄严，有超人的大智慧，这都是修功德得来的。

时寳首菩萨以颂答曰。

在这个时候，这位寳首大菩萨听完文殊师利菩萨所问，乃用偈颂来答覆，為什麼有的众生受苦？有的受乐？有的少受？有的多受？有的现报？有的后报？种种的问题。

随其所行业　如是果报生

作者无所有　诸佛之所说

随顺众生所造的业，应该受到所应受的果报。老子说：「祸福无门，唯人自招。善恶之报，如影随形。」祸也无门，福也无门，就是看自己造的是什麼业，就受什麼果报。作善业受善报，作恶业受恶报。好像影子跟著身体一样，不能离开。例如，造杀生的业，将来受被人杀的果报；造偸盗的业，将来受被人盗的果报；造邪淫的业，将来受被人淫的果报；造妄语的业，将来受被人妄的果报；造饮酒的业，将来受沉溺醉梦中的果报。所以说造什麼业，就受什麼果报，是丝毫不爽的，这样果报就生出来。

这不是有人来主宰你去造业，而是你自己去造的。因為起惑，所以造业。造了业障，就要受报，这是一定的道理。绝对没有侥倖而不受报的，因為这是自然律。也不会有人来审判你、来帮助你，而是完全由自己负责任，即是所谓「自作自受」。

诸业中没有一个操作者，也没有一个支配者。没有一个人教你这样做，也没有一个人教你不这样做，而是你自己顺著所造的业来受果报。这就是诸佛所说的道理。

譬如净明镜　随其所对质

现像各不同　业性亦如是

譬如一面清净光明的镜子，有什麼人来，就现什麼形相，所现的相各不相同。所谓「佛来现佛，魔来现魔」，非常的清楚。业的性，也是和明镜一样，就是造什麼业，便受什麼果报。每位众生所造的业，所受的果报，也是不一样的。

亦如田种子　各各不相知

自然能出生　业性亦如是

也好像田地的种子有种种不同，有的是麦种，有的是稻种，甚至所生出来的苗也不同。麦的种类很多，有大麦、小麦、蕎麦等。稻的种类也很多，有水稻、旱稻、糯稻等。无论那一种类的五穀(麦稻粱黍菽)，都分出很多的类别。把这些种子种在田地中，各各不相知。虽然不相知，但是自然而然又生出来。种子播种於田地，因受种种的因缘而生长。业性也是这样。所造的善业、或恶业、或无记业(不知是善，不知是恶)，都和种五穀的道理一样。所谓「种麦得麦，种稻得稻，种瓜得瓜，种豆得豆。」种什麼便得什麼，绝对不会错误的。

在中国古时，有井田制度。就是将一块地，划分為九份(每份百亩)。每家各种一份，為私有田，所收穫的五穀為自己用。中央一份為公田，是八家共同耕种，所收穫的五穀，要缴纳於政府，也就是等於现在缴粮税一样。该田形成為井字，所以称為井田。田字成為四方形状。

又如巧幻师　在彼四衢道

示现众色相　业性亦如是

又好像巧幻师(魔术师)，他能变出很多的色相。由无中变有，有中变无，变化无穷。有无、无有、有有无无、无无有有，千变万化，令观众不知是怎样一囘事。例如，母鸡能生蛋，他不需要母鸡，就能变出鸡蛋。有蛋才能孵鸡，他不需要鸡蛋，就能生出小鸡，眞是妙不可言。

这位巧幻师，他在四通八达的十字路口，表演他的特技，能吞钢刀到他肚中，能吐火燄於空中，运用自如，令人惊奇，嘆為观止。他示现种种的色相。我们的业性也是这样的境界。

如机关木人　能出种种声

彼无我非我　业性亦如是

好像用木材所造的机械人，能自动发出种种的音声。又好像现在的收音机和电视机一样，虽然里面没有眞人，但有人在说话在歌唱。这个机关人，它没有思想，没有分别心。它不会想我是机关木人，我不是机关木人。也没有一个我，也没有一个非我。我们人所造的善业、恶业、无记业，都是这种的道理。若是明白这个道理，就不应该执著有个我的存在。

亦如众鸟类　从壳而得出

音声各不同 业性亦如是。

也好像一切的鸟类，有千万亿那样多的种类。但是每一类鸟的音声也不相同，形相也不相同。虽然一切鸟类，都是从卵壳中生出来。可是音声各不相同，都有自己独立的言语。雄鸟善於歌唱，雌鸟闻声而来。人所造的业性，也是这样，也是每人不同；有的善业多一点，有的恶业多一点，有的善恶平等，将来受报，就有分别。

譬如胎臓中　诸根悉成就

体相无来处　业性亦如是

譬如胎儿在母腹中，究竟是怎样成长？做母亲的也不知道，胎儿乃是不知不觉中长大的。要明白胎臓的道理，可以研究十二因缘的法门。什麼是十二因缘？就是①无明②行③识④名色⑤六入⑥触⑦受⑧爱⑨取⑩有?生?老死。这十二因缘若照流转门来讲，无明缘行、行缘识、识缘名色，名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这样就在轮廻中受生死。若照还灭门来讲，无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭，这样才能出离三界，不受轮廻之苦，而得到湼槃之乐。所谓十二因缘即是：

①无明：就是无所明瞭，也就是糊涂。无明是愚痴的根本。為什麼愚痴？因為无明的缘故，就生出爱。在爱欲海里浮沉，顺生死流。好像男女互相恋爱，為什麼会生出这种爱心？就因為有慾念。怎会有慾念？因為有无明在作祟。这个无明，被见惑所迷。所以男女相见，就被爱情所迷。男女相爱时，有人问他(她)，你為什麼要爱他(她)？囘答多数是：「我不知道。」不知道就是无明。不过，换个名词而已，其实就是无明。

②行：就是行為。什麼行為？男女之间性的行為。这种性行為，就是生死的根本。若无性行為，爱慾海便会乾枯了，生死流也会断了。一切众生，觉得性行為是人生最快乐的事，所以看不破、放不下，一切众生有这样的想法，那麼，就不能出离六道轮廻，而在此轮廻中转来转去。

③识：就是中阴身，也就是神识。在男女性行為的时候，有一线很小的光明。中阴身无论隔离千里或万里，若是和父母有缘者，就能见光明，便去投胎。这个识，就是生的种子，是父精母血和合而成，而成為胎。在第一个七天内，名叫凝滑(精血混合一体)。在第二个七天内，变成輭肉，成為胎盘。好像鸡卵中有个白盘，那是小鸡的胎盘，有它才可以孵出小鸡。父精母血是妙有，在妙有中，也有眞空。眞空就是识。在没有成胎之前，是中阴身，成胎之后，就是识。

④名色：在第四个七天，渐渐成為坚肉凝厚的肉团，名為名色。名是五蕴中的受想行识四蕴，色是五蕴之中的色蕴，所以人身是由五蕴所组织而成。这时的胎儿，已经有了神经系统，有了生理系统，但未成形，四肢不分，五官不生，仅仅是个坚肉而已。

⑤六入：有了名色，就有六入。这时的胎儿，在母腹中，不知不觉生出眼耳鼻舌身意六根，但是无人知道在那一天生那一根？这是奥妙的神秘，是无法可知。

⑥触：就是感觉。胎儿在母腹中住了二百八十天之后，六根俱全，开始活动，所谓「瓜熟蒂落」，便降生到人间。六根和六尘接触，便產生六识的作用，就有见、闻、嗅、嚐、觉、知六种性。婴儿自出胎到三岁的时候，只有简单的知觉，不能分别苦乐，并不起憎爱的感情。

⑦受：有了触觉，就有受用。婴儿到四岁以后，便生出七情六欲，对饮食和玩具等，都有希望和企图。遇到顺境便觉得快乐，遇到逆境便觉得痛苦，这时有了憎爱感情作用。

⑧爱：有了受之后，就发生爱。这个时期，是指十六七岁时，贪恋财货和美色，生出种种欲望，贪恋不捨。好像男女相爱，互相抚摩。用手来摩对方的身体，觉得很快乐。这因為在母腹中时，养成这种习气，所以生出之后，由想生爱。

⑨取：有了爱心，就要取為自己所有。為什麼要取呢？因為想佔有，要属於自己的。这样就生出自私心。人為什麼有自私自利的思想？就因為有取的缘故，所以造出身口意三业。為求达到目的，不择手段，用尽心机，千方万计来争取到手；否则，睡觉也不安心。

⑩有：有了取心，就有个有。於是生出这是我的，那是我的思想。这是我所有的、我所爱的。好像有人，所爱的是汽车，就去买一辆新式流线型的汽车。所爱的是洋房，就去买一栋新建豪华的楼房。因為爱而去取，有取就有自私心。广而言之，财货男女，都是由取而有。有了什麼？有了造业的因，将来必定有苦报。

?生：有了善恶的种子(第八识，阿赖耶识)，等因缘成熟时，就去投胎。好像男女结婚之后，又生小孩子。生生死死，死死生生，永不停止。因為有了生的种子，遇到机缘就生了。

?老死：有了生，就有老死。这是十二因缘的道理，就因為一个无明，便生出这种连环不断的三世因缘。

胎臓就是由十二因缘而成的，所以眼耳鼻舌身意六根，完全成就。有的相貌端正，有的相貌丑陋，这乃是因為业力所惑。体相是从何处而来的？若说是从父精母血而来，但是父精母血并没有个体相，而是以后才有体相的。来受苦报或乐报？或受现报？或受后报？这个业性也是这样，和胎儿的道理相同。

又如在地狱　种种诸苦事

彼悉无所从　业性亦如是

又好像众生造种种的恶业，就要受恶的果报，而堕落在一切地狱。地狱有种种地狱，因為时间关係，不能详细解说。兹擧出四个地狱略说一番，作為警惕。

①刀山地狱：此地狱处处是刀尖向上，狱卒将罪人拋到山上，刀尖从身体穿出，受刑者流血而死，但被巧风一吹，又恢復正常，周而復始的受刑。人在世间上，不走正路，而走邪路，恶业多了，死后就到刀山地狱来受苦，在刀尖上走。

②油锅地狱：此地狱有大油锅，油滚如沸，罪人落在锅中，被炸成油条。这是因為人在世间，犯了杀父、杀母、杀出家人、破坏僧团生活、毁灭佛像法器等五逆罪，死后都要受油锅煎熬。

③拔舌地狱：将罪人的舌头拔掉，来生则变成哑吧。这是因為这个人在世间上时，专说是非，诽谤他人，损害他人名誉，或者挑拨离间，或者谣言惑众，死后便要受此苦。

④炮烙地狱：此地狱有一个圆形铜柱，内燃烈火，将筒烧红。人在世间上，淫欲心太重，做些伤风败俗的事，无论男女，死后都要到此地狱受苦。因為被无明见惑所迷，所以在世的时候，男人喜爱女人，女人欢喜男人，死后都要到此地狱，所见的红筒就是所爱的女人或男人，於是乎发狂，奔跑而抱之，结果身被烙成焦黑，然后从铜筒柱掉下来，痛极而死。不久又被巧风吹活，睁眼一看，又是所爱的人，又去搂抱，又被烧焦。直至业障烧尽為止。由此可证，淫欲属於火，所谓「慾火烧身」，乾柴烈火很容易燃烧。我们修道，第一步就要看破男女情欲的关。

為什麼要受炮烙的刑呢？这是教人生觉悟心：原来男女相爱，如同火烧。使多淫众生生出大恐怖心，然后不敢再生淫欲心。所以世界上的一切一切都在说法，明白就超出三界，不明白就沉沦六道。佛法有善法度人，也有恶法度人。我们现在讲经说法，就是善度众生，没有堕地狱者，令他不堕落地狱。已经堕落到地狱的众生，教他们在极端痛苦中，生出觉悟心来，这是恶度众生。善度不了，就要恶度。

我们修道应该早修，不要等堕落到地狱里，才想修行，那是来不及的。因為那时候更為愚痴，更不容易发菩提心。因為越是受苦，无明越重，瞋恨心也大，不容易觉悟。

在地狱种种的苦，都是无所从来，亦无所去。那麼，从什麼地方来的？因為往昔所造的恶业所感，所以现在要在地狱中受报，是从业感而来的。等到罪业受完，如果能囘头走，发菩提心，就不会再受这种苦了。所谓「苦海无边，囘头是岸」，善业恶业无记业，也是这样的情形。

譬如转轮王　成就胜七寳

来处不可得　业性亦如是

什麼是转轮圣王？因為他在登位的时候，从空中降下七寳，内有寳轮。转其寳轮，能降伏四方，所以叫转轮王。為什麼叫转轮圣王？因為有大势力和大神通，可以管理一四天下。把四大洲合起来，称為一四天下。

四大洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。转轮王分為金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王管理四洲、银轮王管理三洲、铜轮王管理二洲、铁轮王管理一洲。就是我们所住的南赡部洲，这位铁轮王的神通比较小，不能到其他三个洲去。而其他三个轮王，能到南赡部洲来视察。

又好像转轮王，他能成就最殊胜的七寳。这七寳是从什麼地方来的？因為不知从什麼地方来的，所以说来处不可得。我知道！因為他们在往昔时，修种种善根，造种种善业，所以才作转轮王，有这种福报。我们所造的业，有善的业、恶的业、不善不恶的业，也是这样的情形。在往昔所造的是善业，受乐报就多。造的是恶业，受苦报就多。

什麼是转轮王的七寳？就是①轮寳②珠寳③众寳④马寳⑤兵寳⑥主藏巨寳⑦玉女寳。这七寳，转轮王才拥有，因為他们在往昔时，修种种所感。兹将七寳介绍如下：

①金轮寳：轮寳有金银铜铁四种之分别。「轮」本是大车的意思，其速度比现在的火箭还要快多少倍。转轮王率其臣民坐在其上，在一天时间，可以周巡四大洲。

②神珠寳：就是如意珠，其形是八楞，在夜间大放光明。此珠能遂心如意，换言之，想什麼有什麼。此珠是大鹏金翅鸟的心，龙王得之是龙珠，人王得之是夜明珠。

③白象寳：这隻大白象有神通，好像普贤菩萨所乘的六牙(代表六度)大白象，就有神通，广大无边，不可思议。白象是人间稀有的，所以主贵，所谓「物以稀為贵」。

④紺马寳：马如龙，牠也有神通，也会变化。牠是忉利天宫帝释马厩中的马，所以為寳，而不是一般无灵性的马。

⑤主兵寳：他平时不带兵、不训练兵。等到需要时，兵将却源源而来，要多少就有多少。

⑥主藏巨寳：就是管理财寳的地神，他知道何处藏著何寳，等到需要时，指地而得。

⑦玉女寳：就是歌舞的艺女，不但会唱，而且善舞，是非常美丽的少女。

金转轮王不但有这七种寳，还有五百妃子，而生千子。他所管辖的国土，风调雨顺，国泰民安。所有老百姓，都持五戒，修十善。五戒就是不杀、不盗、不淫、不妄、不酒。十善就是身口意三业清净；在身业不犯杀盗淫三恶；在口业不犯妄言、綺语、恶口、两舌四恶；在意业不犯贪瞋痴三恶。人人发菩提心，个个成道业。

又如诸世界　大火所烧然

此火无来处　业性亦如是

每个世界，每逢住劫减期，就有一次小的灾难。每逢坏劫时，就有一次大灾难。小灾难就是飢饉、瘟疫、刀兵乱。大灾难就是火、水、风。现在的世界，人类的寿命平均為六十多岁(释迦牟尼佛住世时，那时人寿是百岁。佛灭后有三千年)。人寿减到三十多岁时，人只有邪见顚倒，具十不善业。因此，天旱不雨，五穀不登，百姓以树皮草根為食，白骨徧野，饿死无数，如是经过七年那样长的时间。人寿减到二十多岁时，人多行不义，自私自利。於是发生瘟疫之灾，此时空气汚染，细菌横行。人呼吸空气，就生病，有病就死，是无法医治。此时的医生，是泥菩萨过江，自身难保，随时随地都有死亡的可能。这种传染病，经过七个月的时间，世上剩下的人，已经少之又少。人寿到了十几岁时，人皆不孝顺父母、不尊敬师长，互相仇杀，六亲不认。因业力故，草木成刀，触之则死。众生互相残杀，成為疯狂世界，如是经过七天，世上所剩下的人，不过万分之一。

為什麼会有这种灾难？㈠為人心不古，思想复杂，恶业做多，应受果报。㈡為科学进步。我常对你们讲，最原始的战争，是土战。人用拳脚来作战，你打我一拳，我踢你一脚，也就是比力气。力气强就是胜利者，力气弱就是失败者。后来有聪明人(科学家)，研究取胜的方法，乃採用木战，把木棒当作武器，比较拳脚便利而实用。按五行来讲，这是「木剋土」，木战胜土。发明木战之后，战争时常发生，死亡率也提高。不久，科学家又在研究杀人的武器，用什麼方法能战胜木棒呢？研究多时，发明用铁来作斧或刀，或用钢来作剑，可以把木棒斩成两截。这时，武器向前迈了一大步。这是「金剋木」，金战胜木的时代。古代人，讲究十八般兵器，样样精通，所谓「枪刀剑戟，鉤叉斧鉞，矛盾弓箭」。这时候的人，皆有刀剑，很多有智慧人，都做虚偽的事，欺骗对方。对方受骗，忍无可忍，因而彼此斗争，发生刀剑之战，智者用计，愚者用刀，结果两败俱伤，造成社会不安寧。大约经过二千多年之后，科学家又在研究，怎样能令刀剑没有作用，绞尽脑汁之下，昼夜研究，发明枪炮。在几百步之内，可以用枪射死人；在几里之内，可以用炮轰死人，因枪弹和炮弹都是用*所造，所以这是火战，就是「火剋金」，火战胜金。后来科学更进步，发明飞机大砲、军舰甲车。杀人的武器，便越来越厉害。科学家又在研究，心想炸弹的威力太小，杀人太少。经过多次的研究，发明原子弹，威力比炸弹强。一颗原子弹，可毁灭全城，以致死伤数十万人。因為原子尘是流动性，这是水战，就是「水剋火」，水战胜火。丧心病狂的科学家，又研究消灭人类的惊人武器，好像氢气弹和死光等，不断地发明，假如不幸，第三次大战爆发，届时，人类会同归於尽，天翻地覆，地球毁坏，眞到世界末日，不堪设想。

在这世界生存的人，都是应劫缘而生，是来这世界还宿债。若能明白这个道理，便赶快修行，才能超出三界，不再受三灾八难之苦。

一切世界，都有成住坏空四个中劫。在坏劫时期，大火自然燃烧起来，把大地山河统统烧毁。这种火是从什麼地方来的？往远处说，是从众生的业报而来。往近处说，不知道它从什麼地方来的。我们人所造的业障，和劫火所烧的道理是一样，是丝毫不爽的，善性恶性无记性，都是这样，所以众生的果报完全不同。

尔时，文殊师利菩萨问德首菩萨言。佛子。如来所悟，唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中，此差别相，皆不可得。

在寳首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向德首菩萨请法，便问：「佛的弟子！如来成道，所证得的法，只是一种法。為什麼如来说法时，不说一种法，而说无量诸法？教化众生时，又现出无量佛刹，教化无量众生？演说时，又用无量的音声，又示现无量的佛身？众生若干心，佛悉知悉见，又现无量神通。又要普徧震动无量世界，又能示现无量殊胜庄严的道场，又能显出无量的境界。而在法性中，这些分别相，都不可得。因為法性是空，所以那有这些种种的形相呢？这十个问题，是什麼原因呢？请你慈悲，详细说明，令一切众生皆能明瞭法的眞实义。」

时德首菩萨以颂答曰。

在这个时候，这位德首大菩萨，他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

佛子所问义　甚深难可了

智者能知此　常乐佛功德

德首菩萨说：「佛的弟子！你所问的义理，是很深奥的道理，是不容易瞭解。只是有智慧人，才能明白这个道理，才能常常乐意修行佛所修的功德。」

譬如地性一　众生各别住

地无一异念　诸佛法如是

佛所证得的法，佛所演说的法，都是一种法，但是千变万化，有所不同。譬如地性是一个，没有分别，在地上所有的众生，各别而住。地不会想这个众生住在那个地方？那个众生住在那个地方？大地是没有一念，也没有多念。诸佛的法，也像地性一样，没有分别。而是众生分上有分别，所以造出许多问题。这是答覆无量刹的问题。

亦如火性一　能烧一切物

火燄无分别　诸佛法如是

也好像火性，也是一个。火能燃烧一切物，劫火能烧山河大地。虽然能烧一切物，可是火燄没有分别，遇到什麼就烧什麼。十方三世一切诸佛的法也是这样，没有分别，都是教化众生，改恶向善，发菩提心，修无上道。这是答覆无量众的问题。

亦如大海一　波涛千万异

水无种种殊　诸佛法如是

也好像大海的水，也是一个性。虽然有千万的波涛，后边的浪，跟著前边的浪，有种种不同的波浪，可是湿性相同，没有分别。诸佛所得的法、所说的法，也是这样的情形。这是答覆无量法的问题。

亦如风性一　能吹一切物

风无一异念　诸佛法如是

也好像风一样，它的自本性是一个。虽然本性是一个，可是能吹一切物，各有各的力量。小风可以吹花草树木，大风可以吹宇宙万物。风的自性没有分别，这是大的东西，那是小的东西。或者那个是多一点，这个是少一点。风本身没有两样的念头，没有一，也没有多，一多不立。诸佛所证的法、所说的法，也是这种道理，没有分别，这是答覆无量界的问题。

亦如大云雷　普雨一切地

雨滴无差别　诸佛法如是

也好像大云雷，虚空油然作云，沛然下雨，雷电交加，才能普雨一切大地。雨滴和雨滴之间没有分别，因為性是一个的。大根的树木，就得受多点雨水的滋润；小根的花草，就得受少点雨水的滋润。所有种种的物，都得到自己所应得的滋养，而不是雨给它们分别。诸佛的法也是如此来教化众生，所以所有的众生都各得其应得的法益，这道理和降雨一样。这是答覆无量音的问题。

亦如地界一　能生种种芽

非地有殊异　诸佛法如是

也好像大地的性是一个，能生出多种的植物，花草树木、五穀杂粮等。这不是大地有分别，而是植物自己有分别。诸佛的法，也是这种道理。这是答覆无量庄严的问题。

如日无云曀　普照於十方

光明无异性　诸佛法如是

好像天晴如洗，万里无云，太阳光能普徧照耀十方世界。虽然能普照，但是光明本性没有分别，诸佛的法教化众生，也是这样。这是答覆无量心的问题。

亦如空中月　世间靡不见

非月往其处　诸佛法如是

也好像空中的明月，世间所有的众生，都能看见月光。不是月光来到众生面前，令其看见，而是月在虚空，也没有来，也没有去。诸佛的法，也是这样的道理。这是答覆无量神通的问题。

譬如大梵王　应现满三千

其身无别异　诸佛法如是

譬如大梵王，应现其身，能徧满三千大千世界，一切人天都能见到。可是其身没有分身、没有分别。诸佛的法也是这样，而无分别。这是答覆无量身的问题。

尔时，文殊师利菩萨问目首菩萨言。佛子。如来福田，等一无异。云何而见众生布施果报不同。所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。而佛於彼，其心平等，无异思惟。

在德首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向目首菩萨请法，便问：「佛的弟子！如来所修的福田是平等的，没有分别。為什麼众生所行的布施，所得的果报，而有不同？这是什麼道理？请您说明。」

每类众生各有种种不同的顏色、有种种不同的形状、有种种不同的住家、有种种不同的根性、有种种不同的财寳、有种种不同的主人、有种种不同的眷属、有种种不同的官位、有种种不同的功德、有种种不同的智慧，而佛对一切众生都是平等，没有两种思想。这十个问题，请您慈悲，為我们解释一番。」

福田是佛在往昔修行时，修福修慧的缘故，所成就的福，好像种田一样。众生在三寳面前修行布施，就是种福田，所以三寳為众生的福田，三寳就是佛、法、僧。在三寳之中，佛是第一，所以佛可以令众生种福。僧人是佛的弟子，可以称為福田僧。众生要作功德，就要亲近三寳、供养三寳，才能得到福报。但是要普徧布施，不可有分别心。所谓「泥龙虽然不能降雨，但是乞雨必假泥龙；凡僧虽然不能降福，可是种福必假凡僧。」用泥所塑的龙，本来不会降雨，但是乞雨的时候，一定要到泥龙前面来乞雨。你在泥龙前诚心祈祷，眞龙感化，即兴云降雨。

出家人没有证果者，还是凡僧；证得圣位，才是圣僧。凡僧不能降福给众生，但是众生求福，必须在凡僧面前来求。你在凡僧前求福，圣僧也知道，会降福於你。所以在清净福田僧面前种福，才有功德，定有福报。

什麼是清净福田僧？就是不贪财、不好色、不爱名、不求利，没有这种染汚思想，就是清净福田僧。甚至持银钱戒，就是手不触钱的戒律。凡是手摸钱的僧人，谈不到清净。為什麼？因為钱是世界上最骯脏的东西，有千千万万的细菌附在纸票上。常常执著钱，那就不清净。一言以蔽之，清净就是不要钱，要钱就不清净。话又说囘来，不一定手不要摸钱，就是不贪恋钱、不执著钱，就是清净福田僧。你自己清净，才能给众生种福。

时目首菩萨以颂答曰。

在这个时候，这位目首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

譬如大地一　随种各生芽

於彼无怨亲　佛福田亦然

譬如大地，是一个的，没有分别。随著所种的种子，, 各各生出不同的芽来。大地不会说：「我讨厌你，不让你生出芽」；也不会说：「我欢迎你，让你生出芽，长得很茂盛。」大地没有怨亲的分别，而是一律平等。佛為众生种福田，也是这样。众生什麼根性，便生出什麼芽来。

又如水一味　因器有差别

佛福田亦然　众生心故异

又好像水，是一味的。因為器皿的方圆，而有所分别。把水装在方器中，水形是方；装在圆器中，水形是圆。不是水有分别，而是器有分别。佛的福田，也是这样。随顺众生的功德，而得应得的福田。因為众生在求福时，心有不同的企求，所以得的福报也不同。

亦如巧幻师　能令众欢喜

佛福田如是　令众生敬悦

也好像魔术师，能变化千奇百怪的幻相，令观众欣赏之后，生大欢喜心，觉得惊异！佛给众生做良福田，令众生心中生恭敬，又欣悦，而勤修佛法，努力学习。

如有才智王　能令大众喜

佛福田如是　令众悉安乐

好像有才能有智慧的国王，他把国家治理得太平无战争，所谓「刀枪入库，马放南山」，老百姓便过著太平盛世的生活。这时，风调雨顺，国泰民安，五穀丰登，万民安乐，所以百姓皆大欢喜，所谓「一人有庆，兆民赖之」。皇帝一人有道德，老百姓都得到好处。佛给众生种福田，也是这样，令众生普徧得到安乐。

譬如净明镜　随色而现像

佛福田如是　随心获众报

譬如清净的明镜，随顺一切色相而现出影像。佛所有的福田也是这样，随顺众生的心，而得一切果报。所谓「如是因，如是果」，种什麼因，便得什麼果。随心所造业，而受应得的果报。这是千眞万确的因果律，并非谬论。

如阿揭陀药　能疗一切毒

佛福田如是　灭诸烦恼患

好像阿揭陀(择為普去)药，能普徧除去一切烦恼毒。无论什麼样的毒，它都能治癒。佛的福田也是这样，能灭除贪瞋痴三毒。又能把烦恼忧患种种的毒，消除清净。

亦如日出时　照耀於世间

佛福田如是　灭除诸黑暗

又好像太阳出来的时候，普照大地，都得到阳光的利益，使万物生长。佛的福田也是这样，能把众生的无明破了，令烦恼变菩提，所以佛福田的力量非常之大。

亦如净满月　普照於大地

佛福田亦然　一切处平等

又好像清净的满月，普徧照在大地，它没有分别心，不选择何处是净土，何处是秽土，一律普照不误。佛的福田也是这样，普照众生心，众生在佛前种福，均得到平等的福报。

譬如毗蓝风　普震於大地

佛福田如是　动三有众生

好像毗蓝风的威力，非常迅速而强烈，比颶风还要厉害无数倍，它能普徧震动大地。佛的福田，是给三界众生种福，能震动三有(欲界有、色界有、无色界有)的众生。

毗蓝风虽然有移山倒海的威力，但是颳不灭人的功德。佛住世的时候，有位施主，供养百斤香油，作為佛前油灯之用，可是这盏灯不常明，有时自己会息灭。有一天，有个乞丐，将他所有的钱，去买一斤香油来供养於佛，香油灯师用此油点灯。这盏灯昼夜常明，吹不熄灭。香油灯师觉得奇怪。目犍连尊者(神通第一)亲自去吹灯，仍然吹不灭。於是用毗蓝风来吹，不料，灯虽然小，可是灯光越吹越光明。这时，目犍连尊者觉得惊异！乃去请问佛，是何因缘？佛说：「从前的施主，他是富翁，把百斤香油，当作一文钱的供养。这个乞丐供养一斤香油，这是他一生所积蓄的钱来买的，所以常明不灭。因為它功德无量，就是毗蓝风也吹不灭。」

我们作功德，要有诚心，而无企图，才有大功德。如有所求，就是小功德。所以有钱人作功德，不一定是眞功德；没有钱能作功德，那才是眞功德。例如，有几亿财產的人，供养几万，等於九牛之一毛。没有钱的人，将每天做工所赚来的钱，全部供养，这才是作功德。若有人為名利来作功德，那只是人天的福报，不是究竟的功德。若是无所求，尽其力而供养，那才是功德无量。

譬如大火起　能烧一切物

佛福田如是　烧一切有為

譬如大火生起，能把一切有形有相的物质都烧燬了。佛的福田也是这样，能烧一切有為法。

尔时，文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚，而得出离。然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界。无明贪爱，无有差别。是则佛教於诸众生，或有利益，或无利益。

在目首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向勤首菩萨请法，便问：「佛的弟子！佛所说的教法，只有一个。所有的众生，见佛闻法，都是一样的。為什麼有的众生闻法，能立刻把一切烦恼断了？為什麼有的众生闻法，不能立刻断了一切烦恼？这是什麼缘故？

若能把一切烦恼缚断了，就能出离烦恼而无情爱，不被五蕴等法所束缚了。可是有形色的蕴、有领受的蕴、有思想的蕴、有行為的蕴、有分别的蕴。又有三界：欲界、色界、无色界。以及无明、贪、爱，在三界中的众生都是一样的，没有分别。而佛的教法是一个，為何所教化的一切众生，有的得到利益，便能即刻断绝无明和贪爱，而出离三界？可是另一些众生也同样在听佛说法，為什麼得不到利益，不能出离三界？这都是什麼道理？我(文殊菩萨)不太明白，请上座慈悲，宣说这个道理。」

时勤首菩萨以颂答曰。

在这个时候，这位勤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

佛子善諦听　我今如实答

或有速解脱　或有难出离

勤首菩萨说：「佛的弟子！请你注意的听，我现在根据你的问题，实实在在来答覆。或者有的众生，闻佛所说的法门，很快得到解脱。这是什麼原因呢？因為他在往昔时，已经种下善根的缘故。并且善根已经增长或已经成熟，所以一闻到佛法，便能很快得到解脱。这是因為种足善根，才有这种成就。或者有的众生，在往昔没有种下善根，现在才想种善根，虽然闻到佛法，可是也不能立刻断了一切烦恼缚，不容易立刻能出离三界，不能立刻得到解脱。

若欲求除灭　无量诸过恶

当於佛法中　勇猛常精进

假设有众生希望早点除灭烦恼无明和贪爱的迷惑，以及一切无量无边的罪过恶业。那麼，就应当对佛法勇猛精进，不但一时精进，而且常常精进，所谓「二六时中恒常精进」。身精进，就是不做杀盗淫的事。心精进，就是没有贪瞋痴的念。换言之，身精进是勤修戒定慧；心精进是息灭贪瞋痴。总之，要勇猛向前精进，不要懈怠向后退转。这样就能断了一切无明和贪爱，而得到解脱。

众生的根本烦恼，就是由贪瞋痴而来，这三毒发生作用时，对身方面，便有杀盗淫的行為；对口方面，便有妄语等恶业，所以要戒。不杀生就是戒瞋，凡是有杀的念头，都是由瞋恨而起。不偸盗就是戒贪，凡是生盗的念头，都是由贪爱而起。不邪淫就是戒痴，凡是生淫的念头，都是由愚痴而起。既然知道戒的功用，还要修定学。什麼是定？就是不起心动念，没有妄想。先从日常生活开始，行住坐卧，四大威仪，时时谨愼，不贪不爱，自然心净如水，没有波浪。然后参禪打坐，诵经拜佛，身心清净；此时，一念不生、一尘不染，自然智慧现前，这就是慧。

我们清净的眞心，好像镜子一样，不过被灰尘(无明)所蒙蔽，失去光明，不能照物。我们用工夫(修行)来拭擦镜上的灰尘，水到渠成，自然重现光明，照物无遗，所以神秀大师说：「时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」

譬如微少火　樵湿速令灭

於佛教法中　懈怠者亦然

好像用微细的火，来燃烧很湿的柴，这火很快会熄灭。為什麼？因為湿柴的水份胜过火性，火无力燃烧，所以熄灭。在佛的教法里，若是懒惰不修行，就如同微火烧湿柴一样的道理，不会有所成功。微火代表不精进的修行者，湿柴代表业障深重。如用微少的修行，怎能把重业消除？怎会生出智慧火？又怎能断无明贪爱？因為你根本不想断，所以不用功修行。你能勇猛精进，绝不懈怠，就会把一切烦恼消除乾净。

微火不能烧湿柴，可是乾柴烈火，很容易燃烧起来，也就是我们的无明和贪爱，被智慧大火烧得一乾二净。凡是懈怠不修行的人，就和微火烧湿柴一样的道理。

如钻燧求火　未出而数息

火势随止灭　懈怠者亦然

好像钻木取火，用石头在木头上钻之，久而久之，即求得其火。可是等木发生热力，快要到出火的时候，就要休息一囘，再过一阵才能出来钻取，这样，火源随休息而灭，永不会生出火来。学佛法也是这样的道理，精进一囘，懈怠一囘，进进退退，不能贯彻始终，就不会有所成就。

修行人，精进再精进，最后一分鐘，便是开悟时。可惜修行人，到最后一秒鐘，觉得太疲倦，休息一会罢！反正来日方长，明天再精进也不迟。那知道就在这一念，便失去开五眼、六通的机会。所谓「一切是考验，看你怎麼办？覿面若不识，须再从头炼」，就是这个道理。要想钻木取火，在未出火前休息，便没有取火的希望。欲求得火，必须重新再钻。钻到快要出火时，又要休息了，於是又失去机会，又要从头钻。

如人持日珠　不以物承影

火终不可得　懈怠者亦然

好像有人，手持日珠。日珠是凸镜，能吸收太阳光，成為焦点。将此焦点射在易燃物，便发生火来。如果只有凸镜和阳光，而没有易燃物，无论时间照多少，也不会生起火来。所以说不以物承影(焦点)，火终不可得。日珠代表佛法，易燃物代表精进。学佛法人，懈怠懒惰而不精进，是得不到成就的。浅言之，烦恼不断，智慧不现。我们為什麼要修道？就是断烦恼，求智慧。有了智慧，便不会造业，不受苦报。

譬如赫日照　孩稚闭其目

怪言何不覩　懈怠者亦然

譬如很光明的太阳，普照大地。可是幼稚的小孩，把眼睛闭上，还说：「我看不见红色的太阳呀！」他闭上眼睛，怎能看见太阳呢？一般众生，知道有佛法，而不去修行，就是这样的情形，多麼可笑！太阳代表佛法，无知小孩代表愚痴的众生，闭目代表懈怠。太阳光虽然普照大地，无所不照，可是闭目，所以看不见太阳。在佛教中，明白佛法的道理，不去依法修行，等於闭目，不见太阳，是相同之理。

如人无手足　欲以芒草箭

徧射破大地　懈怠者亦然

好像有个人，既无手也无足，可是心想用芒草作箭，来射破大地。这种妄想，岂不是痴人说梦吗？怎能成事实呢？根本做不到的事。懒惰不修行的人，也是这样，不可能有成就。

无手足就是不修行，而想用智慧箭来射破一切无明。这岂不是痴人妄想吗？没有手足，怎能拉弓射箭？怎能前进后退呢？天天懈怠、天天放逸，心猿意马收不住心，没有戒力、没有定力、没有慧力，怎能开悟呢？

如以一毛端　而取大海水

欲令尽乾竭　懈怠者亦然

好像用一根毫毛的尖端，想将四大海水取尽，令其乾竭。除非有神通，另当别论，否则，根本办不到。这是说，对佛法有一点认识，就想得到大利益。这岂不是妄想？整天懒惰，不修佛法，怎能把无明烦恼，执著妄想，贪爱迷惑等破除呢？岂不是异想天开吗？尽想找便宜，费力小，收穫大。要知道天下没有不劳而获的事，所谓「一分耕耘，一分收穫」，没有从天上掉下来的饀饼，根本没有那种现成的事。懈怠的人，不精修佛法，就像想用一根毫毛端取尽大海水一样的愚痴。

又如劫火起　欲以少水灭

於佛教法中　懈怠者亦然

又好像劫火生起的时候，大地的土，都会燃烧，变成大火锅。想用一滴水来消灭劫火，也是办不到的事。在佛教里，不修行佛法，等於想用少水灭劫火一样，是不可能的，所谓「杯水车薪」。如有一车的柴燃烧，只用一杯水来救火，能熄灭火吗？懒惰人不精进，就是这样。

在坏劫时间，要发生一次大火灾。这火灾不但把地球毁灭，而且又能烧到初禪天，就是色界梵众天、梵辅天、大梵天，所以叫劫火。為什麼会有劫火呢？因為到坏劫时期，人心太坏，业障太重，龙王恼怒而不行雨，大地如火龙，寸草不生长。此时，虚空又有七个太阳，同时照耀大地。大海水也被晒乾，於是发生大火，一直烧到梵天。等劫火二十个小劫过去，到了空劫，大地一切皆空，清净无一物。再等二十个小劫，到成劫时，开始逐渐成就地球。经过二十个小劫之后，光音天的天人来到地球游行。那时，地球的甘露水非常甜美，如同现在白兰地酒一样，天人多喝而醉，失去神足通的力量，不能再返囘天上，所以留在人间，成為人类之始祖。这是住劫的开始。

如有见虚空　端居不摇动

而言普腾躡　懈怠者亦然

好像有人，看见虚空，端坐在这里，而身体不摇动，信口开河，便说：「我能腾云驾雾到虚空去，所有的虚空处，都有我的足印。」这种道理(除诸佛菩萨而外)是没有的。虚空代表佛法，端正而坐代表懈怠。见到佛法，不修行佛法，什麼果位也得到。不修行的人，自己还说：「我证得四果阿罗汉，或者我证得十地菩萨。」这是自己给自己戴高帽子，自己安慰自己，也就是自欺欺人。好像在阿育王时代，有位大天比丘，自己没有证果，却欺骗弟子，说他自己证果了。这就是端居不摇动，而言普腾躡的妄语，是不会有成就的。

以上种种的譬喩，非常重要。我们学佛法，应该勤读默念，作為警策，提醒自己，不可忽略。时刻要认眞修行，不可懈怠。学佛法，要自强不息，躬行实践。要晓得大树是一天一天长高的，罗马是一天一天建筑的，佛法是一天一天修成的，所谓「有志者，事竟成」。修一分便有一分的功德，功德圆满，自然有成就。所谓「铁杵磨綉针，功到自然成」，大家共勉之！

尔时，文殊师利菩萨问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生，受持正法。悉能除断一切烦恼。何故復有受持正法而不断者。随贪瞋痴，随慢、随覆、随忿、随恨、随嫉、随慳、随誑、随諂，势力所转，无有离心。能受持法。何故復於心行之内，起诸烦恼。

在勤首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向法首菩萨请法，便问：「佛的弟子！佛以前曾经说过，假设有任何众生，能受之於心，持之於身，依法修行，就能完全断除所有一切的烦恼。那麼為什麼缘故，仍然有受持正法，而烦恼不除断，无明不能破除者？这是什麼道理？希望上首你开示。

一般修行人，受持正法，可是贪心还未断，瞋心也未断，痴心更未断。不但未断，反而跟著它跑，又随著贡高我慢跑，又随著覆藏烦恼跑。有过失不敢承认、不敢坦白、不敢懺悔，恐怕人知道，这样覆藏罪业，永不消除。又随著忿恨烦恼跑，心不平為忿，忿极而怨，怨极而恨，恨极而恼，恼极而发。发无明火，烧掉理智，感情用事，大发脾气，造成不良的后果，便失去道业。又随著嫉妒跑，就是幸灾乐祸的心理在作祟，恨人家有，笑人家无。凡是同学同事同行同修等，都含有嫉妒心理，因為人有争强好胜心，总要比人强，要胜过他人，否则就心魔作怪，发生妒嫉。又随著慳贪不捨地跑，就是不布施，没有慈悲心，不但不同情人家的困苦，反而说些风凉话。这种人，比比皆是。又随著誑语跑，就是无中生有，不说眞实话。或者挑拨是非，诽谤他人名誉，造口业，将来会堕到拔舌地狱。又随著諂媚奉承跑，就是拍马屁的作风。所谓「见上弯腰，见下鼓肚」的势利眼，这是小人作风。常言道：「人敬有，狗咬丑」，这是一般常情。可是献媚的人，就是摇尾乞怜的狗。本来修行正法的人，不应该有这些行為。但是被这些势力所转，这是什麼原因？没有那一个众生，能离开心而受持正法。為什麼不但没有断烦恼，反而又生出许多的烦恼？这个道理，我实在不明白，请上首详细解释一番。究竟是什麼缘故？」

时法首菩萨以颂答曰。

在这个时候，这位法首大菩萨，用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

佛子善諦听　所问如实义

非但以多闻　能入如来法

法首菩萨说：「佛的弟子！请你仔细来听，我用眞心来答覆你所问的道理。这种眞实义贵不在多，而在精」，虽然能诵华严经、妙法莲华经、楞严经、金刚经、圆觉经等等，但是不依法去修行，是一无用处。好像说食数寳一样，能把满汉全席一百零八道大菜的名字说出来，结果还是饿著肚子。譬如银行的出纳员，天天数钞票，自己一无所有。学佛法，不是恃著多闻，就可入如来的法门裡。好像调达(提婆达多)，和善星比丘，都是有智慧，又多闻，但是他们反而诽谤佛法，结果二人生入堕地狱，就是活著的时候，陷入地下。

如人水所漂　惧溺而渴死

於法不修行　多闻亦如是

好像有人在大水中漂流，心生恐惧，怕被大水所淹死，纵使口中很渴，也不敢喝水。寧可渴死，也不张口。众生对佛所说的法，仅仅受持、研究、瞭解，但不去修行，是没有用处；多闻也是这样的道理，博广多闻，乃是皮毛的理论，不是实际功夫，也不是基本修行的法门。所谓：「说一丈，不如行一尺」，比较有立竿见影之效。好像躺在床上学游泳的技术，研究非常透彻明白，等置身水裡，实地去游泳时，则手忙脚乱，轻者喝一肚子水，重者有生命危险，这是理论和经验相差十万八千里的说明。

佛法就是大水。众生在大水中浮著，就是研究佛法。怕被大水淹死，就是无明。不愿捨弃烦恼，就是不敢喝水，所以说於法不修行，多闻亦如是。

如人设美饍　自饿而不食

於法不修行　多闻亦如是

好像有人準备最精美的饮食，自己饿时，也不吃这份丰富营养的饮食。好像对佛法不认眞修行的人，只研究文字般若，研究来，研究去，知道很多的道理，可是没有去修行。这又好比研究药方上的药性如何？是温性还是凉性？是补药还是泻药？可是不照方吃药，结果执著烦恼病仍然存在，这是自己的错误。这样色香味俱全的菜不去吃，有什麼用处？多闻就是这样，总而言之，说的好，说的妙，不修行，不是道。

如人善方药　自疾不能救

於法不修行　多闻亦如是

好像有位良医，善於诊脉，善於处方，对症下药，药到病除，有起死囘生之功，无论什麼疑难杂症，皆能妙手囘春，济世活人。可是自己有病时，就束手无策，毫无办法，手忙脚乱，不知吃什麼药為宜。為什麼？因為自己的头脑已经不清楚了，好像刀刄虽利，但不能切自己的柄是一样的道理。在佛法中，贪图多闻，不去修行，好像医生治不了自己的病是一样的道理。

如人数他寳　自无半钱分

於法不修行　多闻亦如是

好像有人，天天替人家数财寳，替人家管理金银，可是自己一无所有，连半分钱也没有。在佛法中，只知学习经典中的义理，不去依法修行，就不能断欲去爱，实际毫无用处。多闻就是说食数寳，最后还是个穷汉。佛教化众生，令其修行正法，若能认眞修行，一定得到利益。若是不修行，一定得不到法益，所以说实行才是道。

如有生王宫　而受馁与寒

於法不修行　多闻亦如是

好像有人，生在帝王之家，可以作太子，富有四海，权重天下。可是在王宫中，受到飢饿、受到寒冷。有没有这个道理？既然生在富贵之家，怎会受飢受寒？这是不可能的事。在佛法中，不修不行，只知义理，知道再多再广，不去躬行实践，也无用处。研究佛法，知一点行一点，才有大用，所谓「知行合一」。好比跛子和瞎子一样，瞎子能行不能知，跛子能知不能行。如果二人合作，互相帮助，即达目的地。学佛法，信解行证并重，如车之四轮，才能到达彼岸。四缺一，就行不得。停在半途，不能前进，所谓「半途而废」，那就前功尽弃。多闻不修行，也如生在帝王之家，饱受飢寒是一样的。

如聋奏音乐　悦彼不自闻

於法不修行　多闻亦如是

好像聋人，演奏音乐，是供人欣赏，悦人之耳，而自己不闻，奏的是好是坏？自己不知道。音乐好像佛法，有人知道佛法是好的，可是自己修行不修行，自己不知道(应该知道，如果不知道，那是打妄语)。聋人奏乐，合不合乐谱？音律走调否？自己不晓得，在佛法贪求多闻，不注重修行，和聋人奏乐是没有两样。

如盲繢众像　示彼不自见

於法不修行　多闻亦如是

好像盲人(无明很重)，他会画很多的像，可是自己看不见，只能供人欣赏。闻到佛法，明白佛法，不去修行，贪求博学多闻，和盲人绘画是一样的情形，实在可怜！

譬如海船师　而於海中死

於法不修行　多闻亦如是

好像航海家，成年整月在海上，以海為家，有驾驶的技术，有航行的经验。他上知天文，以星斗的位置，能在黑夜大海中，辨别方向；下知地理，以海水的流动和顏色，就知道何处有暗礁，何处是旋流，知道得清清楚楚，可是仍然死在海中，為什麼？因為技术没有到极点的缘故，所以容易发生海难，而丧失生命。学佛的人，只讲口头禪，会说不会行，只求多闻，而不修行，如同海船师一样，死於海中，他自己不能了生脱死。

如在四衢道　广说众好事

内自无实德　不行亦如是

好像有人，在十字路口，四通八达的地方，当众演讲，教人广修善事，劝人普济布施，令人修福修慧。说得天花乱坠，头头是道，条条有理。可是他自己无德无行，便失去领导号召的价值。我们修道人，自己有眞实的德行，说法才能起作用。眞实德行从什麼地方来？是从自利利他那里来的。总之，要利益他人、要帮助他人，这就是慈悲代天宣化，诚实為国教民。一擧一动，一言一行，都要利益众生，这样才能充实自己的实德。若是对佛法，只说不行，也是这样。外劝行好，内无实德，是没有用处。

在大智度论里说：「多闻辩慧巧言语，善说诸法转人心，自不如法行不正，譬如云雷而不雨。博学多闻有智慧，訥口拙言无巧便，不能显发法寳藏，譬如有云无雷雨。不广学问无智慧，不能说法无好行，是弊法师无惭愧，譬如不云无雷雨。」在婆娑论上说：「多闻能知法，多闻能离罪，多闻捨无义，多闻得湼槃。」多闻是一种美德。阿难尊者，是多闻第一。他生生世世修多闻法门，所以他的记忆力特别强。佛住世时，所说一切经典，一经过他的耳根，便可以一字不遗背诵出来。但是他不知修行，所以没有定力。有一天，阿难乞食到摩登伽女家门前，被该女用先梵天咒所迷惑，引至闺房中险破戒体。正在千钧一髮之际，文殊师利菩萨降临(奉佛之命)，用楞严咒的法力，令阿难清醒，救出女难。由此可证，多闻不是究竟法，有时还经不起考验。

尔时，文殊师利菩萨问智首菩萨言。佛子。於佛法中，智為上首。如来何故，或為众生讚叹佈施，或讚持戒、或讚堪忍、或讚精进、或讚禪定、或讚智慧，或復讚叹慈悲喜捨。而终无有，唯以一法而得出离，成阿耨多罗三藐三菩提者。

在法首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向智首菩萨请法，便问：「佛的弟子！在佛法中，以智慧為第一法门。為什麼佛有时讚叹六度法门？有时又讚叹四无量心法门？这是什麼道理？敬请上首开示一番。」

或者為众生讚叹布施法门。布施有三种：①财施：又分為内财和外财。内财就是身心性命、头目脑髓，这是身内的财產。外财就是金银珠寳、国城妻子，这是身外的财產。②法施：就是為众生讲经说法，教化一切众生，令其离苦得乐，了生脱死。③无畏施：就是当众生在患难中，或者生命受到威胁，或者精神受到逼迫，非常恐怖，怕得不得了。这时，用种种方便法门来劝导、来安慰，教他不生恐惧心。

或者為众生讚叹持戒法门。持戒就是守规矩，也就是止恶防非。三千威仪，八万细行，都在戒律中所包括著。戒就是诸恶莫作，众善奉行。凡是有利益众生的事，都能有始有终做得圆满，绝对不虎头蛇尾，半途而废。对众生没有利益的事，绝对不做。否则，损人利己，这种行為，不是行菩萨道。现代的人，大部份都是自私自利，所以导致家庭不和，社会不安。人与人不能和平相处，都存有勾心斗角的思想。為达目的不择手段，因此造成世界动盪，战争时起。如果人人都能遵守①不杀生②不偸盗③不邪淫④不妄语⑤不饮酒五条最基本的戒，世界一定会和平。还有八关斋戒(居士戒)，沙弥戒有十条。

或者為众生讚叹忍辱法门，忍辱有三种：①生忍：就是忍受人為之辱。有人诽谤、有人陷害，不去计较，宽恕他、原谅他，所谓「以德报怨」，或者「以诚相待」，自然感化，和平相处。②法忍：就是忍受天然之风雨寒热，或飢渴祸害等。③无生法忍：就是心里安定，没有妄想，就是不见有少法生，不见有少法灭，忍可於心。无生法就是眞如理，忍就是智慧。

或為众生讚叹精进法门。精进有二种：①身精进：就是勤修戒定慧，不会犯杀盗淫。②心精进：就是息灭贪瞋痴，不会起惑造业受报。总之，精进就不会懈怠。学佛法，如逆水行舟，不进则退。一天不修行，道业就要退步，所以要昼精进、夜精进，一天六时常精进，这是修道人必须的条件。

或為众生讚叹禪定法门。禪是梵语，应读禪那。定是华语，应读正定。这名名词是华梵合併，什麼是禪定？就是静虑。静是止息，虑是思虑，也就是将意识上的妄想，止息不生，这时，心就清净；到一念不生，一念不灭，便是智慧解脱时，也就是开悟。所谓「妄念不生為禪，坐见本性為定」，这是禪定的註解。坐禪到了火候时，就能明心见性，也就是发明自己的眞心，看见自己的眞性。眞心是清净心，眞性是佛性。

或為众生讚叹般若法门。般若译為智慧，一般為尊重起见，只称般若。中国古时译经，有五不翻的规定，就是㈠秘密、㈡尊重、㈢多含、㈣顺古、㈤此方无。般若有三种：①文字般若：用文字来说明观照般若和实相般若的道理。②观照般若：有了文字的经典，就要观察照明，才能瞭解经典的眞实义。③实相般若：瞭解眞理之后，知道诸法实相的道理。般若是破诸相，瞭解一切法本性空，所以修一切功德，皆令圆满。

或者又讚叹慈悲喜捨四无量心。什麼是慈？就是给一切众生快乐。什麼是悲？就是拔一切众生的痛苦。什麼是喜？就是见到行善或得乐者，而生欢喜。什麼是捨？就是捨去爱憎的心，怨亲平等，一律平等相待。行菩萨道，先要用四摄法(布施、爱语、利行、同事)，然后具足四无量心，方能作利人的事业。学佛法的人，这是根本法门，必须切切实实去作。否则，就违背佛法的教义，就没有牺牲小我，完成大我的精神。

佛虽然讚叹前边的六度和四无量心，可是这样多的法门，众生始终没有依一法而能出离三界，了生脱死，证成阿耨多罗三藐三菩提(译為无上正等正觉)。这都是什麼原因？百思不解，请你解答。

时智首菩萨以颂答曰。

在这个时候，这位智首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

佛子甚希有　能知众生心

如仁所问义　諦听我今说

智首菩萨说：「佛的弟子！你是甚為希有，你有大智慧，你是大菩萨中的上首。你代表众生来问法，因為你能善知一切众生的心念。现在我根据仁者你所问的问题，来说明这种义理。请仁者注意听讲。」

过去未来世　现在诸导师

无有说一法　而得於道者

过去世、现在世、未来世，这三世诸佛大导师，不是说一种法门，而是说八万四千法门。没有那位佛只说一法，而能令众生证得无上正等正觉的佛果位。

佛知众生心　性分各不同

随其所应度　如是而说法

所谓「众生若干种心，如来悉知悉见」，所以佛知众生心。众生的根性，有所不同。有的欢喜修这个法门，有的喜欢修那个法门。佛完全知道众生心，应以什麼身得度者，就示现什麼身来说法，令其得度。佛所说的法，是随著众生的根性而说一切的法，所谓「观机逗教」，也就是因人说法，应病予药的道理。

慳者為讚施　毁禁者讚戒

多瞋為讚忍　好懈讚精进

若是遇到慳贪不捨的众生，為他讲解布施的功德，讚叹布施的利益。布施从表面看来，是直接布施於人，其实是间接布施於己。所谓「先行春风，后得秋雨」，儒家说：「助人者，人恒助之」，这是因果的道理。然后，以身作则，布施一切来救济贫苦的人，令他随喜，逐渐的感化，他才能生出惻隐之心，而同情受苦难的众生。

若是遇到不守戒律的众生，应该向他讚叹戒律如何之重要。所谓「物无规矩，不成方圆；人无规矩，不成圣贤。」首先，自己要严守戒律，一丝不苟，作為榜样，久而久之，令他人受感动，知道守戒是佛教徒应有的行為。

若是遇到瞋恨心太重的众生，要讚叹忍辱法门是如何之重要。人人都能忍耐，天下则无鬪争。古人云：「能忍自安，知足常乐」，这是经验之谈。令他学忍让於人的思想，吃亏便是佔便宜的哲理，改变他的行為，不可操之过及，要慢慢来劝导。否则，会发生反作用，弄巧成拙了。所谓「时然后言，义然后取，乐然后笑」，到该说话的时候，再说；合乎义的财，再去取来；到该笑的时候，再笑，这样才是中道。有瞋恚心的人，心理不正常，如有不如意的事，便怨天尤人，恨之入骨，希望对方遭横死，不得全尸。或者乘飞机，发生爆炸，血肉横飞，死无葬身之地，这样才解心头之恨。这种人，都是心理变态，所以要设法改变其思想，唯一办法，就是為他讲解因果报应的道理。

若是遇到懈怠不肯修行的众生，不要直接批评他是懒惰的人；否则，他会发脾气，而起了反作用，反而更不拜佛、不诵经、不参禪、不静坐。所以他不愿意做的工作，要自动帮助他做。所谓「近朱者赤，近墨者黑」，久而久之他会受感动，不好意思再懒惰了。金山寺所有修行的人，都是早起晚睡，用功修行。日中一食，夜不倒单(不躺睡觉，而是坐著睡觉)。為什麼要修这样的苦行？因為想得大智慧，能明白世间法是有為法，是无常、苦、空、无我；能瞭解出世法是无為法，是常、乐、我、净，这样才能了生脱死，出离三界。然后再讚叹精进法门的重要性，强调精进是开悟的钥匙。

乱意讚禪定　愚痴讚智慧

不仁讚慈愍　怒害讚大悲

若是遇到心意散乱的众生，应该向他讲禪定能控制妄想最好的方法，能使心净如水，智慧现前。主要是身体力行，才知禪定的妙用。禪不是说的法门，而是行的法门。所谓「如人饮水，冷暖自知」，儘说不做，一无用处。令他心服之后，再讚叹禪定的好处，过去多少祖师由禪定而悟，不胜枚擧。

若是遇到愚痴的众生，千万不可用开门见山的方式来说他没有智慧。应当告诉他学佛法，多看经典，持咒念佛，久而久之，就得到智慧。要含蓄一点来开导，不可直截了当的说：「你太愚痴啦！為什麼不学佛法？」如果这样一说，就弄巧成拙，他更会自暴自弃，不精进学习。应该先对他讚叹智慧是主要的法门。无论修什麼法门，如果没有智慧，则一切免谈，根本得不到成就。

若是遇到没有仁慈的众生，应该用慈心来教化他，令他有怜悯众生的行為，同情受苦难人，布施贫穷人。对他讲助人為快乐之本，天下最快乐的事，莫於行善。所谓「為善最乐」，这种快乐是无比的，要有老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼的精神。不可太自私，三亲不认，六戚不识，这种思想，实在要不得。

若是遇到爱发怒恨的众生，或者爱杀生害命的众生，应向他讚叹大悲心的重要性。修道人，一定要有大悲心，不然的话，无论修到什麼程度，绝不会有所成就。為什麼？因為没有德行。用德行来感化人，用诚心来对待人，这是修道起码的条件。我常说：「眞认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲」，这就是大悲心的註解。

他一生起大悲心，就能和平仁慈的对待一切众生，而没有杀害众生之心。凡是有知觉的动物，都是贪生怕死，也可说是天性。螻蚁尚且贪生，何况马牛羊、鸡犬豕呢？今生你杀牠，来生牠杀你，冤冤相报，永不了结。如果人人有大悲心，互不杀害，世界就和平，没有战争。為什麼有战争？因為杀生太重的缘故。古德说：「世上欲无刀兵劫，须是众生不吃肉」。所以五戒第一条就是不杀生，能不杀生才有仁慈心。

忧戚為讚喜　曲心讚叹捨

如是次第修　渐具诸佛法

若是遇到爱忧愁善感的众生，讚叹欢喜快乐的法门，讲些「天塌有大汉，过河有矮子」的话。或者说：「天下有过不去的山河，没有过不去的事情」。所谓「车到山前必有路，船到桥头自然直」，要逆来顺受。不可钻牛角尖。要随境而安。不要学蚕，作茧自缚。一切要想得开，要放得下，自然无愁事。

在古时，杞国有一个人，天天愁眉不展，脸无笑容。常在心中想：「天不知在什麼时候会塌下来？地不知什麼时候会陷下去？将来怎麼办呢？」这就是「天下本无事，庸人自扰之。」所以说杞人忧天。

现在的人，本来无事可忧，但是他也忧愁，忧愁自己的儿女，什麼时候，能大学毕业，得到博士学位？什麼时候结婚？什麼时候能生子？可以含飴弄孙，享天伦之乐，遇到这一类的众生，便对他说：「自古神仙无别法，广生欢喜不生愁」的道理；欢天喜地，才能百病不生。常言道：「心宽体胖」，这句话很有道理。现在医学提倡每日大笑三声，是健身之妙药。古人说：「光风霽月，草木欣欣；怒风疾雨，禽鸟凄凄」。所以说「天地不可一时无和气，人心不可一刻无喜神。」你们看，在寺庙的山门里，一进门就看到弥勒菩萨，开口向你笑，令你生欢喜快乐，而忘掉一切烦恼。

若是遇到不坦白的曲心众生，应向他讚叹捨的功德。把曲心捨去，变為直心，所谓「直心是道场」。曲心的人，无论遇到什麼事情，都不明朗化，在心中作活计，不让人知道，也就是勾心斗角，设计害人，专做杀人不见血的勾当。说的是天官赐福的话，行的是男盗女娼的事。

像前边所说的六度和慈悲喜捨的法门，要次第依法修行，这样才能渐渐的具足诸佛一切的法。

如先立基堵　而后造宫室

施戒亦復然　菩萨众行本

好像建筑大厦，必须先将基础造得坚固，基础不坚固，所建筑的楼也不耐久，这是自然的道理。环墙的基础，也要坚固，否则就有倒塌的可能。把基础打好，所造的宫室，便非常坚固耐用。如果在沙漠上建大楼，而没有基础，可想而知，是经不住风吹雨淋，不久即倒塌。修道人须以布施和持戒，為修行的基础，如果没有布施和持戒作為基础，道业是不会成功的。因此之故，菩萨以布施和持戒為行菩萨道的一个根本。这样，才能成就道业。

譬如建城廓　為护诸人众

忍进亦如是　防护诸菩萨

譬如建筑大城，必须在城外再建筑城郭，这样有互相保护作用。所谓「三里之城，七里之郭」，為什麼要建筑城郭？因為要保护老百姓的生命财產的安全，防御外敌的侵略。忍辱和精进，也是这种情形，是保护初发菩提心的菩萨，不要被无明贼所攻破，不要被懒惰魔所侵略。若能忍辱，就能战胜无明贼。若能精进，就能战胜懒惰魔。

譬如大力王　率土咸戴仰

定慧亦如是　菩萨所依赖

譬如有位大势力的国王，他管理全国所有的土地。其国土风调雨顺，国泰民安，老百姓丰衣足食，安居乐业，所以对有道德的国王，非常拥戴，万分敬仰。修禪定和智慧，也是这样。定慧二度是正法，其他的法是助法。所以行菩萨道的菩萨，应该依赖定慧法门来修行，有定有慧，一定能成佛果。

亦如转轮王　能与一切乐

四等亦如是　与诸菩萨乐

也好像转轮圣王，他能给一切老百姓种种的快乐，老百姓缺少什麼，他就令老百姓得到什麼。為什麼能这样呢？因為他有如意珠的缘故。这个如意珠就是七寳之一的珠寳。这寳珠从什麼地方来的？是直接从虚空而降。因為转轮圣王，在往昔因地时，修福修慧，福慧具足，所以今生具足三十二相种种的庄严。如果不作转轮圣王，就成佛作祖。释迦牟尼佛放弃转轮圣王的位，到雪山修行，才证得无上正等正觉的佛果。转轮王在灌顶时(继承王位，用四大海水来灌顶，擧行仪式)自然从虚空降下七寳，作為贺礼，这个如意珠是其中之一。间接是大鹏金翅鸟的心。大鹏金翅鸟在死的时候，肉和骨都散开，唯独其心，完整不化，光明灿烂。龙王取之為养珠，能破千年暗。转轮王得之為如意珠，能救一切难。这粒珠，人人都有，就是妙明眞心，不过，人人不会用而已。

慈悲喜捨这四等，也是这样。能给诸菩萨一切的快乐。凡是有觉悟而又愿意帮助人者，就是菩萨。没有觉悟而肯帮助人者，就是行菩萨道，可不是菩萨。菩萨能在三千天不吃饭，谁能做到，谁就是菩萨。作菩萨要经得起考验，才有资格作菩萨，不是随随便便就可作菩萨。不是说，受了菩萨戒，就是菩萨。这不过是向菩萨的道路开始迈第一步而已。

尔时，文殊师利菩萨问贤首菩萨言。佛子。诸佛世尊。唯以一道而得出离。云何今见一切佛土，所有众事，种种不同。所谓世界，众生界，说法调伏，寿量光明，神通众会，教仪法住，各有差别。无有不具一切佛法，而成阿耨多罗三藐三菩提者。

在智首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候。文殊师利菩萨向贤首菩萨请法，便问：「佛的弟子！十方三世一切诸佛世尊，他们都用一乘法(唯一佛乘，更无餘乘)，而得出离三界，為什麼现在所见的一切佛土，所有一切的事，有种种不同？这是什麼道理？请上首慈悲，开示一番。

所谓这个世界，有种种不同的分别。有染汚的世界，好像娑婆世界，又為五浊恶世。有清净的世界，好像极乐世界。佛的国土，有大有小。所依山河大地房廊屋舍，依报受报也不一样。有圆形、有方形、有黄金為地、有土石為地，有莲华所成、有琉璃所成。每位佛的道场，有种种不同的庄严。有的世界是清净，有的世界是秽土。有的世界有佛出世，有的世界无佛出世。有的世界是劫住，有很长的时间。有的世界是劫的转变，有种种不同。

在众生界中又有种种众生，也是不同。佛说法来调伏众生，也有种种不同。佛的寿量，有的长寿，有的短寿。好像月面佛，成佛之后，在一昼夜，即入湼槃。须扇多佛，早晨成佛，晚间入湼槃。梵声佛，寿命為十亿岁。阿弥陀佛，有无量无边阿僧祇劫那样长的寿命。佛佛光明也不同，神通也不同，众会也不同，说教的仪式也不同，法的住世也不同。每一种都有不同的相。但是没有那一位佛不是具足六度万行一切佛法，而能成无上正等正觉。」

各位！你们要知道六度的功用吗？布施度慳贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禪定度散乱，智慧度愚痴。要知道，有了智慧之后，立刻把愚痴消灭了。我们学佛法，就是学智慧。智慧就是正知正见，愚痴就是邪知邪见。佛法是正知正见，外道是邪知邪见。善知识是正知正见，恶知识是邪知邪见。凡是教你吃亏，就是善知识；教你佔便宜，就是恶知识。希望大家亲近善知识，远离恶知识。

时贤首菩萨以颂答曰。

这个时候，这位贤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

文殊法常尔　法王唯一法

一切无碍人　一道出生死

贤首菩萨说：「文殊师利大菩萨！佛法常常是这样。法王(佛)都用一乘法，而成佛果。没有障碍的一切圣贤人(声闻、缘觉、菩萨)，他们也是用一乘法来了生脱死，脱轮廻离三界。」

一切诸佛身　唯是一法身

一心一智慧　力无畏亦然

十方三世一切诸佛的身相，虽然是无量，但是法身是一个，所谓「十方三世佛，同共一法身。」一个法身，是尽空虚，徧法界。每位佛的法身，虽然充满法界，但是互相无障碍。佛心相同，佛智相同，所谓「佛佛道同」。诸佛的十力和四无所畏，也都是一样的，没有一点的分别。

十力就是①知觉处非处智力②知三世业报智力③知诸禪解脱三昧智力④知诸根胜劣智力⑤知种种解智力⑥知种种界智力⑦知一切至处道智力⑧知天眼无碍智力⑨知宇宙无漏智力⑩知永断习气智力。

四无所畏就是①一切智无所畏②漏尽无所畏③说障道无所畏④说尽苦道无所畏。

如本趣菩提　所有迴向心

得如是刹土　众会及说法

好像佛在因地所发的菩提心，趣向菩提。行菩萨道时，把一切功德廻向法界众生。发什麼样的菩提心，将来就得什麼样的国土。一切佛在往昔时，也发菩提心，然后发种种的愿，為众生廻向。例如，阿弥陀佛，发四十八愿，愿他的世界，没有诸苦，但受众乐；愿十方世界众生，都生到他的国土。这都是在因地发愿所成就的，才得到如是说法的法会，以及说法的因缘。

一切诸佛刹　庄严悉圆满

随众生行异　如是见不同

所有一切诸佛的刹土，都非常庄严圆满，而且又很光明。随著众生所修行不同的行门，而所见的境界也不一样。本来在佛的境界是没有分别，因為众生的心不同，所见也不同，各有分别。

佛刹与佛身　众会及言说

如是诸佛法　众生莫能见

佛的刹土，众生看皆有不同的境界，可是佛刹的本体都是一样。佛的法身，众生不能完全见到，就是说法的众会和一切言说，如是种种不同的佛法，众生是不能瞭解的。

其心已清净　诸愿皆具足

如是明达人　於此乃能覩

除非众生的心，已经清净了，没有妄想、没有烦恼。在因地所发种种的愿力，和所修行种种的行门，都具足圆满。像这样的人，心也清净，愿也具足，才能有大智慧，而通达无碍。对於佛的刹土和境界，以及说法教化众生，一切言语三昧，才能明白，才能见到佛。

随众生心乐　及以业果力

如是见差别　此佛威神故

佛是观察一切因缘来教化众生，随顺众生的心乐，而说众生欢喜的法。所谓「欲令入佛智，先以欲钩牵」，想教人得到佛的智慧，必须先随顺众生心中所愿意的来教化，慢慢令他深入经藏，而得智慧如海。虽然随众生心乐，但要观察众生的业果报应力量。他是什麼根性，便说什麼法，所谓「因人说法」。不同的众生所见不同的境界，这是诸佛大威神力的缘故。

佛刹无分别　无憎无有爱

但随众生心　如是见有殊

十方三世一切诸佛的刹土，本来是没有分别，在诸佛刹土中，没有憎恨心，也没有爱恋心，但随众生心，所见有悬殊，这是因為众生的业果不同，所以所见也不同。

以是於世界　所见各差别

非一切如来　大仙之过咎

以上边的种种因缘，在所有的世界上，一切众生所见各有不同。这并不是一切如来和大仙(佛)他们的过错，故意来迷惑众生，而是众生的业力根性不同的关係，所以见的不同。

一切诸世界　所应受化者

常见人中雄　诸佛法如是

在一切世界中，所有一切众生，应该受佛法教化的。他们能常常见到人中雄(佛)，佛是大雄大力大慈悲，所以佛堂称為「大雄寳殿」。诸佛的法，就是这样。

尔时，诸菩萨谓文殊师利菩萨言。佛子。我等所解，各自说已。唯愿仁者，以妙辩才，演畅如来所有境界。何等是佛境界、何等是佛境界因、何等是佛境界度、何等是佛境界入、何等是佛境界智、何等是佛境界法、何等是佛境界说、何等是佛境界知、何等是佛境界证、何等是佛境界现、何等是佛境界广。

在贤首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，这九位大菩萨同时对文殊师利菩萨发问：「佛的弟子！我们把已瞭解的道理，各自说完。希望仁者以四无碍的妙辩才(辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩)，来為我们大家详详细细演畅如来所有的境界。什麼是佛的境界？怎样能得到佛的境界？

在本经说：「若人欲识佛境界，当净其意如虚空」。等你的意念清净，没有贪瞋痴、没有狂心野性、没有贡高我慢、没有嫉妒障碍的时候，种种烦恼、种种妄想，都一概清净，犹如虚空。这时候，就会明白什麼是佛的境界。

觉首、财首、寳首、德首、目首、勤首、法首、智首、贤首，这九位大菩萨，共同向文殊师利菩萨提出十个问题：①什麼境界是修佛境界的因？修什麼因才能证得佛的境界？②什麼境界是度化众生的境界？用什麼仪式、用什麼方法，而令一切众生得度？③什麼境界是能入到佛的境界中？④什麼境界是佛的境界智？修什麼法门、修什麼境界，才能得到佛的智慧？⑤什麼境界是佛说成佛方法的境界？什麼法门是成佛的方便法门？我们修道人，需要知道这种妙法。⑥什麼境界是佛演说妙法的境界？佛用什麼语言文字来说法？⑦什麼境界是佛的境界知？修什麼法才能知佛的知见？⑧什麼境界是佛的境界证？修什麼法才能证得佛的境界？⑨什麼境界是佛的境界现？在什麼境界中佛能示现？⑩什麼境界是佛的境界广？佛的广大境界是什麼样子？

以上十个问题，都需要明白。先要明瞭知道这些境界，以后依照这些方法来修佛的境界。这些问题，是九位大菩萨发慈悲心，怜悯众生愚痴，不知如何修行，所以代替众生来问文殊师利菩萨。这是提纲挈领的问答，我们要聚精会神来听讲，不要辜负诸大菩萨一片慈心。

时文殊师利菩萨，以颂答曰。

在前边是九位大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的问题。现在是文殊师利菩萨用偈颂来答覆这九位大菩萨所问的问题。

如来深境界　其量等虚空

一切众生入　而实无所入

如来二字的解释：在金刚经上说：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来」；又有一种解释：「乘如实之道，来成正觉」。如，就是如如不动的意思。来，就是了了常明的方法。如来的境界，深是无法可比其深，广是无法可比其广；也就是尽虚空，徧法界，包罗万象，无所不有。任何的境界，都是如来的境界，所以叫深境界，又叫广境界，也就是圆融无碍的境界。

如来的境界，是横徧十方，竖穷三际，其量和虚空一样的广大。所有的众生，都在如来境界之内，没有超出如来境界之外。因為不出入，所以说而实无所入。实实在在没有一个众生能出如来的境界，本来都在虚空中，这是境界广的答案。

如来深境界　所有胜妙因

亿劫常宣说　亦復不能尽

佛的境界因，是不可思议。它是特别殊胜，因為有殊胜微妙的因，所以能在亿劫那样长的时间里，恒常演说演畅如来境界。这种胜妙的因，纵使经过多劫，也不容易把它说完，这是境界因的答案。

随其心智慧　诱进咸令益

如是度众生　诸佛之境界

随顺一切众生心，或有智慧、或无智慧，不管是智是愚，佛都用种种方法来诱导，為令众生趣向佛道，而得其应得的利益。度种种众生，要使用不同方法来教化，像前边所说种种道理、种种方便法门，来度不同的众生，这就是十方三世一切诸佛的境界，这是境界度的答案。

众生都有佛性，也有无明。无明重的众生，智慧就少一点；无明轻的众生，智慧就多一点，智慧少的众生，烦恼就多；智慧多的众生，烦恼就少。智慧和烦恼，成為反比例。因為众生的种类繁多，思想不同，所以智慧也不同。

世间诸国土　一切皆随入

智身无有色　非彼所能见

所有世间一切诸佛国土，无论那个世界，诸佛都随顺众生心而入这世间来。诸佛是用智慧而入，智慧身是没有色相的，所以凡夫是看不见佛。究竟是怎样入这世间来？又是怎样出这个世界去？没有五眼六通人，是不知道的，这是境界入的答案。

诸佛智自在　三世无所碍

如是慧境界　平等如虚空

诸佛的智慧，是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。诸佛的四智，是自在无碍。过去、现在、未来三世，都没有障碍，像这样三世无碍，四智圆明。用这种智慧来平等教化众生，犹如虚空，无形无相，而徧满一切处，这是境界智的答案。

法界众生界　究竟无差别

一切悉了知　此是如来境

法界是理，众生界是事。因為依理成事，眞理就是事，所以没有分别。法界和众生界虽然无分别，但是还要了知它不同的境界。这不是用分别心能知道的，因為这是佛的境界。所以凡夫是无法猜度、无法思量、无法知道。佛的境界，像大圆镜一样，清净光明，一尘不染，照了诸法实相。事来则映，事去则净，也就是境界来了，则现出相；境界去了，一切都没有了。不能用分别心来分别，这才是眞正的智慧。换言之，眞正智慧，是没有分别的，这是境界法的答案。

一切世间中　所有诸音声

佛智皆随了　亦无有分别

在所有一切世间中，所有一切众生的音声，佛以他的智慧，随时随地都可以照了。虽然照了，可不是用分别心。在本经贤首品上说：「能令三界所有声，闻者皆是如来音」，这是境界说的答案。

非识所能识　亦非心境界

其性本清净　开示诸羣生

不是分别识心所能分别这种境界，也不是用心的思量和想像来知道这种境界。智慧的本性，还是清净。佛是用智慧的本性清净(这不是用思想来分别才知道的)，来开示一切众生的眞实法体。也就是除去众生的惑障，显示眞理予众生，令众生悟入法的眞体，而证得自性清净的智慧，这是境界知的答案。

非业非烦恼　无物无住处

无照无所行　平等行世间

业性本空，所以说非业，烦恼也无自性，所以说非烦恼。因此才说无物无住处。六祖大师说：「本来无一物，何处惹尘埃？」也没有照，也没有所行。佛的智慧是平等行於一切世间，这是境界证的答案。

一切众生心　普在三世中

如来於一念　一切悉明达

所有一切众生的心，普徧在三世诸佛的智慧里边。如来在一念中，不用分别心，而能照了一切众生的心念。好像镜子照物一样，清清楚楚，明明瞭瞭。在本经出现品上说：「菩提普现诸心行」，就是这个道理，这是境界现的答案。

尔时，此娑婆世界中，一切众生所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别、国土果差别。以佛神力，悉皆明现。

在文殊师利菩萨用偈颂答覆诸大菩萨所问的问题之后，就在这个时候，这个娑婆世界中(娑婆译為堪忍，堪能忍受一切苦恼)所有各类的众生，所有的法不同、所受的业报不同、所住的依报(世间)不同、所得的正报(身体)不同、所有的根性不同、所受生也不同，众生持五戒修十善，所得的果报不同。众生犯五戒修十恶，所得的果报也不同，国土的果报也不同。都是仰仗佛的大威神力，把前边所说种种的境界，都能完全明显现出来。

什麼是神通？神是天性，是自然之性。通是慧性，智慧之性。此性是不知而知，不能而能，不见而见，不闻而闻。眼耳鼻舌身意六根，能互相使用，这就是神通。见闻嗅嚐觉知六性，能互相使用，这就是神通。

如是东方百千亿那由他，无数、无量、无边、无等，不可数、不可称、不可思、不可量、不可说，尽法界虚空界、一切世界中，所有众生法差别，乃至国土果差别。悉以佛神力故，分明显现。南西北方，四维上下，亦復如是。

像这样在东方有百千亿那由他(译為无央数)那样多，没有数、没有量、没有边、没有等。不可数它有多少？不可称它有多少？不可思想、不可度量、不可言说。在东方有多少呢？有尽虚空徧法界那样之多。在一切世界的里边，所有众生所行的法不同，乃至国土染净的果报也不同，都是以佛的神通妙用的缘故，而很明显地现出来，不但在东方是这样的情形，就是在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、上方、下方，这九方都是这样的明显地现出。

大方广佛华严经浅释

唐于闐国沙门实叉难陀译

美国万佛城宣化上人讲述

这一品乃一九七四年十二月宣公上人讲於臺湾臺北市志莲精舍

卷第十四 净行品第十一

净行品第十一

净是清净。清净什麼？清净身、口、意三业。三业清净，便是圣人；三业不清净，便是凡夫。三业合乎标準就是善，不合乎标準就是恶。先说三业的十恶，翻过来就是十善。这是每个佛教徒所应该瞭解而遵守的，所谓「诸恶莫作、众善奉行」。

①身有三恶：就是杀、盗、淫。

(A)杀：就是杀生。世界為什麼会有战争？就因為杀生太重。互相残杀，前世你杀我，今生我杀你，循环报应，因果不爽。古德说：「千百年来碗裡羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，且听屠门夜半声。」这就彰明战争的起因。道理虽然浅显，但人人不注意，所以造成世界的浩劫。

佛说：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛」。这样看来，我们伤害一个众生，等於伤害一位佛，所以佛教戒杀。不但戒杀生，而且提倡放生，因為众生皆是过去六亲眷属的缘故。人人不杀生，人人不吃肉，那麼，世界一定和平。人人和平相处，慈悲相待，就是人间极乐世界。

(B)盗：就是偸盗。凡是不告而取谓之偸，强抢财物谓之盗。古时廉洁的人，就是「一芥不以予人，一芥不以取诸人」。就是一棵芥草，也不随便赠送给人，也不随便接受人所餽赠。这是廉洁自守，清净淡泊的表现。

(C)淫：就是性行為。出家人戒淫，在家人戒邪淫。从无始劫以来，这种淫欲心，不容易清净。在楞严经上说：「淫心不除，尘不可出」。如果淫心不断除，想修行是不会成功。好像「煮沙成饭」，无有是处。修行人，一定要清心寡欲，断欲去爱，才算眞正清净，三业才没有过失。所谓「身无失，口无失，意无失」，这是十八不共法中前三法。

②口有四恶：就是妄言、綺语、恶口、两舌。

(A)妄言：就是说不眞实的话。信口雌黄，没有根据，无中生有，虚妄不实。

(B)綺语：就是说不清净的话。好谈男女事，有的用口说，有的用笔写，令人想入非非。

(C)恶口：就是爱骂人。出口伤人，令人生烦恼。或者说些刻薄的话，所谓「口中无德」。

(D)两舌：就是传播是非，也就是挑拨离间，令双方发生误会，或者衝突。专门搬弄是非的人，一定会堕地狱。我们所造的恶业，多数是由口业所造，所谓「病从口入，祸从口出」，这是至理名言，也是经验之谈，当奉為座右铭。

③意有三恶：就是贪、瞋、痴。

(A)贪：就是贪欲。贪而无厌，越多越好，没有知足的时候。不知足常忧患，能知足常快乐。世上的人，不是贪名利，就是贪食色。各有企图的欲望，这就是贪心在作祟。最后导致身败名裂，或者国破家亡。

(B)瞋：就是瞋恚，也就是发脾气。贪之不得，便生瞋心，所谓「一念瞋心起，百万障门开」。要知无明大火，能烧燬功德林，星星之火，可以燎原。修行人，切记！不可发脾气，要修忍辱法门。忍人所不能忍的事，那才是修行人的本份。

(C)痴：就是愚痴，也就是痴心妄想。不该想的去想，不该得而欲得。例如爱观花的人，就想「好华常令朝朝艶」。爱赏月的人，就想「明月何妨夜夜圆」。好喝酒的人，就想「大地有泉皆化酒」。好用钱的人，就想「长林无树不摇钱」，这都是愚痴人的妄想。

在大懺悔文中说：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆懺悔。」这样诚心来懺悔，三业才能清净。所以修行人，要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这是基本法门。

行是行為。每天要反省，在一天内所行所作，是否清净？如果清净，更要努力，令其更清净；若不清净，要改过自新。在商汤的盘铭上说：「苟日新，日日新，又日新」。也就是说，假设今天把汚垢洗清净，以后天天要洗清净，要继续不断洗清净。不但身清净，就是心也要清净。我们修行人，就是令身心无烦恼，也就是三业清净。

西天第四祖，优婆毱多尊者，遵守师父商那和修尊者的教诲，每天反省，用黑白小石来作标记。起恶心下黑石，起善心下白石。开始时，黑多白少，渐渐黑白相等，七天后，只见白石，不见黑石，这是修清净行的方法。

这一品净行品，是菩萨所修的法门，也是我们修行所遵守的法门。在前边所讲的是信解门，现在所讲的是行证门。光信光解，不去修行，就得不到证果的成绩。佛教是躬行实践，以身作则的教。要实事求是，依法修行。知多少，就去行多少，所谓「知行合一」，眞知才能眞行，眞行才能眞知。修行人，要注重在行。如果注重在理论，讲得天花乱坠，地涌金莲，但不去修行，等於说食数宝，最后一无所得。所谓「如人数他宝，自无半钱分，於法不修行，多闻亦如是」。好像银行的出纳员，天天数钞票，结果自己没有半分钱。

这一品，在华严经排列在第十一品，所以称為净行品第十一。

尔时，智首菩萨问文殊师利菩萨言。

在说净行品的时候，这位智首大菩萨代表大众向文殊师利菩萨问法。怎样能令众生知道修行的法门呢？怎样能得到菩萨的果位？

在这一品提出二十个云何，分為十一段，每段有十句。「十」表示重重无尽，无尽重重的道理。华严经就是这种道理，是圆融无碍，无碍圆融的境界，尽未来际，说不可尽。為什麼？因為它重重无尽，无尽重重。在这一品有一百四十一个愿。在每一愿，都為众生而修行。凡是佛教徒，都应该发愿，依愿修行。立定目标，贯彻始终，很快就会有成就。这一点，希望大家特别注意。

佛子。菩萨云何得无过失身语意业、云何得不害身语意业、云何得不可毁身语意业、云何得不可坏身语意业、云何得不退转身语意业、云何得不可动身语意业、云何得殊胜身语意业、云何得清净身语意业、云何得无染身语意业、云何得智為先导身语意业。

云何是问。乃是问种什麼因，能得什麼果的问题。这些法身大士，互相设出问答，来表明因果的道理。这位智首大菩萨，他有大智慧，所以為智慧的首领。他请问文殊师利菩萨十个问题，怎能得到三业清净？

佛的弟子！请你慈悲：①一切修行的菩萨，怎样能得到无过失的身语意业？要勤修戒定慧，身语意三业就无过失。要息灭贪瞋痴，三业就清净。这是菩萨得到身无失、语无失、意无失的方法。

②一切修行的菩萨，怎能得到不伤害身语意业？就要用坚诚恒三字来作基础，有坚固的心、诚实的心、恒常的心，不被染汚法所伤害，身语意三业就自然清净。菩萨修行时，谨愼小心，时时注意，不造一切恶，愿修一切善。

③一切修行的菩萨，怎能得到不可毁犯身语意业？前边的伤害，是外来的破坏。现在的毁犯，是内缘的破坏，以至令自己犯三业的戒。所以要严守戒律，否则犯戒，身语意业就不清净了。

④一切修行的菩萨，怎能得到不可破坏身语意业？修三业如金刚，任何境界都不能破坏。也就是修禪定，有了定力，不被境界所转，而能转境界。总之，不动其心，三业自然清净。

⑤一切修行的菩萨，怎样能得到不退转身语意业？无论修那个法门，要有始有终，不能半途而生退转心。要有坚忍不拔，百折不挠的精神，才能成就。有人发心修行，不到几天的时间，便生退转心。好像修行坐单(夜晚坐著睡觉)，觉得不舒服，不如躺下睡觉舒服，这就是生退转心。

⑥一切修行的菩萨，怎能得到不可摇动身语意业？把三业修成坚固、任何境界都不能摇动，这样就不会造恶业。

⑦一切修行的菩萨，怎能得到殊胜身语意业？不但不造恶业，而且还要去成就殊胜的善功德，就是多做有益众生的事，一切為众生著想，乃至放弃自己的幸福，也在所不惜。

⑧一切修行的菩萨，怎能得到清净身语意业？把染汚的思想除掉，得三业清净。為什麼不清净？就因為有欲念。如果能断欲去爱，三业就自然清净。

⑨一切修行的菩萨，怎能得到无染身语意业？人自无始劫以来，為染汚所害，身不清净、心不清净，天天糊糊涂涂，顚顚倒倒，没有清净的时候，作些白日梦。如果把不正当的思想消灭，心就清净了。心清净之后，就不能再染汚三业了。

⑩一切修行的菩萨，怎能得到智慧為先导身语意业？造恶业的原因，是智慧不现前，以愚痴心来做主；那麼，身语意就不清净。如用智慧来领导，走正大光明的路，三业就清净。

云何得生处具足、种族具足、家俱足、色具足、相具足、念具足、慧具足、行具足、无畏具足、觉悟具足。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个有关具足的问题。具足就是圆满无缺的意思：①修行的菩萨，怎能常得生在中央大国，有佛法的地方？②修行的菩萨，怎能得生在尊贵家而不生於卑贱家？③修行的菩萨，怎能得生在正法佛法修善的家庭，而不生在旁门左道的家庭？④修行的菩萨，怎能得到端正庄严的色形，而不是丑陋无端正的色形？⑤修行的菩萨，怎能得到三十二相八十种随形好的圆满相？⑥修行的菩萨，怎能得到正念不忘，宿念现前？也就是有正知正见的念，而不是邪知邪见的念？⑦修行的菩萨，怎能得到眞智慧而开悟？有智慧人，知见高明，善解世法；无智慧人，认识不清，不能依法修行。⑧修行的菩萨，怎能得到柔和、调善、离过的修行？⑨修行的菩萨，怎能得到无畏具足？就是志力坚强，没有怯弱，有大无畏的精神。⑩修行的菩萨，怎能得到觉悟具足？要修般若的智慧，不染世间法，而得出世法，就能开悟。

印度将民族分四大姓，有贵族和贱族之分别，其种族观念非常重，界限分得非常清楚，贵族不和贱族同行。就是寺庙，也不准奴隶和乞丐进去参拜。这种不平等的待遇，令贱族到处受歧视。

婆罗门教的传说，人是从大梵天王所生的四姓：①婆罗门族(僧侣)是从大梵天口中生。②刹帝利族(贵族)是从大梵天肩上生。③毘舍族(商贾)是从大梵天脇间生。④首陀罗族(农奴)是从大梵天足下生。所以人人希望生在贵族的家庭，便可以享受特权，到处受人恭敬。

菩萨有四种无畏：①总持无畏：总一切法，持一切义。於法记持而不遗忘，於大众中说法，无有畏惧。②知根无畏：知道众生的根性，於大众中说法，无有畏惧。③决疑无畏：善於解答疑难的问题，能摧破邪法，於大众中说法，无有畏惧。④答难无畏：无量众生，同时问难，随意解答，巧断众疑。於大众中说法，无有畏惧。

云何得胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧、无量慧、无数慧、不思议慧、无与等慧、不可量慧、不可说慧。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个慧的问题。慧就是智慧。智慧有眞智慧和假智慧。眞智慧就是般若智慧，这种智慧，只做善事，不做恶事。假智慧就是世智辩聪，虽然聪明，但是可以為善，又可以為恶。十个问题是：①修行的菩萨，怎能得到殊胜的智慧？②修行的菩萨，怎能得到第一的智慧？③修行的菩萨，怎能得到最上的智慧？④修行的菩萨，怎能得到最殊胜的智慧？⑤修行的菩萨，怎能得到无量的智慧？⑥修行的菩萨，怎能得到无数的智慧？⑦修行的菩萨，怎能得到不思议的智慧？⑧修行的菩萨，怎能得到无与等的智慧？⑨修行的菩萨，怎能得到不可量的智慧？⑩修行的菩萨，怎能得到不可说的智慧？等到经文时，便有详细的解答。

云何得因力、欲力、方便力、缘力、所缘力、根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个力的问题。力就是具道因缘。怎样修行才能具道这种因缘？①修行的菩萨，怎能得到种性？在梁摄论上说：「多闻薰习，与阿赖耶识中解性和合」。一切圣人，以这个种智為因。②修行的菩萨，怎能得到有胜欲乐、大菩提，及起行的因缘？③修行的菩萨，怎能得到方便力？要依六种方便，才能成就悲智。所谓「悲智双修」，这是修行的基本法。六方便就是(A)慈悲顾恋(B)了知诸行(C)欣佛妙智(D)不捨生死(E)轮廻不染(F)炽然精进。④修行的菩萨，怎能得到善友劝发的因缘？⑤修行的菩萨，怎能得到所观察悲智的境界？⑥修行的菩萨，怎能得到信、进、念、定、慧五根力？⑦修行的菩萨，怎能得到观察自他、事理、药病、善於选择的力？⑧修行的菩萨，怎能得到奢摩他(止)的力？⑨修行的菩萨，怎能得到毗钵舍那(观)的力？⑩修行的菩萨，怎能得到应做不应做的思惟力？

止是止静，观是观察，合起就是「止观」。所谓「修习止观」，止什麼？止住无明妄想、止住淫欲心。能止住，就生智慧。观什麼？观察是否还有无明妄想？还有淫欲心？如果有的话，一定要降伏它。古诗云：「万物静观皆自得，四时佳兴与人同」。万物要静观，就是止观。能止观，就能明白万事万物的道理；也就是儒家所说的「格物」功夫。格物是穷究事物的道理，也就是革除你的物欲，返囘到自性上。能革除物欲，就是返本还原，明心见性，才能致知」。生出智慧，才能修行。浅言之，这是止观的功用。

止观就是静虑。初修时，静是止，虑是观。修成时，静是定，虑是慧。修止观是天台宗的法门；修禪定是禪宗的法门。其实修行人，都要修这两个法门。不过，这二宗偏重而已。修止观，可以令脉搏停止、呼吸停止、想念停止、知觉停止，可是不是死人。在大学上说：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」得个什麼？得个明白。明白是观察中所生出来的，也就是「四时佳兴与人同」。四时就是春夏秋冬四季，佳兴就是最高兴的快乐事。这种事，不可自己独佔享受，要和所有的人同来快乐，所谓「与民同乐」，这才是眞正的快乐。

修止观的人，首先要把一切妄想习气停止，就生出智慧。知道一切的善法，来观察一切事物，才能明白。明白人，不会做顚倒事。古人说：「知足不辱，知止不殆」。要能知足，就不会受到侮辱。不知足，便生贪心。有了贪心，就会受到侮辱。為什麼？因為彼此都贪。你争我夺，而生出鬪争心。有鬪争心便有优胜劣败的现象，胜利者就骄傲，失败者就侮辱。如果能知足，而无贪心，就不会受侮辱。知道适可而止的人，从不贪求。无论做什麼事，都能循规蹈矩，便无危险。若不知足、不知止，便要受侮辱和危险。

修止观的人，首先要停止贪根，然后观察贪根是否还存在？有了止观的力量，再修禪定，双管齐下的修行，定会有所成就。止就是诸恶莫作，观就是众善奉行。我们修行，不要知道太多。知道多，不修行，反而误事。在口头禪用功夫，说的很妙，行的不妙，那是没有用处。好像开花不结果的树，花虽然开的鲜艶，可是不结果实，那有什麼用呢？

云何得蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧、欲界善巧、色界善巧、无色界善巧、过去善巧、未来善巧、现在善巧。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个善巧的问题，善巧就是善巧方便法。

①修行的菩萨，怎能得到五蕴的善巧？五蕴就是色、受、想、行、识。在心经上说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」观自在菩萨是观世音菩萨的别名。我们众生，都是观自在菩萨的化身，自己要廻光返照观自在，观察自己是否自在不自在？自在就是菩萨，不自在就是凡夫。怎样能观自在？要看破、要放下，没有一切执著，这就是自在。看不破、放不下，执东著西，这就是不自在。不自在就要乱跑，有时跑到天上去，有时跑到地狱去，在六道轮廻中跑进跑出，无有暂歇。欲得自在，就要修深般若波罗蜜的法门。有了大智慧，就能到彼岸，才能照见五蕴皆空。这时，「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」；「受不异空，空不异受。受即是空，空即是受」，其他三蕴——想、行、识，亦復如是。用善巧方便法来说明五蕴皆空的道理，令众生知道五蕴是空，而非实有。

②修行的菩萨，怎能得到十八界的善巧？十八界是六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六尘(色、声、香、味、触、法)，以及六识(六根对六尘，中间生六识)。六根六尘，令我们打妄想。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌嚐味、身觉触、意知法，就被境界所转。所谓：「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」。能有这种功夫，就能转境界，就得到自在。眼不会被色尘所转，不会贪著美色。耳不会被声尘所转，不会贪著美声。乃至鼻舌身意，亦復如是。证得初果罗汉，名為「入流」；入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。这时对於色声香味触法，无动於衷。所以古德说：「终日吃饭，未吃一粒米。终日穿衣，未著一缕纱」。这是说吃也无心，穿也无心，不执著在吃饭穿衣，也就是不入色声香味触法的境界。

③修行的菩萨，怎能得到十二处的善巧？十二处是六根和六尘。若善於运用十二处来修道，不被六根六尘所转，而能转六根六尘，便可以帮助成就道业。不会利用它，便会破坏道业。好像善於用兵，百战百胜；不善用兵，百战百败。

④修行的菩萨，怎能得到缘起的善巧？事物之起因，為缘起。善知一切诸法，本来是空，空无所有。又知是不坏的假名。虽是假名却不需要把它破坏，且留著為分别一切诸法实相。无论有什麼因缘生起，都应该以善巧方便法来演说，令众生明白缘起的道理。

⑤修行的菩萨，怎能得到欲界的善巧？欲界有食欲、淫欲、色相、心识。欲界有六天：(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。在欲界的一切众生，都有淫欲心，所谓「色欲而生，色欲而死」。若能断欲去爱，就能出离三界。

⑥修行的菩萨，怎能得到色界的善巧？色界有色相、心识，也就是有色可见的世界。色界有十八天(四禪天、无想天、五不还天)都是修习禪定。以禪定功夫深浅作标尺，或上升或下降。

⑦修行的菩萨，怎能得到无色界的善巧？无色界只有心识而已。如果心识的思想断除，就出离三界，达到圣人的地位。无色界有四空天。所谓「三界无安，犹如火宅」。我们修行人，要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，就能出离火宅，到达清凉地——常寂光净土。

有一首偈颂，说得很有道理：「六欲诸天俱五衰，三禪天上有风灾。任君修到非非想，不如西方归去来」。六欲天上的人也有生死，等到命终的时候，便发生五种衰败的现象：①花冠萎谢：天人所戴的花冠，十分美丽，永不凋谢。到寿终时，自然萎缩。②衣服垢腻：天人的衣服清净，不用洗濯。到寿终时，自然现出尘垢。③两腋汗出：天人的身体是清洁，而不出汗的。到寿终时，两腋之处，自然流出汗来。④身体臭秽：天人严守五戒，所以放出清香扑鼻的气味。到寿终时，就放出死尸味，令人掩鼻。⑤不乐本座：天人修习禪定，端然正坐。等寿终时，业障现前，见到衰相发生，便坐立不安。坐下起来，起来坐下，反覆数次就死了，遂随业去投生。天上虽然快乐，但不是究竟处。我们佛教徒，不要希望生天，因為天道仍在轮廻中，还没有出离三界，就是生在三禪天，仍有大风灾。因為三禪天太快乐了，容易令人丧失道业。眞正修行人，很快离开此天，不恋其乐。等三大灾发生时，大风能将此天吹毁，所以也不是究竟处。就是修到三界的最高天——非想非非想天，也不是究竟处。不如专心念佛，业尽情空，往生西方净土，和善人同修，一齐成佛；乘愿再来，普度众生，离苦得乐，了生脱死。

⑧修行的菩萨，怎能得到过去的善巧？过去诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。

⑨修行的菩萨，怎能得到未来的善巧？未来诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。

⑩修行的菩萨，怎能得到现在的善巧？现在诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。令一切众生反迷归觉，捨邪归正，出离三界，往生净土。

我们為什麼要吃饭？这个问题要研究清楚。因為饮食是治饿病的药，所以要吃东西。要活著才能修行，所谓「借假修眞」。饮食是帮助修道的。诸位请注意！我们吃饭為活著，不是活著為吃饭。既然活著，便要有功於世，有德於民，有利益於全人类。若能这样，人生才有意义、才有价值。如果活著為吃饭，那麼，就是酒囊饭袋，行尸走肉而已，就没有什麼意义。

我们的责任，是将自己所明事理的道理，去教化不明白事理的人，令他们得到明白。所谓「以天下為己任」的心胸来度世人，要有人飢己飢，人寒己寒的精神，令众生离苦得乐。

日本人侵佔东北的时候，预备战争，到处修建防御工程，到处抓劳工。因為在冰天雪地中工作，老百姓吃不饱、穿不暖，被饿死、被冻死的人不知有多少，这就是遭劫。那时候，我在母亲墓前守孝，有一天，来了位亲戚，谈起劳工的悲惨生活，我听了这一番辛酸话之后，便发愿：「一天一餐，不穿棉衣」，省下来的米和布，便可以给没有饭吃的人和没有衣穿的人，这是我的心愿。

有人说：「一天一餐不是佛制」，因為你是孤陋寡闻的人，没有看四十二章经的缘故，所以才有这种想法。在该经上说：「日中一食，树下一宿，愼勿再矣。」这不是佛制吗？我因读诵四十二章经，所以提倡一日一食，到了美国以后，主张「日中一食，夜不倒单」的规矩。凡是跟我修行的比丘和比丘尼，一律遵守不误。

在中国的东北，冬天常在摄氏零下三十五度左右。一般人要穿皮衣服，才能御寒。我因為发愿不穿棉衣，故只穿三件单衣。就是鞋袜也不穿，赤脚在雪地上走路。久而久之，习惯成自然，身上也不冷，足下也不冻了。那时就有这种本领，也可以说是奇蹟。

有位师姪，他才十八岁，看我光脚，天天在雪地上走，脚也没有冻破。他很好奇，也想试一试。他光脚在雪地走不到百步，就受不了，囘来躺在床上半年，不能行动。无论什麼事情，看起来容易，行起来就难。所谓「看花容易绣花难」，就是这种道理。

云何善修习念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、捨觉分，空无相无愿。

智首菩萨又问文殊师利菩萨七觉三空的问题。七觉就是七菩提分。三空就是空、无相、无愿。这是湼槃的因：①菩萨怎样修习念觉分？这种念头放在禪定智慧的上边，使其平衡，不可偏差。②菩萨怎样修习择法觉分？要选择无漏法——二空眞理。不要选择有漏法——五蕴法。③菩萨怎样修习精进觉分？要向佛道精进，不向外道精进。④菩萨怎样修习喜觉分？欢喜正道的正知正见，不欢喜邪道的邪知邪见。⑤菩萨怎样修习猗觉分？就是轻安，断除烦恼，而生善根。⑥菩萨怎样修习定觉分？修禪定时，有快乐的感觉，这是坐禪初步的境界。⑦菩萨怎样修习捨觉分？知道这是是法，那是非法，次而捨弃虚妄不实的境界。⑧菩萨怎样修习空？一切是空，凡是因缘所生，皆归於空灭。⑨菩萨怎样修习无相？一切都没有眞实的相。⑩菩萨怎样修习无愿？不但相空，愿也要空。总之，没有一切执著，就达到三空了。

云何得圆满檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禪那波罗蜜、般若波罗蜜，及以圆满慈悲喜捨。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题，也就是六度和四无量心。这是菩萨必修的法门，布施对治慳贪，持戒对治毁犯，忍辱对治瞋恚，精进对治懈怠，禪定对治散乱，智慧对治愚痴。菩萨对众生，必须先行四摄法(布施、爱语、利行、同事)，令众生有好感。再以慈、悲、喜、捨四无量心為根本，才能表里合一，才能利乐众生。

「道在浅中求」，这句话有哲理。修道人，不要好高騖远，想到天上去求道，那是得不到的。今天将六度解说一番，如果有人听过，不妨再多听一次。没有听过的人，要注意听讲，六度就是行菩萨道的根本法。

①菩萨怎样得到圆满的檀波罗蜜？檀是梵语，译為布施。波罗蜜是梵语，译為到彼岸。从生死此岸，经过烦恼中流，达到湼槃彼岸。

布施有三种：(A)财施：就是用财物来救济需要的人，不是说出钱造庙，才算是功德。布施要三轮体空，才算眞布施。什麼是三轮体空？就是也没有能施，也没有所施，中间也没有受者。换言之，布施不是為名為利，没有企图，才能有功德。诸佛菩萨所布施的，外捨国城妻子，内捨头目脑髓，统统布施，毫无吝嗇。虽然布施，而没有布施相，行所无事，这是根本的布施。也是难行能行，难捨能捨的表现。所谓「有心為善，虽善不偿；无心為恶，虽恶不罚」。「善欲人见，不是眞善；恶恐人知，便是大恶」。「為善不图获报，自然梦隐神清」，这是修行人的座右铭。

释迦牟尼佛捨弃国荣家富、娇妻爱子，到雪山修六年苦行，一天只吃一麻或一麦，最后才证得佛果。这种行為，才是大丈夫、大英雄、大豪杰！这是超人的行為，出乎其类，拔乎其萃，成就道业，而成為创立佛教的教主。

行菩萨道的菩萨，把一切的一切，看成是空是假，所以才肯布施於人。有人需要头，可以割下来；有人需要眼，可以挖出来。舍利弗尊者，他聆听世尊讲行菩萨道的法门。他想廻小向大，行菩萨道。於是到外边去实行。在路上遇见一人，正在号啕大哭。他想，此人一定有难以解决的困难，否则，不会如此伤心，痛哭流涕。乃走到哭人面前，很慈蔼的问：「喂！你有什麼问题不能解决？可以告诉我吗？我愿意帮助你。」哭人抬头一看，是位出家人，便说：「我母亲患重病，请医生治疗，但是买不到药。那麼，我母亲没有活的希望了，所以我才大哭。」舍利弗又问：「是什麼药？」哭人说：「是活人的眼睛。」舍利弗说：「没有问题，我愿将眼睛布施给你母亲治病。」说完用刀将自己的右眼挖出，送给哭人。哭人接过一看，大失所望的说：「错了！我母亲的病，需要活人左眼睛，右眼睛没有效。」说完将眼珠拋在地上，用脚踩碎。这时，舍利弗尊者，眼也疼、心也痛，经不起考验，而生退转心，於是再也不行菩萨道，只愿作阿罗汉。我曾经作过一首偈颂：「一切是考验，看尔怎麼办？覿面若不识，须再从头炼。」大智慧舍利弗，虽然捨右眼，但不肯捨左眼；仍半途而废，前功尽弃，这就是未做到难捨能捨。舍利弗尚且这样，何况我们凡夫俗子，谈何容易？

(B)法施：就是讲经说法。所谓「诸供养中，法供养最。」一切供养中，以法布施於人，是最重要的。若有人想明白佛法，想修行佛法，这时应尽其所知，来指导他、帮助他，令他依法修行，乃至成佛。这个人成佛，是你帮助他成佛。你帮助别人成佛，别人也会帮助你成佛，这就是自利利他。但不要存这个心，要发大菩提心，但愿人人成佛。

我在美国曾说出狂言：「我是製造活佛、活菩萨、活祖师的工匠人。谁愿意作活佛、活菩萨、活祖师，请到我的工厂(金山寺)来。不管过去如何？来到金山寺，不要怕苦、不要怕难，只要脚踏实地，认眞修行，一定会有成就，在大冶洪炉中，经一番锻鍊，试试看，究竟是什麼材料，就造什麼的佛、菩萨、祖师。」

(C)无畏施：就是无所畏的布施。有人发生恐怖的事情，被吓得战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，忐忑不安，而需要善知识来安慰，来援助。那麼，就应劝他一心一意念「南无观世音菩萨」。这能使精神集中，一心哀求菩萨保佑，就不会被恐怖境界所转。或者对他讲佛教的因果，讲社会的公理。或者教他静坐，安定其心，这样，他就没有恐惧了。

②菩萨怎样能得到圆满的尸波罗蜜？尸应该是尸罗，译為律，也就是戒律。释迦牟尼佛将要入湼槃时，阿难尊者以四事问佛。其中有一问：「世尊在世时，以世尊為师。世尊入湼槃后，当依谁為师？」佛说：「以戒為师。」所以出家人要受戒、要守戒。戒是止恶防非，所谓「恶不止，善不生」，也就是诸恶莫作，众善奉行。持戒的法门，是最要紧的，任何人不准不守戒律。除非到了不思善不思恶的境界，又另当别论。切记！犯戒一定会堕地狱。

在六祖坛经上记载：「惠明禪师在大庾岭向六祖大师请法。六祖说：「不思善不思恶，正在这个时候，如何是明上座的本来面目？你知道吗？」这一声把惠明吓得开悟了。

③菩萨怎样能得到圆满的羼提波罗蜜？羼提译為忍辱。忍字是心上一把刀，这是不容易忍受的。修行人应该学忍辱，忍苦忍热、忍风忍雨、忍飢忍寒，一切要忍受；不能忍受，也要忍受。我常说：「忍是无价寳，人人使不好。若能会用它，事事都能好」，这话虽浅俗，但意思却很深远。我们对法也要忍，研究佛法，要有忍耐心。佛法如大海一般的深广，不可望洋兴嘆！所谓「天下无难事，只怕有心人」。如果专心去研究，便能深入经藏，智慧如海，这是最好的说明。

忍有多种，一般来说，有㈠生忍、㈡法忍、㈢无生法忍三种。能忍受人為的欺辱，為生忍。能忍受天然的侵袭，為法忍。菩萨才能修到无生法忍，就是断常二见双遣，我法二执不生。不见少法生，不见少法灭，為无生法忍。

在金刚经上记载：释迦牟尼佛在往昔时，為忍辱仙人，被歌利王割解身体，而不生瞋恨心。佛是过来人，给我们留下无上的忍辱法门，我们应该依法修行。忍辱是最妙的法门。不要觉得比黄连还要苦，要觉得比甘露还要甜，这样，才有受用。古时「张公百忍，九代同居」应该学习。一般人常说：「忍一时之气，免百日之忧」。这眞是千锤百鍊经验之言！

我们能躬行实践，修行这个忍字，就会有大成就。在金刚经上说：「一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切法就是一切事，也就是一切境界。每天所遭所遇，都叫一切法。在这个时候，面对现实，能认识眞相。要人来办事，不要事来办人。能看破放下，就得自在。我有一句妙法，在美国使用的，就是「一切OK」。怎样都可以，什麼都没有问题，这就是忍。天地间的一切事，都是如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，应该这样来观想，就不会执著了。所谓「天下本无事，庸人自扰之」。

為什麼会起烦恼？就因為愚痴。若是有智慧，绝对不起烦恼。烦恼是从无明那里来的，怎样才能没有无明？就要修戒定慧，有了智慧光明，就能照破无明的黑暗。

烦恼即菩提，把烦恼翻过来就是菩提。会用就是菩提，不会用就是烦恼。不要在烦恼外边，另找菩提，菩提就在烦恼中。有人主张断烦恼，我主张不要断烦恼。為什麼？因為烦恼即菩提。如果把烦恼断了，那麼，岂不是也把菩提也断了吗？断个什麼？有什麼可断的？根本不要向外驰求，囘头就是岸。只要觉，就是菩提；若是迷，就是烦恼。

烦恼包括菩提。菩提不会用，就是烦恼。烦恼会用，就是菩提。如反掌之易，不要头上安头，离开烦恼去找菩提，那就错了。要晓得发菩萨心也是这个人，生烦恼也是这个人；成佛也是这个人，做鬼也是这个人，而不是另外去找个人。所谓「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」假设有人想明白三世所有诸佛，就应该观察法界的情形，所有一切事和一切物，都是由自心所造出来的。

自心可以作佛、菩萨、缘觉、声闻。自心又可作天人、世人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界的众生，都是唯心所造。有人说：「我不相信有鬼。」那麼，你相信有佛吗？他说：「当然相信有佛。」告诉你，佛是由鬼修行成的。所以说自心可以作佛，又可以為鬼。请看心字是「三点如星布，弯勾似月牙，披毛从此起，作佛也由它」，所以说「一切唯心造」。

佛為什麼要说法？因為要度一切众生。所谓「佛说一切法，為度一切生；若无一切生，何用一切法。」古德说：「无心便是道。」眞正无心的境界，是「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者俱无，唯见於空；观空亦空，空无所空。」这时湛然常寂(入定)，寂无所寂，欲岂能生？欲念不生，就是眞静。这不过是修行过程中一个小境界而已。慢慢才能得到耳根圆通，六根互用的境界，就是六根各有六种作用。

能忍辱就能帮助精进、禪定、智慧。在法华经上说：「常不轻菩萨，见人就叩头，口中还说『我不敢轻於汝等，汝等皆当作佛』。虽然对人顶礼，可是增上慢的比丘，打他骂他。他也不改变初衷。在很远的地方，就向人叩头顶礼，还是说：『不敢轻於汝等，汝等皆当作佛』。增上慢比丘要打他，他站起就跑了。」我们修行忍辱法门，要学释迦牟尼佛被割解身体，不生瞋恨心。常不轻菩萨菩萨纵受尽打骂凌辱，也不生瞋恨心，这都是最好的榜样。

④菩萨怎样能得到圆满的毗梨耶波罗蜜？毗梨耶译為精进。精进就是不懈怠。有人知道精进是好，但是还要懒惰。知道光阴宝贵，可是不爱惜，这是明知故犯。古人说：「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」；又说：「失去寸金容易得，光阴失去难再寻」，这是废话，可是要用它来鞭策我们懒惰的习气。又说「一寸时光，一寸命光」，把一寸的时光空过，就少了一寸的命光。古诗：「莫待老来方学道，孤坟尽是少年人」，不要等到老时才学佛，你们看那些孤坟所埋的人，都是年轻人。人生无常，不知何时就结束生命，所以要及时学佛。今天知道佛法，今天就要学佛法，不可等待到明天。明天！明天！永远有个明天。等到死的时候，也不能学佛法，多麼可惜呀！

精进要身精进、心精进，昼夜六时恒精进。释迦牟尼佛在往昔时，站在佛前，七天七夜，目不转睛，瞻仰於佛，这才是眞精进。药王菩萨，将臂燃烧供养於佛，表示诚心，这才是眞精进。过去诸佛菩萨，為求道业，布施性命，这是精进的表现。人人都有惰性，所以要用精进来鞭策，勇猛向前精进，不可向后撤退。学佛法如逆水行舟，不进则退。从前大丛林的规矩，是「多参夏学」。在冬天因為天冷，所以要坐禪，太冷的缘故不能多睡觉。在夏天因為天热，所以要讲经说法。在美国金山寺，无论春夏秋冬，一年四季都要精进，没有休息。

⑤菩萨怎样能得到圆满的禪那波罗蜜？禪那译為思惟修，又译静虑。所谓「妄想不生為禪，坐见本性為定」。坐禪就是把妄想逐走，坐的时间久了，才能有禪。古德说：「久坐有禪」。坐禪不怕腰痠、不怕腿疼，无论如何的疼，也要忍，打破疼关，就不疼了。

坐禪会有种种境界来扰乱，但不要怕境界，要降伏境界。例如正在坐禪时，有隻老虎，要吃活人，吓得你的魂魄飞出九霄云外，站起就跑。结果不知老虎到什麼地方去了。一切唯心造，心定自然无境界。老虎来了，也不要跑。它不会吃你。為什麼？因為这境界，是来考验你的定力够不够。来测验你参禪的功夫到什麼程度。总而言之，不管什麼境界，好的也罢，坏的也罢，不动其心，一切魔障便会化為乌有，就能降伏一切魔军。

坐禪的方法，现简单介绍。其实坐禪没有什麼妙法，就是端然正坐，结双跏趺坐。这种姿势不容易昏沉或掉擧，又可降魔，所以叫金刚坐。因為坚固，所以不容易倾倒。坐时，眼观鼻，鼻观口，口观心，这时，舌尖顶上顎，生津吞下去，可以延年益寿。為什麼要用这种方法？因為可以接交任督二脉，调气调血。气血调匀，就百病不生。

坐禪的功能，可以减少睡觉的时间，普通卧睡，需要八小时，坐单只睡四小时就够了，而精力充沛，精神愉快。坐禪有不可思议的好处，所以我在美国极力提倡这种法门。

西天第十祖，脇尊者他一生脇不著席，也就是坐睡不卧睡。歷代的祖师，都是坐单，所以有大成就。坐单久而久之成為习惯，就不觉其苦，反而觉得舒服，所谓「习惯成自然」。假设没有恒心，一日曝之，十日寒之，当然不会有所成就。要有忍耐心，才会有成就。

⑥菩萨怎样能得到圆满的般若波罗蜜？般若译為智慧。為什麼不翻译过来？因為有五不翻的规定：(A)尊重不翻：如般若、菩提等。(B)多含不翻：如般若、比丘等。(C)顺古不翻：如阿耨多罗三藐三菩提等。(D)秘密不翻：如咒语。(E)此方无不翻：如阎浮提树、菴摩罗果等。这般若含三种义：(A)文字般若：就是经典的文字。用文字来说明观照和实相的道理。(B)观照般若：有了文字的经典，要观察要照明，才能瞭解眞实义。(C)实相般若：瞭解眞理之后，才知道诸法实相，也就是无相，无相无所不相。总而言之，因為有文字，而起观照。有了观照，而能证入实相。所以说文字是工具，观照是手段，实相是目的，三者合為一体。

有部大般若经，有六百卷。这部经是唐玄奘大师由印度取囘来的。玄奘大师在五十九岁正月开始翻译这部经，经过四年而译成。大师在六十三岁二月五日夜半而圆寂，这部经是大师最后译出。大师所译出的经典，有七十四部，总有一千三百三十五卷，成為中国四大译经家之一。

⑦菩萨怎样能得到圆满的慈？慈是给一切众生快乐。要為众生谋福利，就是无缘大慈。没有缘的众生，也给他们快乐。

⑧菩萨怎样能得到圆满的悲？是拔一切众生的痛苦。要為众生解决困难，就是同体大悲，没有怨亲，一视同仁。要存人溺己溺，人飢己飢的思想。

⑨菩萨怎样能得到圆满的喜？见到众生得到幸运和快乐的事，而生欢喜心，没有幸灾乐祸心，也没有嫉妬心，只有喜悦心，这才是菩萨的行為。

⑩菩萨怎样能得到圆满的捨？把慈悲喜三心都捨了，没有怨亲平等心，也没有爱憎之情。一切不著於相，没有企图的思想，所谓「施恩不求报」，这都是捨的表现。

云何得处非处智力，过未现在业报智力、根胜劣智力、种种界智力、种种解智力、一切至处道智力、禪解脱三昧染净智力、宿住念智力、无障碍天眼智力、断诸习智力。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题，怎能得到佛的十种智慧力呢？①怎能知道事物是合理不合理这种智慧力？②怎能知道过去未来现在三世业报这种智慧力？③怎能知道众生的根性是胜还是劣这种智慧力？④怎能知道世间众生种种境界而不相同这种智慧力？⑤怎能知道一切众生种种知解这种智慧力？⑥怎能知道五戒十善之行，四諦八正道之法这种智慧力？⑦怎能知道一切禪定、八解脱和三昧染净这种智慧力？⑧怎麼知道一切众生过去宿命事这种智慧力？⑨怎能知道以天眼观察众生生死及善恶业无障碍这种智慧力？⑩怎能知道永断一切妄惑的餘习这种智慧力？

云何常得天王、龙王、夜叉王、乾闥婆王、阿修罗王、迦楼罗王、紧那罗王、摩睺罗伽王、人王、梵王之所守护，恭敬供养。

智首菩萨又问文殊师利菩萨，怎样能常得到十王的守护、恭敬、供养？

①天王：是指四天王而言。他们住在须弥山中间的四方，保护诸天，管理诸鬼，也是护法善神。东方是持国天王所镇守，管理乾闥婆及毗舍遮，保护东胜神洲人的安全。南方是增长天王所镇守，管理鳩槃茶及薜荔多，保护南赡部洲人的安全。西方是广目天王所镇守，管理诸龙及富单那，保护西牛贺洲人的安全。北方是多闻天王所镇守，管理夜叉及罗刹，保护北俱卢洲人的安全。

②龙王：有象龙王、蛇龙王、马龙王、鱼龙王、虾蟆龙王等等，虽然是畜生，但有神通，能守天宫殿。兴云降雨，开瀆决口，守护佛法。牠们在往昔修行时，欢喜修大乘法，所以有神通，可是不守戒律，所以為畜生。

③夜叉王：译為捷疾，行走的速度非常快。分為天行夜叉、空行夜叉、地行夜叉三种。他们食噉生类。皈依佛法后，成為护法善神。菩萨常示现其类，作為其王，领导他们行善事，保护修行人的身心健康，不受天魔外道的扰乱，而能安心修习佛法。

④乾闥婆王：译為香神，以香為食，其身放香。他们不事生產，寻香之处，為人作乐，而乞其食。又為乐神，為帝释天演奏俗乐。天主需要作乐时，烧栴檀香，他们嗅香而至。

⑤阿修罗王：译為非天，虽有天福，而没有天德。化生為王，胎生為臣，卵生為民，湿生為奴。阿修罗王能手撼须弥山，令忉利天宫摇动不安。阿修罗王的宫殿在金刚山下边。每天有三时要受苦具的威胁，刀枪剑戟从空而至，因為业所感的缘故。如不避之，便受杀伤之灾。

⑥迦楼罗王：译為大鹏金翅鸟。它的翅膀展开有三百三十六由旬(一由旬八十里)。牠食龙為生，每日吃一条大龙、五百小龙。要死的时候，龙吐毒气，便不得食，在金刚轮山顶而死，自焚其身。唯有其心不化，成為宝珠，也就是如意珠。

⑦紧那罗王：译為疑神。因為头生一角，其形似人，貌很端正，令见者生疑。他善於奏庄严的法曲，也是帝释天的乐神。忉利天宫善法堂有法会时，他们腋下汗出，便知前往，演唱歌曲。

⑧摩睺罗伽王：译為大腹行，就是蟒；又叫地龙。牠们没有神通，因嫉妬心太重，常喷毒害人。虽然害人，但受佛法感化之后，乃作為护法善神。

⑨人王：就是皇帝。古时的皇帝，多数有功於国，有德於民。风调雨顺，国泰民安。行仁义的王道，不行强权的霸道，所以老百姓安居乐业。

⑩梵王：就是大梵天王。他的名字叫尸弃，深信正法。每逢新佛出兴於世时，他首先来请法。他有威可畏，有仪可仰，所以為梵王。

修行人要守戒律、要有定力、要有智慧。如戒定慧圆满，十王就来守护、恭敬、供养；否则，三缺一，十王便不会拥护你。所以要具足，才能得到好处。

云何得与一切众生為依、為救、為归、為趣、為炬、為明、為照、為导、為胜导、為普导。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题，怎能饶益众生？①怎样才能做一切众生所依靠和所寄託？②怎样才能救一切众生出三恶道？③怎样能令一切众生皈依三宝？怎样能使其生菩提心？④怎样能令一切众生趣向佛道，出离三界？⑤怎样作為一切众生的火炬，照破黑暗？⑥怎样作為一切众生的明灯，指示迷津？⑦怎样能令光明普照，作為一切众生的眼目？⑧怎样能引导一切众生到佛道上，勇猛前进？⑨怎样能作一切众生最殊胜的导师，指导正法？⑩怎样才能作一切众生普徧大导师，天人的导师？

云何於一切众生中為第一、為大、為胜、為最胜、為妙、為极妙、為上、為无上、為无等、為无等等。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题，怎能超胜尊贵？①怎能修得在一切众生中為第一？第一就是佛。因為功德圆满，一切无缺，所以為第一。②怎能修得在一切众生中為大？佛体最大，尽虚空徧法界。③怎能修得在一切众生中為胜？佛功德是殊胜，出乎其类，拔乎其萃，是超完人。「自利圆满」為胜，又可以说是得到胜利。④怎能修得在一切众生中為最胜？佛境界是最殊胜，无人可以比的。「利他圆满」為最胜。⑤怎能修得在一切众生中為妙？把烦恼障断尽為妙。烦恼能障碍证湼槃。⑥怎能修得在一切众生中為极妙？把所知障断尽為极妙，所知能障碍证菩提。⑦怎能修得在一切众生中為上？即是高高在上，无人在其上。⑧怎能修得在一切众生中為无上？没有再比你高上的。⑨怎能修得在一切众生中為无等？没有人能和你来比，能和你相等。⑩怎能修得在一切众生中為无等等？不但一人不能和你比较，就是所有的人，都不能来和你比较。到了这种程度，就圆成佛果。

尔时，文殊师利菩萨告智首菩萨言。善哉佛子。汝今為欲多所饶益，多所安隐，哀愍世间，利乐天人，问如是义。

在这个时候，文殊师利菩萨答覆智首菩萨所问的问题，便说：「好得很啊！佛的弟子！你现在想要饶益一切众生，令他们都得到利益、安乐。你很慈悲哀湣世间一切众生，利乐天上的人，和人间的人，你代表大众来发问这样的义理。」

佛子。若诸菩萨，善用其心。则获一切胜妙功德。於诸佛法，心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住，恆不捨离。如诸法相，悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。於一切法无不自在，而為众生第二导师。

文殊菩萨又称一声佛的弟子！假设一切菩萨，善於运用其心，发广大的愿，就能获得一切殊胜微妙的功德。对於所有诸佛的法，心中无有障碍，所谓「深入经藏，智慧如海」。住在过去、未来、现在诸佛所修之道上，常随顺一切众生而住，常不捨离一切众生。好像一切诸法实相的道理，完全能瞭解，而且通达。能明白一切法，就能依法修行。能依法修行，就能断绝一切恶，就是具足一切善。

什麼是修行？所谓「平等心是道」。我们一言一行，一擧一动，都要和平，不要生烦恼。若遇不如意事，处之泰然。要发菩提心，要有长远心，这样便会有所成就，所谓「烦恼即菩提，生死即湼槃」。若能把烦恼翻过来，就是菩提。无论是出家人或是在家人，修行时，要认识境界，才能忍辱。在顺的境界也不生欢喜心，在逆的境界也不生烦恼心。这样，烦恼便变為菩提。生死即湼槃，也是这样道理。执著就是生死，不执著就是湼槃。生死是苦，湼槃是乐。这个道理，人人都明白，可是人人不修行。不去修行，怎能离苦得乐？知道此岸是苦，彼岸是乐，可是不设法渡过烦恼海。只站在此岸，望洋兴嘆，那是一点也没有用处的。应要脚踏实地去修行，坐在法宝之筏，平安达到湼槃，享受常乐我净之清凉。

初发心的菩萨，应当和普贤菩萨的色像是一样的；普贤菩萨的色像是第一，所有一切的行愿，都得到具足圆满。在一切法中，没有不自在，也就是遂心所欲，爱怎样就怎样，能作為众生的第二位大导师。

佛子。云何用心能获一切胜妙功德。

文殊菩萨又称一声佛的弟子！你想知道怎样善用其心，才能获得一切殊胜微妙的功德？

佛子！

文殊菩萨深恐在法会中的大众不注意听法，所以又称一声，诸位佛的弟子们！请你们聚精会神来听讲，不可睡觉。这是千载难逢的好机会，万不可错过。以下陈列一百四十一愿：

在家有十一愿。出家受戒时，有十五愿。坐禪时，有七愿。将行披掛时，有六愿。澡漱盥洗时，有七愿。乞食行道时，有五十五愿。到城乞食时，有二十二愿。还归洗浴时，有五愿。习诵旋礼时，有十愿。寝寐安息时，有三愿。总计有一四一愿，这是出家人必须发的愿，也是必须遵守的戒律。

菩萨在家 当愿众生 知家性空 免其逼迫

在家的菩萨，应该发愿。当愿一切众生，都知道居家的性，本来是空的。如能这样的观想，就不会被家所逼迫，一切都是逢场作戏，毕竟都是空的。能明白这种道理，就不会生烦恼，也不会整天忙忙碌碌，為名利奔波。

凡是皈依三宝，受菩萨戒(十重四十八轻戒)，行菩萨道(為人不為己)，都可以称為菩萨。这部大方广佛华严经，就是為菩萨所说。

孝事父母 当愿众生 善事於佛 护养一切

在家的菩萨，孝顺事奉父母的时候，应该发愿。当愿一切众生，善侍於佛(父母就是堂上佛)。护养父母，等於供养诸佛。

妻子集会 当愿众生 冤亲平等 永离贪著

在家的菩萨，和妻子集会的时候，应该发愿。当愿一切众生，冤亲平等。待仇人如亲人，以德报怨，这样和平相处，永远离开食欲，而无执著。

若得五欲 当愿众生 拔除欲箭 究竟安隐

在家的菩萨，假设得到五欲(财、色、名、食、睡)的时候，应该发愿。当愿一切众生，拔出五欲的箭，得到究竟安稳的快乐。古德说：「财色名食睡，地狱五条根」。贪财的人、贪色的人、贪名的人、贪食的人、贪睡的人，统统都会跑到地狱去。若不想到地狱去，就要用智慧剑，斩断五欲的根，这是最究竟的办法。

伎乐聚会 当愿众生 以法自娱 了伎非实

在家的菩萨，如果到表演歌舞或演奏音乐场所的聚会，应该发愿。当愿一切众生，用佛法作為娱乐。每天拜佛诵经，才是眞正的快乐。要知道伎女所表演的歌舞，是暂时的快乐，不是实在的。

若在宫室 当愿众生 入於圣地 永除秽欲

在家的菩萨，假设在皇帝所住的宫殿，或在平民所住的屋室，这个时候，应该发愿。当愿一切众生 ，都到达圣人所住的地方，永远除去不正当的思想和欲心。

著瓔珞时 当愿众生 捨诸偽饰 到眞实处

在家的菩萨，佩戴瓔珞(用七宝所编，悬掛在身上的饰物)的时候，应该发愿。当愿一切众生，捨去一切虚偽不实在的装饰品，而到眞实的地方去。

上升楼阁 当愿众生 升正法楼 彻见一切

在家的菩萨，当上升楼阁的时候，应该发愿。当愿一切众生，升上正法的楼阁，彻底明白一切正法，也就是佛法。

若有所施 当愿众生 一切能捨 心无爱著

在家的菩萨，假设有所布施的时候，应该发愿。当愿一切众生，一切都能捨，不能捨也要捨。能这样布施，心中就没有贪爱和执著。

众会聚集 当愿众生 捨众聚法 成一切智

在家的菩萨，当大众聚集在一起的时候，应该发愿。当愿一切众生，捨去一切聚集的法，不要执著於法，便成就一切的智慧。

若在厄难 当愿众生 随意自在 所行无碍

在家的菩萨，假设在厄难的时候，应该发愿。当愿一切众生，随心如意，得大自在，没有灾难，所行所作都没有障碍。因為自己遭到厄难，所以愿众生无厄难，这就是发菩提心。

以上十一愿，是在家的菩萨所发的愿。為一切众生的利益而发愿，这就是大悲心，要有悲天悯人的思想。出家人，更要有怜悯心，所谓「慈悲為本，方便為门」。

捨居家时 当愿众生 出家无碍 心得解脱

在捨俗家修行的时候，应该发愿。当愿一切众生，出家没有一切障碍，心无罣碍，而得到解脱。解脱被五欲所纒的绳索，便得到自由自在，无拘无束，无忧无虑。

出家有三种意义：①出世俗家：就是割断情爱，依止佛门。②出三界家：就是证无漏道，不受轮廻。③出烦恼家：就是断尽诸惑，心中清净。出家乃是大丈夫事，非一般人所能作得到的，要有牺牲小我，完成大我的精神。

入僧伽蓝 当愿众生 演说种种 无乖諍法

到出家修道所住的地方时，应该发愿。当愿一切众生，能演说种种佛法，没有不正当的法、没有諍论的法，所谓「諍是胜负心，与道相违背，便生四相心，云何得三昧」，这是金刚经所说的无諍三昧。

诣大小师 当愿众生 巧事师长 习行善法

若往大法师或小法师所住的地方的时候，应该发愿。当愿一切众生，善巧事奉师长，勤修学习一切善法，不修一切恶法。要听善知识的教导，不听恶知识的教导。

求请出家 当愿众生 得不退法 心无障碍

发心出家的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到不退转法——阿耨多罗三藐三菩提，而心中没有障碍。欲想出家，必须请求明眼善知识来指示正路；否则，盲修瞎练，始终得不到要领，并且容易误入歧途，走错途径。愼之！所谓「一失足成千古恨，再囘头已百年身」。

脱去俗服 当愿众生 勤修善根 捨诸罪軛

当脱去俗家衣服的时候，应该发愿。当愿一切众生，勤修戒定慧，要栽培善根，捨去一切修道障碍的罪軛。

剃除鬚髮 当愿众生 永离烦恼 究竟寂灭

在剃除鬍鬚和头髮的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远离开一切烦恼，将来得到究竟寂灭之乐，也就是湼槃四德——常、乐、我、净。

著袈裟衣 当愿众生 心无所染 具大仙道

在披袈裟的时候，应该发愿。当愿一切众生，心中不存染汚，一切是清净，要具足大仙(佛)的正道。

袈裟是染色衣，是出家人所穿的福田衣。所谓「三衣」，就是五衣、七衣、大衣三件。五衣是日常做事务时所穿。七衣是集会、听经、早晚课时所穿。大衣是讲经说法，受戒法会时所穿。出家之后，只有三衣一钵一具，常不离体，这就是持戒。出家人称為緇衣，在家人称為白衣。出家人所穿的衣服，必须染不正色。而在家人所穿的衣服，不必染色，多数是白色，所以称為白衣。

正出家时 当愿众生 同佛出家 救护一切

在眞正出家的时候，应该发愿。当愿一切众生，同佛一起出家，能救护一切众生。

自归於佛 当愿众生 绍隆佛种 发无上意

归依十方三世一切诸佛的时候，应该发愿。当愿一切众生，令佛种不断。所谓「续佛慧命」，也就是体解大道，发无上心。

自归於法 当愿众生 深入经藏 智慧如海

归依一切尊法的时候，应该发愿。当愿一切众生，深入经藏，得到智慧，犹如大海一般的深广。

自归於僧 当愿众生 统理大众 一切无碍

归依一切贤圣僧的时候，应该发愿。当愿一切众生，率领一切大众，所修行的一切法，没有障碍。三归依是佛教徒入佛门最初的宣誓，是非常重要的仪式。

在大悲咒一开始：「南无喝囉怛那哆囉夜耶」，译為皈依十方常住三宝(佛法僧)。在楞严咒第一句：「南无萨怛他苏伽多耶。阿囉訶帝三藐三菩陀写」，译為皈依十方无尽无尽常住三宝。这时，十方诸佛都来护念你，有八万四千位金刚藏菩萨常随你左右、护持你。所以在家人或出家人，要常持三皈依，严敬戒律。

受学戒时 当愿众生 善学於戒 不作众恶

在受学戒的时候，应该发愿。当愿一切众生，善於学习戒律。戒是止恶防非，不作一切恶，而奉行众善。要明白戒法、戒体、戒行、戒相，深入戒的行门，瞭解戒的意义。

戒是防禁身心的过错，所以沙弥要受十戒，比丘要受二百五十条戒，比丘尼要受三百四十八条戒，还要受菩萨十重四十八轻戒。还有五十三小咒，能把这些戒条诵出，才有资格受具足戒。古时明文规定，凡是出家人，要经过考试，及格者才可以為正式出家人。

受闍梨教 当愿众生 具足威仪 所行眞实

受阿闍黎(轨范教授)教诲的时候，应该发愿。当愿一切众生，依愿起行，要具足三千威仪，八万细行。无论所行所作，都要眞实，不可虚偽，否则，就是犯戒。

出家的比丘，要具足威仪，令人见之而生信心。出家人的威仪，代表佛教的庄严。有位马胜比丘，他的威仪十分庄严，走路目不斜视，令人肃然起敬。有一天，他到王舍城中, 乞食，被外道舍利弗和目犍连二人见到，乃发起菩提心，而问马胜比丘：「汝师父是谁？」马胜比丘说：「是佛。」二人一听，更不明白，又问：「什麼是佛？」马胜比丘说：「释迦牟尼佛，就是觉悟的圣人。」二人又问：「你学的是什麼道？」马胜比丘说：「诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。」二人闻此法，欢喜的不得了。这法太妙了！是无上甚深微妙法。又对马胜比丘说：「我们一定去拜访你的师父，请他开示」，於是来到佛所，皈依三宝，作為佛的弟子。

由於马胜比丘严整威仪，故能感化舍利弗和目犍连二人改邪归正，放弃外道的修行(他二人是当时六师之一，散惹耶毘罗梨子门下两员大将)，各带领二百弟子皈依於佛。

不但出家人要有威仪，就是在家人也要有威仪。因為在家居士，是佛教的外护。居士要是行為好、威仪好，那麼其一言一行，堪作為众人的榜样，有啟导作用。不信佛的人，见你「言必忠信，行必篤敬」，便会受你的影响力而信佛，所以威仪是最重要的修持。

受和尚教 当愿众生 入无生智 到无依处

受和尚(亲教)教诲的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到无生的智慧，到达无依的地方。就是自强不息，精进再精进，不造一切恶业，不生依赖心。不要以為皈依三宝了，就不会再堕落三恶道，那有这样的便宜事！

「和尚」二字的解释，和是六和，尚是高尚。清高品雅，人格圆满，所以称為和尚，表示尊敬之义。从前在大丛林中，只有方丈(住持)才可以称為大和尚，退居后称為老和尚，一般出家人称為法师。

六和就是①身和同住②口和无諍③意和同悦④戒和同修⑤见和同解⑥利和同均。出家人是过团体生活，大家集聚在一起，都是有缘人，所以要和睦相处，不生是非，互相忍让、互相策励，这对於道业是大有帮助的。切记！不可生嫉妬心，障碍他人修道。有这种思想，便会堕落地狱，这是毫无疑问的。

受具足戒 当愿众生 具诸方便 得最胜法

受具足戒的时候，应该发愿。当愿一切众生，具足一切方便法，得到最殊胜的法。

方便法就是為教化众生，而不捨生死。常在众生中游戏，而不受其染汚，也就是慈悲护念一切众生，善於教化一切众生，所谓「方便有多门，归元无二路」。无论修行那个法门，当功德圆满了，都可成佛。

以上十五愿，是在出家的时候所发的愿。出家人看破世间法是苦、空、无常、无我，虚妄不实。唯有出世法是常、乐、我、净，乃是眞实不虚，故捨弃五欲之乐，净修十地之位。

若入堂宇 当愿众生 升无上堂 安住不动

假设进入讲堂或房屋的时候，应该发愿。当愿一切众生，升无上法堂，就是得到阿耨多罗三藐三菩提无上的觉位，安住在如如不动，了了常明的佛位。如如不动是顿，了了常明是慧，要安住在顿慧圆明的境界上。

若敷牀座 当愿众生 开敷善法 见眞实相

假设在佈置陈设牀或座的时候，应该发愿。当愿众生，开敷善的法门，令一切众生，见到眞实的相，也就是实相。不要执著於相，相从妄心生，不执便无，所以為实相。又可以说没有四相二执為实相。

正身端坐 当愿众生 坐菩提座 心无所著

在正身端坐(坐禪)的时候，应该发愿。当愿一切众生，坐在觉悟之座，心中无所执著一切的境界。

坐禪的时候，要端然正坐，所谓「坐如鐘」，好像大鐘那样稳定，不前伏、不后仰，如如不动眼观鼻，鼻观口，口问心，妄想不生，智慧自然现前。如有境界现前，无论是善境界或是恶境界，皆不动其心，所谓「不思善，不思恶」；甚至「佛来佛斩，魔来魔斩」，这就是不动心的表现。修道就是修定力，不為境界所转，而能转境界；也就是把不好的境界转為好的境界。怎样能转好？就要发愿。為法界一切众生发愿，当愿他们发菩提心，修无上道，早证佛果。

為什麼会现善的境界？因為在往昔生善念的缘故。如果生恶念，在今生就现恶的境界。所以修行人，千万不可打妄想。打什麼妄想，就现什麼境界。所谓「一念不生全体现」，如果一念不生，全体大用，本有佛性，都会现前。一念不生，什麼妄想都没有了。永嘉大师说：「君不见，绝学无為閒道人，不除妄想不求眞」，妄想已尽，还求个什麼眞？眞已得到了，还求个什麼？

结跏趺坐 当愿众生 善根坚固 得不动地

在结跏趺(盘腿)坐的时候，应该发愿。当愿一切众生，善根坚固，得到不动地；也就是不改变修行的初衷。

诸佛菩萨现禪定相的时候，都是结双跏趺坐的姿势，也就是菩提座。今天讲个跏跌坐的公案。从前有个赶经懺(替死人念经)的比丘，平常不修行，以替鬼做佛事為生活。有一天，做完经懺，走到半路，遇著大雨，便在桥下避雨。一时心血来潮，便结双跏趺坐。此时，从前边来了两个鬼(因為他常和鬼打交道，所以能看见鬼身)，其中一个鬼说：「这座金塔，内供舍利。我们要拜塔，可以减轻业障，早日得解脱」，於是两个鬼便虔诚的拜。这位比丘，坐不到半点鐘，感觉腿痛，便换了姿势，变成单跏趺坐(左腿在上，右腿在下)。二鬼一看！「咦！金塔变成银塔了？」其中一鬼说：「我们拜佛的舍利，何必管它是金塔银塔？反正总是有功德的。」过了不久，这位比丘，因為不常打坐的关係，腿又痛起来，於是他又换个姿势，成為普通坐，双腿放在下边。二鬼抬头一看，银塔变成泥塔了！二鬼大怒的说：「打！」这位比丘，听得清清楚楚，吓得战战兢兢，他反应极快，立刻又恢復双跏趺坐。二鬼一见，又是金塔了，於是又开始礼拜。比丘这时再也不敢伸腿了，一边打坐，一边念佛。心静如水，妄波不生。不知不觉，雨停天明，囘到庙中。从此以后，他再也不赶经懺，而专心参禪。不久之后便开悟了，自称為鬼逼，故人人都称他為鬼逼禪师，所谓「英雄莫论出身低」。无论那位同参者，眞正发菩提心，忍耐一时之痛，便有成就，这是结双跏趺的好处。

修行於定 当愿众生 以定伏心 究竟无餘

在修行禪定的时候，应该发愿。当愿一切众生，用定力来降伏其心，才能没有餘习。也就是没有一切习气毛病，也没有一切痴心妄想。我常说：「性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安」。性要定，才能降伏天魔外道，天天是快乐。如果不打妄想，到什麼地方都平安，绝对没有麻烦。

若修於观 当愿众生 见如实理 永无乖諍

假设在修行止观的时候，应该发愿。当愿一切众生，见到眞实的理，永无乖諍。

我在美国弘扬佛法，唯一法寳，就是「万事OK」。不争名、不争利、不计人我，一切放下。不和人諍，和平相处，这是我的宗旨。

捨跏趺坐 当愿众生 观诸行法 悉归散灭

在不坐禪的时候，应该发愿。当愿一切众生，观察诸行无常法。凡是因缘所生的法，都是无常，究竟都归於散坏而消灭。

以上七愿，是就坐禪观时所发的愿。发愿才能生菩提心、才能教化众生、才能有慈悲喜捨四无量心来普度众生。

下足住时 当愿众生 心得解脱 安住不动

在坐完禪定下座的时候，应该发愿。当愿一切众生，心得到解脱(自在)，无所著住。安稳住在定中，对行、住、坐、卧不动於心。不动就是不打妄想、不起邪念。

孔子说：「吾十有五而志於学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不踰矩。」这就是安住不动的意思。佛教说：「如如不动，了了常明」。眞正不动，即得眞正的智慧，得到眞智，就不会顚倒梦想。

从前有位修行人，参访善知识，求其解脱。参访多处，但仍不得解脱。有一天，他去访问一位明眼善知识，请其开示，便问：「大和尚！我怎能得到解脱？」那位大和尚一听，乃对他说：「是谁把你绑著？」他一想：「噯！是没有人把我綑著呀！」大和尚又说：「既然没有人绑你，為何到处找解脱？」他一听，豁然大悟，原来如此！於是把黑漆桶打破，得到解脱。

若擧於足 当愿众生 出生死海 具众善法

假设要擧足走路的时候，应该发愿。当愿一切众生，都出离生死的苦海，具足一切善法。也就是五戒、十善、三学、六度之法。

在下单的时候，应念「从朝寅旦直至暮，一切众生自廻护；若於足下丧其形，愿汝即时生净土。」所以比丘行路时，不踏青草，深恐足下伤害生灵，这是爱惜众生的表现。

著下裙时 当愿众生 服诸善根 具足惭愧

在穿下裙(裤)的时候，应该发愿。当愿一切众生，保护自己的善根，才能具足惭愧(惭是自不作恶，愧是不教他造)。如果不著下裙的人，就不知惭愧。

整衣束带 当愿众生 检束善根 不令散失

所穿的衣服，所繫的带子，都要整齐，而且清洁，才合乎威仪。令人见之，而生恭敬。在这个时候，也要发愿。当愿一切众生，检讨自己所种的善根要否增长，不令它散失。

若著上衣 当愿众生 获胜善根 至法彼岸

在穿上衣(衫袄)的时候，应该发愿。当愿一切众生，获得殊胜的善根，修六波罗蜜法圆满时，就达到湼槃彼岸。

著僧伽梨 当愿众生 入第一位 得不动法

在穿大衣(袈裟)的时候，应该发愿。当愿一切众生，都入佛的果位，证得不动的法，也就是定，而住在常寂光净土。

以上六愿，是将行披掛时所发的愿。出家人所穿的衣服要整齐、要清洁，不可参差不齐、不可破烂不堪，因為这是代表佛教的标誌，故时刻要注意，不失威仪。不穿奢华的衣服，也不穿襤褸的衣服，应採取中道，令人生敬重心，这才不失比丘的价值。

手执杨枝 当愿众生 皆得妙法 究竟清净

手拿杨枝(齿木)的时候，应该发愿。当愿一切众生，都得到不可思议的法，将来得到清净。杨枝能令众生齿垢消除，究竟清净。

杨枝有五种利益：①明目②除痰③除口臭④辨味⑤消食。因為杨枝有苦性，所以有消炎作用。杨有四种：①水杨②白杨③赤杨④黄杨。现在所用的杨枝，多是柳枝，又称為小杨。

嚼杨枝时 当愿众生 其心调净 噬诸烦恼

在嚼杨枝(刷牙)的时候，应该发愿。当愿一切众生，心中调和而清净，把一切烦恼吞噬没有了。

在毗尼母经上说：「不嚼杨枝有五过：①口气臭②咽喉中不净③痰癊宿食风冷不消④不思饮食⑤增人眼病。」这是说嚼杨枝有消食化痰的功用。从前在中国大丛林中还保持嚼杨枝的风俗习惯。近百年来，因為有牙刷牙膏等工具问世，大家才将古法拋弃了。

大小便时 当愿众生 弃贪瞋痴 蠲除罪法

在大小便的时候，应该发愿。当愿一切众生捨弃贪瞋痴三毒，不復爱恋，把一切罪法扫除清净。罪法等於大小便，时时刻刻要排除。

能布施就不盗，所以不贪。能慈悲就不杀，所以不瞋。有智慧就不淫，所以不痴。所以在湼槃经上说：「毒中之毒，无过三毒！」这三毒，可以戕害法身。不可不谨愼！不可不注意！

事讫就水 当愿众生 出世法中 速疾而往

大小便完毕之后，用水洗净的时候，应该发愿。当愿一切众生，要修出世的法，出离三界，速疾往生净土。所谓「弥陀净土，觉悟无生，共出生死，同脱苦轮。」

在佛制规定，大小便之后，一定要洗净，否则会招过咎。若不洗大便处，不应坐在具上，不应绕塔行道，不宜礼佛诵经。

洗涤形秽 当愿众生 清净调柔 毕竟无垢

洗肛门(去秽)的时候，应该发愿。当愿一切众生，要清净、调和、柔顺，最后离一切过患，而无染垢。

以水盥掌 当愿众生 得清净手 受持佛法

用水洗手的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到清净手，因為手清净，才可以翻诵经典，才能受持诸佛之法。经云：「以不净手请经，当获厕中虫报。」

以水洗面 当愿众生 得净法门 永无垢染

用水洗脸的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到清净的法门，永远没有尘垢的汚染。

因為众生有八万四千种烦恼，所以佛才说八万四千法门。每个法门，都是清净法门，专治众生的热恼病，令其清凉。在心地观经上说：「八万四千总持门，能除惑障销魔众」。

在印度传说，有人诵华严经，洗手或洗脸的水，撒在地上。如果虫蚁被水霑到，便可即刻往生，皆得生天。由此可证，读诵华严经的功德，眞是妙不可言！

以上七愿是澡潄盥洗的时候，所发的愿。去秽為净，此為常规。凡是焚香、拜佛、诵经、持咒等，都应沐浴、漱口、洗手、涂香，以表示恭敬。

手执锡杖 当愿众生 设大施会 示如实道

手拿锡杖的时候，应该发愿。当愿一切众生，要设立大布施的法会，指示众生走眞实修行的道路。也就是眞如实相之道，平等普施，令闻法得到利益。

锡杖的形状，在杖头有四肢(代表四諦)，又有十二环(代表十二因缘)，可以摇动出声音。比丘乞食时，至施主门前，摇二三次。如无人应时，必须即刻行去。地藏王菩萨手持的杖，就是锡杖。佛制比丘左手执杖，比丘尼右手执杖。持锡杖不得著地，立时，比丘置在左足上，比丘尼置在右足上，不得使锡杖倾侧。否则违者犯戒，失去威仪，不受人之尊敬。

执持应器 当愿众生 成就法器 受天人供

手持应量器(钵)的时候，应该发愿。当愿一切众生，成就载法之器，应受天上的人和人间的人来供养。

佛用石钵，外道用木钵，比丘用瓷钵，不可用金银所造之钵。不可在钵上写名字或绘画。结斋时，应洗净放囘袋中。

发趾向道 当愿众生 趣佛所行 入无依处

发心修行的时候，应该发愿。当愿一切众生，要趣向佛所修行的道，也就是依法修行。要入无依靠处，也就是没有依赖心。好像阿难尊者，最初依赖佛是他的堂兄，而自己不去修行。不知「各人吃饭各人饱，自己生死自己了」的道理，所以被摩登伽的女儿所迷，险失童体。所幸文殊菩萨持楞严咒拯护，才救他脱离女难之危。

若在於道 当愿众生 能行佛道 向无餘法

假设在道上行走的时候，应该发愿。当愿一切众生，依照佛所修的道路去行，而走向无餘湼槃。

涉路而去 当愿众生 履净法界 心无障碍

涉路而去的时候，应该发愿。当愿一切众生，所到的地方，都是清净法界，心无执著，也无障碍。

见昇高路 当愿众生 永出三界 心无怯弱

向高处路行走的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远出离欲界、色界、无色界，不生怯弱的心。

见趣下路 当愿众生 其心谦下 长佛善根

向低处路行走的时候，应该发愿。当愿一切众生，要谦恭不自满，不生贡高我慢心，待人接物和蔼可亲，平融相处，这样，才能增长佛的善根。

修行人要没有骄傲心，随时请教善知识。就是不如自己的人，也要请教。在论语上说：「敏而好学，不耻下问」，又说：「三人同行，必有我师焉」。我们研究佛法，要有这种的精神，才能有进步。

见斜曲路 当愿众生 捨不正道 永除恶见

向弯曲不直路行走的时候，应该发愿。当愿一切众生，捨弃不正当的路，而走正直路，才能永远消除邪知邪见。

若见直路 当愿众生 其心正直 无諂无誑

假设见到正直道路的时候，应该发愿。当愿一切众生，其心正直，没有諂媚、没有誑言，这种人才是君子作风。

一般人皆有諂富骄贫的心理，见到有钱有势的人，专说恭维奉承的话，这种态度，实在可耻！见到无钱无势的人，便起骄傲心，这种行為，实在可恶！正直人，绝对没有这种思想。

富贵人不骄傲，就是有德行。贫穷人不諂媚，就是有德行。可是人人皆有「喜新厌旧」的心理，如果这种毛病不犯，那麼，就明白做人的道理。

在三国时代，有位关公，非常注重义气，所谓「大义参天」。他在曹营三载，上马金，下马银，三日一小筵，五日一大筵，受曹操礼遇，但不改其志。身虽在曹营，可是心在大哥刘备处。有一天，曹操送给关公一件新袍，他不忘大哥的情义，将新袍穿在里边，旧袍仍然穿在外边。曹操见了，觉得奇怪，乃问：「二将军！為何将新袍穿在里面？」关公说：「因為这件旧袍，是刘皇叔所赠，我不愿喜新厌旧，所以将丞相所赠新袍穿在里面」。曹操一听，大失所望，知道无法挽囘其志。乃放弃爱大将之意，放关公囘刘备处，在歷史上留下千里寻兄的佳话，万古流芳。到隋朝时，天台智者大师在荆州玉泉山造寺，得关公帮助而成功，而皈依大师，成為护法善神。一般寺院，左边是韦陀菩萨，右边是关将军，二神都是保护道场的护法神。

见路多尘 当愿众生 远离尘坌 获清净法

见著有多尘土道路的时候，应该发愿。当愿一切众生，远离灰尘聚集的地方，获得清净的妙法，也就是身无尘土、心无尘土，使身心清净。

见路无尘 当愿众生 常行大悲 其心润泽

见著没有尘土道路的时候，应该发愿。当愿一切众生，常常行大悲心，令其心常润泽，也就是有智慧的光明。

所谓「富润屋，德润身」。有钱的人，建筑豪华的房屋；有德的人，身体就是光辉的。我常说：「眞认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲。」每个人要承认自己的过错，不可怪人家不对。孔子说：「知过能改，善莫大焉」。能改过，就是善。昔时，大禹闻过则拜，子路闻过则喜。我们在谈话的时候，常犯的毛病，就是爱议论人之是非，批评人之长短，但不说自己的过失，这好像乌鸦落在猪身上，只见人家黑，不见自己黑，这是愚痴的行為。古人云：「人非圣贤，孰能无过？」由此可知，圣人是无过，贤人是寡过，君子能改过，小人能护过。这就是圣愚的分水岭，关键即在於此。他人不对的地方，就是我的不对，為什麼？因為他人和我本是同体，所谓「同体大悲」。若能这样的想，就达到无諍三昧的境界。

若见险道 当愿众生 住正法界 离诸罪难

假设见到危险道路的时候，应该发愿。当愿一切众生，住在正法界，离开一切罪业障碍，得到一切清净智慧。

危险道就是轮廻的六道，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而饿鬼，忽然而人，忽然而修罗。所以说六道是危险的道，佛说：「得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土」，证明人身难得。古德说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身？」

若见众会 当愿众生 说甚深法 一切和合

假设见到大众聚集在一起的时候，应该发愿。当愿一切众生，要说无上甚深微妙法，令一切和合而无諍论。

若见大柱 当愿众生 离我諍心 无有忿恨

假设见到大树的时候，应该发愿。当愿一切众生，离开諍论的心，而没有忿恨的心，也就是怨亲平等，一视同仁。所谓「冤宜解不宜结」，人人若是如是观，便能化干戈為玉帛。

若见丛林 当愿众生 诸天及人 所应敬礼

假设见到丛林的时候，应该发愿。当愿一切众生，诸天的人和人间的人，都应该恭敬礼拜，不可有贡高我慢的心。

出家人所住的道场，称為丛林。為什麼？因為每位出家人，好像一棵大树。大家住在一起，共同生活，等於丛林一样，所以叫丛林。

若见高山 当愿众生 善根超出 无能至顶

假设见到高山的时候，应该发愿。当愿一切众生，善根超出一切人，所谓「出乎其类，拔乎其萃」。已达最高峰，无人能到其顶上。

见棘刺树 当愿众生 疾得翦除 三毒之刺

见到荆棘有刺的时候，这个时候，应该发愿。当愿一切众生，迅速剪除贪瞋痴三毒之刺。这三毒好像毒箭一般的厉害，如果不幸被刺到，轻者昏迷不醒，重者可以丧生。

见树叶茂 当愿众生 以定解脱 而為荫映

见到树叶茂盛的时候，应该发愿。当愿一切众生，用定的解脱力，而為荫映，好像茂盛的树荫，令众生得到清凉。

若见华开 当愿众生 神通等法 如华开敷

假设见到华盛开的时候，应该发愿。当愿一切众生，都得到神通妙用不可思议等法，好像华开放得那样繁荣茂盛。

若见树华 当愿众生 众相如华 具三十二

假设见到树木开华的时候，应该发愿。当愿一切众生，一切相如同华一样，具足三十二大人相，八十种随形好的庄严相。

若见果实 当愿众生 获最胜法 证菩提道

假设见到树木结果实的时候，应该发愿。当愿一切众生，获得最殊胜的法，证得菩提大道，也就是湼槃觉道。

若见大河 当愿众生 得预法流 入佛智海

假设见到大河的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到预法流，也就是先入圣人法性流，才能入佛的智慧海中。

若见陂泽 当愿众生 疾悟诸佛 一味之法

假设见到有蓄水的地方，应该发愿。当愿一切众生，要很快地觉悟十方三世一切诸佛的一味法，也就是诸法实相的道理。

若见池沼 当愿众生 语业满足 巧能演说

假设见到池沼的时候，应该发愿。当愿一切众生，善语业要满足，用善巧方便来演说一切诸法实相的道理。

若见汲井 当愿众生 具足辩才 演一切法

假设见到水井的时候，应该发愿。当愿一切众生，具足四大辩才(法无碍辩、义无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩)，善於演说一切妙法。

若见涌泉 当愿众生 方便增长 善根无尽

假设见到涌泉的时候，应该发愿。当愿一切众生，方便智增长，善根没有穷尽。

没有种善根的众生，令其种善根。已种善根者，令其增长。善根已在增长者，令其成熟。善根已经成熟者，令其解脱。

若见桥道 当愿众生 广度一切 犹如桥梁

假设见到有桥道的时候，应该发愿。当愿一切众生，广度一切众生，犹如桥樑。将众生从生死的此岸，度过到湼槃的彼岸。换言之，若想度生死河，必须藉般若的桥樑。

若见流水 当愿众生 得善意欲 洗除惑垢

假设见到有流水的地方，应该发愿。当愿一切众生，得到善意的欲、洗除惑垢，永远清净。我们从无量劫以来，就起惑、造业、受报，这就是惑垢。

见修园圃 当愿众生 五欲圃中 耘除爱草

见到有人修理园圃的时候，应该发愿。当愿一切众生，在财、色、名、食、睡的五欲圃中，勤耘剷除爱欲的草。它是菩提圃里的障碍，能令我们堕落。我们应当要斩草除根，以绝后患。所以修行人，要断欲去爱，就是拔尽爱草的根，令它永不復生。

见无忧林 当愿众生 永离贪爱 不生忧怖

见到无忧树林的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远离开贪心和爱心，就能得到无忧虑无恐怖，不然的话，时刻都在忧怖中。

佛是业尽情空的人，众生是业重情迷的人。如果用功修行，慢慢把业也消了，把情也空了，这样，就会成佛。為什麼业不尽情不空？就因為有贪心、爱心、瞋心、痴心，所以，菩提心不生长，焉能成佛。

若见园苑 当愿众生 勤修诸行 趣佛菩提

假设见到花苑的时候，应该发愿。但愿一切众生，勤修一切行门，趣向佛菩提，就是到觉悟的果位上。

在唐朝武则天女皇帝，她下詔给花神，令其所管理一切的花，在冬天一律开放。乃作一首诗：「明朝游上苑，果树苞春枝，花须连夜发，莫待晓风吹」。第二天，她到御苑一看，果然所有的花草树木都开花了，非常鲜艶。她龙心大悦，自知有天子之命，不但有情众生服从她的命令，就是无情众生也服从她的命令。

武则天在往昔，曾经蒙佛授记，在中国应该出一位女皇帝，来护持佛法。她的私生活虽然浪漫，受人唾駡，但是对佛法有很大的贡献。这部大方广佛华严经，就是她派人到西域于闐国请来遗漏的部分，特请实叉难陀三藏法师重译(在晋朝有佛驮拔陀罗三藏法师已译六十卷)，成為八十卷，流传於世。她是佛教的功臣，她写了一首开经偈：「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来眞实义。」传至今世，当诵经时，首先要诵这首偈颂。

见严饰人 当愿众生 三十二相 以為严好

见到庄严修饰人的时候，应该发愿。当愿一切众生，应得三十二相，八十种随形好，作為庄严妙好，令人见之，肃然起敬。

见无严饰 当愿众生 捨诸饰好 具头陀行

见到不严饰人的时候，应该发愿。当愿一切众生，捨弃一切修饰的所好，具足头陀(苦行)的行门。

头陀译為抖擞，就是打起精神，克服困难；也就是常精进不休息。头陀行有十二种：①住阿兰若：即寂静处，远离喧哗的地方。②常行乞食：不食僧团之物。③次第乞食：不选择富贫之家。④日中一食：一天在日中时，只吃一餐，过午不食。⑤节量而食：只受一钵之食。⑥过午不饮浆：在午后不喝乳蜜之浆。⑦著粪扫衣：捡人所弃之布，缝衣而穿。⑧但有三衣：就是五衣、七衣、大衣三件衣。⑨塚间而坐：住在坟墓之处。⑩树下夜宿：在大树下坐单，但不宿过三夜。?露地而坐：坐在露天的地方，不怕风吹日晒。?常坐不卧：也就是夜不倒单，结双跏趺坐而睡，而不横卧。

见乐著人 当愿众生 以法自娱 欢爱不捨

见到快乐执著人的时候，应该发愿。当愿一切众生，用法来作為自己的娱乐，也就是拜佛、拜懺、念佛、念经等，欢喜法乐而不捨弃，这样才能破除乐执。

见无乐著 当愿众生 有為事中 心无所乐

见到没有乐执人的时候，应该发愿。当愿一切众生，在有形有相的事中，心中没有任何贪著的境界。

见欢乐人 当愿众生 常得安乐 乐供养佛

见到欢喜快乐人的时候，应该发愿。当愿一切众生，常得安稳快乐。怎能得到？首先要知足，后要忍耐。所谓「知足常乐，能忍自安」，要欢喜来供养诸佛。

见苦恼人 当愿众生 获根本智 灭除众苦

见到痛苦烦恼人的时候，应该发愿。当愿一切众生，获得根本的智慧，而灭除一切的苦恼。為什麼会有苦恼？因為没有智慧。对事看得不清楚，或者不认识，就生出苦恼。有智慧人，把一切的一切，看得破，放得下，就得到自在。自在就是快乐。因為这个世界，是万苦交煎，万恶充满的世界，所以人人有苦恼。怎样才能没有苦恼？就是要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，别无二法。

见无病人 当愿众生 入眞实慧 永无病恼

见到没有疾病人的时候，应该发愿。当愿一切众生，能得到眞实的智慧，永远没有疾病的烦恼。為什麼会有疾病？因為不快乐的缘故。所谓「自古神仙无别法，广生欢喜不生愁」，这就是健康身心的密诀。

见疾病人 当愿众生 知身空寂 离乖諍法

见到有疾病人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要知身体是由四大(地、水、火、风)假和合而成，本来是空寂的，不要执著这个身体。等到四大分张的时候，即化為乌有。现在是「借假修眞」，也就是修眞如法身。既然知道身体是空寂的，那麼，就应该离开乖谬諍论法。也就是与人无諍，与世也无諍，达到无諍三昧的境界。

见端正人 当愿众生 於佛菩萨 常生净信

见到五官端正人的时候，应该发愿。当愿一切众生，在诸佛菩萨的面前，要常有清净的信心，不可生怀疑心，或诽谤心。

五官端正的人，是在往昔，欢喜供养诸佛。在因果经上说：「今生端正是何因，前生香华供佛前」。在本经上说：「信是道元功德母，长养一切诸善法」；又说：「佛法如大海，唯信能入」。所以研究佛法，要有信、解、行、证四步骤，才能有所成就。

见丑陋人 当愿众生 於不善事 不生乐著

见到五官丑陋的人之时，应该发愿。当愿一切众生，对於不善的事，不生乐著的心，要远离邪知邪见，要亲近正知正见。

丑陋的人，因為业障太重的缘故，好像阿修罗，就是无端正。為什麼无端正？因為他们好战争，伤害人家的五官，所以作阿修罗时，五官很不端正。所谓「今生杀生重，来生无端正」。

见报恩人 当愿众生 於佛菩萨 能知恩德

见到知恩报德人的时候，应该发愿。当愿一切众生，对诸佛菩萨，能知佛的恩德、菩萨的恩德。那麼，佛菩萨对我们有什麼恩德？佛在过去生中，因為教化众生，曾经布施头目脑髓，令众生发菩提心，早成佛道。所谓「受人滴水之恩，当思涌泉之报」。所有众生，应该报佛恩、菩萨恩、父母恩、师长恩。在作功德之后，一定要廻向，念「愿 以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。」

见背恩人 当愿众生 於有恶人 不加其报

见到忘恩负义的人的时候，应该发愿。当愿一切众生，对於有罪恶的人，要以德来感化，而不要生出报復心。

若见沙门 当愿众生 调柔寂静 毕竟第一

假设见到沙门(出家人)的时候，应该发愿。当愿一切众生，调和自己的刚强心性，变成柔顺，而没有烦恼，就是寂静。如果没有脾气，是很快乐的，将来一定是第一，也就是佛。

沙门译為勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴；也就是比丘。比丘译為乞士，谓外乞食以养色身，内乞法以资慧命。

见婆罗门 当愿众生 永持梵行 离一切恶

见到婆罗门(修清净行)的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远修持清净行，离开一切恶行。

婆罗门是印度教，修行很认眞，也吃斋，修苦行，可是有时生瞋恨心，所以有恶。

见苦行人 当愿众生 依於苦行 至究竟处

见到修苦行人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要依著苦行的功德，达到究竟处，也就是到成佛的果位上。

修苦行可以助道，但是不可修无益的苦行。在印度的外道，有的持牛戒，有的持狗戒，学牛狗的生活，认為可以升天，他们不知道牛狗為什麼会升天的因果。这就是盲修瞎练，白费功夫。有益的苦行，就是头陀行。忍人所不能忍的，受人所不能受的，以苦為乐。我常说：「受苦是了苦，享福是消福」。修苦行人，要注意！一切不可勉强，随其自然，如果太勉强，便容易走火入魔。

见操行人 当愿众生 坚持志行 不捨佛道

见到性情和蔼，行為清高的人，这时候要发愿。当愿一切众生，要坚持自己的志愿和行為，永远依照佛法去修行，早成佛道。

见著甲胄 当愿众生 常服善鎧 趣无师法

见到戴盔穿甲人的时候，应该发愿。当愿一切众生，常服善鎧，趣向无师自通的法。

修行人有一种盔甲，就是善。要披精进鎧，向前勇敢迈进，抵抗十大魔军，一定会胜利。十大魔军就是①欲為初军②忧愁為二军③飢渴為三军④爱為四军⑤睡眠為五军⑥怖畏為六军⑦疑為七军⑧含毒為八军⑨利养為九军⑩自高為十军。

见无鎧仗 当愿众生 永离一切 不善之业

见到没有穿鎧甲和持杖人的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远离开一切不善之业，如果没有恶业，善根必然增长，而得到解脱。

见论议人 当愿众生 於诸异论 悉能摧伏

见到善辩论议人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要把一切异论(邪知邪见)者，统统摧残降伏。

在印度有外道论师，能言善辩，以是為非，将黑作白，就算没有道理，偏能辩出道理来。他们虽有辩才无碍，但这是属於世智辩聪，一点也经不起考验的，所以往往有时差之毫釐，失之千里，将眞理变成谬论。

见正命人 当愿众生 得清净命 不矫威仪

见到正当职业人的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到清净命，不矫饰威仪，也就是不现奇特相。

修行人，不要以五邪命為生活：①诈现奇特：故意现出和一般人不同的样子。為什麼？因為要引人注意。②自说功德：就是自我宣传。我作些什麼功德，对众生有什麼贡献，自己来讚嘆自己。在儒家来讲，这是「伐善」，夸张自己的才能。在论语上有这样的记载：有一天，顏渊和子路侍立孔子的身边。孔子说：「各言尔志」，说说你们自己的志愿。子路说：「愿车马、衣裘，与朋友共，敝之而无憾」，就是我愿意把我的车马和我的皮袍，和朋友共同来享受。纵使被朋友用坏了，我也不埋怨。顏渊说：「愿无伐善，无施劳」，就是不愿夸张自己的功德，也不宣传自己的劳绩。这是顏渊的志愿，比子路高明多了。子路的志愿是有形的，顏渊的志愿是无形的。③占相吉凶：為人占卦、看相、批八字，专门说些吉凶祸福的事情，来威胁人。如果破解，要拿出钱来，可以消灾，化凶為吉。这是骗人的行為，所以出家人，绝对禁止。④高声现威：令人敬畏，现出有威风的样子，令人见之，而生恭敬心和畏惧心。⑤说人供养：每到一个法会时，必说那个法会居士们，如何发心供养；又说某某法会居士，发心供养，这就是向人化缘收红包。这是五邪命大概的意思。

现在是末法时代，能眞正明白佛法的人，能依法修持的人，能有几人？出家人不犯五邪命又能有几人？可以说是「凤毛麟角」少之又少！

我们修行人，要依照佛制来修行，不能别开生面，别出心裁，标新立异。有人问：「法师！你既然这样讲，中国法师没有天天搭衣，你為什麼天天搭衣？」我天天搭衣，是遵守佛制，并未「标新立异」。凡是佛的弟子，都应该天天搭衣，因為中国的气候、环境、习惯的关係，所以不搭衣。其实那是错误的，本来要时时搭衣才对。这是佛的制度，任何人不能改变。去年我到台湾讲经，有人在电话中质问：「你们美国来的和尚，天天搭衣，一天吃一餐，常坐不卧，装模作样。如果你们是对的，那麼中国佛教是不对的。如果是你们不对，中国佛教就是对的。」问的非常厉害，我在电话中的答覆：「在中国佛教不搭衣，认為是对的，究竟对不对？没有人知道，也没有人懂。因為你也不搭衣，他也不搭衣，大家都一样，所以不搭衣。海青长袍是中国的古装，并不是出家人所穿的衣服，你们看南传僧侣所搭的衣，那才是眞正依照佛的制度。因為中国天气冷，在冬天要穿衣服，所以在衣袍外边搭衣，有时被大风吹掉，自己还不知道。这时，聪明的法师，愚笨的和尚，便想出一个办法，採用钩环的方便法，解决这个问题，於是形成现在的样子。出家人应时时搭衣，因為天长日久，求其方便，大家都不搭衣，久而久之，已成习惯。这个问题，应该考证一番。」

搭衣是现比丘相，可以受人天供养。如果不搭衣，便不成比丘相，失去比丘的威仪。因為小乘人太执著，所以裹足不前，不求进步，墨守成规，有一定的界限。可是大乘人太方便，一切没有关係，不搭衣也可以，习焉不察，反说搭衣是不对，眞令人啼笑皆非！

若见於王 当愿众生 得為法王 恆转正法

假设见到皇帝的时候，应该发愿。当愿一切众生，得為法中之王，恒常转大*轮，来教化众生，令众生离三界之苦，得湼槃之乐。

若见王子 当愿众生 从法化生 而為佛子

假设见到太子的时候，应该发愿。当愿一切众生，从法王化生，而作為佛的弟子。

佛於诸法得到殊胜自在，所以称為法王。从佛口生，续佛慧命，所以称為法王子，凡是随顺佛道，為法所资养，皆為法子。

若见长者 当愿众生 善能明断 不行恶法

假设见到年高有德的长者的时候，应该发愿。当愿一切众生，善於能辨明判断，认清是非善恶，这样，才能不行恶法。

若见大臣 当愿众生 恆守正念 习行众善

假设见到大臣的时候，应该发愿。当愿一切众生，恒常守持正念，学习实行一切善事。

以上五十五愿，是乞食行道时，所发的愿。初发十二愿，是在游涉道路的时候，次发十九愿，是在所覩事境的时候，后发二十四愿，是在所遇人物的时候。

若见城廓 当愿众生 得坚固身 心无所屈

假设见到内城外廓的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到坚固的身体，心中没有弯曲，而是耿直，也就是没有自私自利，大公无私。

若见王都 当愿众生 功德共聚 心恆喜乐

假设见到京都的时候，应该发愿。当愿一切众生，把功德积聚在一起。心中常生欢喜快乐，所谓「為善最乐」，助人為快乐之本。

见处林藪 当愿众生 应為天人 之所叹仰

见到树林和湖泽有草的地方，这时应该发愿。当愿一切众生，应该為天上的人或人间的人所讚叹和仰慕。

入里乞食 当愿众生 入深法界 心无障碍

到乡村去乞食的时候，应该发愿。当愿一切众生，入甚深的法界，心无障碍，也无烦恼。所谓「欲除烦恼先忘我」，如果没有我，什麼烦恼也没有了。

到人门户 当愿众生 入於一切 佛法之门

到人家的门户时，应该发愿。当愿一切众生，入八万四千佛法的门，一切都能明白瞭解，所谓「佛法如大海，唯信能入。」

入其家已 当愿众生 得入佛乘 三世平等

到人家屋中的时候，应该发愿。当愿一切众生，得入唯一佛乘，和三世诸佛平等，而无差别。三乘是善巧方便教，佛乘是眞实圆满教。

见不捨人 当愿众生 常不捨离 胜功德法

见到慳贪不捨的人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要常不捨离殊胜的功德法，也就是多行善事。所谓「勿以恶小而為之，勿以善小而不為」，要知道，恶虽小，也不作，因為大恶是从小恶所集聚而成的。善虽小，也要作，因為大善是从小善所集聚而成的。

见能捨人 当愿众生 永得捨离 三恶道苦

见到肯布施人的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远离开三恶道的苦。為什麼会堕落在三恶道？就因為有贪瞋痴三毒之心，有贪心的众生堕落饿鬼道，有瞋心的众生堕落畜生道，有痴心的众生堕落地狱道，这三恶道，眞是苦不堪言。

若见空钵 当愿众生 其心清净 空无烦恼

假设见到空钵(未乞食之前)的时候，应该发愿。当愿一切众生，其心常清净，没有贪瞋痴。那麼，就空无烦恼，时时快乐。

我们修行人，天天在修什麼？就是修无烦恼。所谓「烦恼无尽誓愿断」。可是「烦恼即菩提」，不是在烦恼外边另有一个菩提，就在烦恼上边就是菩提，易如反掌。会用就是菩提，不会用就是烦恼。戒定慧就是菩提，贪瞋痴是烦恼。菩提似水，随缘而变。装在方器，就是方形；装在圆器，就是圆形，但其水性不变。烦恼似冰，形状不变。方形不能变圆形，圆形不会变方形。浅言之，用一碗水，泼在人的头上，没有痛的感觉；如果将一碗水冻成冰，击在人的头上，可能打死人。我们修行的目的，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，也就是将冰化為水，将愚痴变成智慧。

若见满钵 当愿众生 具足成满 一切善法

假设见到满钵(有人供养)的时候，应该发愿。当愿一切众生，所行所作，都具足成就圆满一切的善法。五戒十善為世间的善法，三学六度為出世的善法。

若得恭敬 当愿众生 恭敬修行 一切佛法

比丘托钵乞食，如有人来恭敬顶礼的时候，应该发愿。当愿一切众生，要毕恭毕敬佛法僧三寳，修行身语意三业，及一切佛法。

不得恭敬 当愿众生 不行一切 不善之法

不受人恭敬的时候，应该发愿。当愿一切众生，不行一切不善之法，而行一切善之法。等功德圆满时，就有人来恭敬。

受人恭敬，不生欢喜心。不受人恭敬，应生大惭愧心，检讨自己的道德，一定有不圆满的地方；反省自己的学识，一定有不充实之处，所以不受人恭敬。所谓「廻光反照，反求诸己」，不要怨天尤人。

见惭耻人 当愿众生 具惭耻行 藏护诸根

见到知惭知耻人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要具足惭愧羞耻的行為。要谨愼护理诸根，不要随境界转。

在论语上说：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这就是藏护诸根的方法。修行人要常生惭愧，才能躬行实践，对修行有所帮助，如果无惭无愧，便永无成就。為什麼？因為不知改过，不知精进，焉能有成功之日。

见无惭耻 当愿众生 捨离无惭 住大慈道

见到不知惭愧和羞耻人的时候，应该发愿。当愿一切众生，要捨离无惭无愧的行為。惭愧就是知过必改。晓得善法，不敢犯罪，為惭。晓得羞耻，拒绝不作，為愧。这时就能住在大慈悲道上。

若得美食 当愿众生 满足其愿 心无羡欲

假设得到美食的时候，应该发愿。当愿一切众生，满足所求的愿，求富贵得富贵，求寿考得寿考，而心无羡慕他人的欲望。

得不美食 当愿众生 莫不获得 诸三昧味

得不到美食的时候，应该发愿。当愿一切众生，没有不获得一切正定正受的滋味。

得柔软食 当愿众生 大悲所熏 心意柔软

得到柔软食物的时候，应该发愿。当愿一切众生，為大悲所薰习，心意柔和而无瞋恨。柔软就是忍辱，忍辱就是大悲心。

得麤涩食 当愿众生 心无染著 绝世贪爱

得到粗糙而苦涩食物的时候，应该发愿。当愿一切众生，心无染著的思想，断绝世间贪食的爱心。

我在母亲坟墓前守孝的时候，有一天，有位比丘，送来一筐窝窝头(用玉米麪做的馒头，中间是空心)，又称為黄金塔，又叫里二外八。有个公案：唐朝赵州和尚，不明白里二外八是什麼东西？在八十多岁时，还去参方，究竟是什麼？这是求法的精神。到了北方，见人家在做窝窝头，用两个大拇指在里边转，其餘八指在外边守。这时，才明白了，原来如此。里二外八找到答案，这种精神可钦可敬。

这一筐窝窝头，约有五十多个，我每天吃一个或二个，到最后还有几个，已经生出很长的霉，我把霉擦掉，仍然照食不误。虽然其味苦涩到极点，眞难以下嚥，但為了不暴殄天物，终於把它吃完，蒙佛菩萨保佑，肚子平安。

若饭食时 当愿众生 禪悦為食 法喜充满

假设在吃饭的时候，应该发愿。当愿一切众生，在坐禪时，得到轻安快乐，以这种禪悦作為饮食。坐在那里，不飢不渴，得到法喜的充满，这是坐禪的境界。

无论是出家人或是在家人，在吃饭的时候，要三念五观。三念：这是捧钵当胸受食，先喝三匙汤，而说此言。第一匙，说愿断一切恶。第二匙，说愿修一切善。第三匙，说愿度一切众生。五观：①计功多少，量彼来处，就是算一算这一粒米，要用多少劳力才能收穫，思量它的来处不易。古诗：「锄禾日当午，汗滴禾下午。须知盘中飱，粒粒皆辛苦」，这是描述农夫辛苦耕耘的写照。古德说：「施主一粒米，大如须弥山，吃了不修道，披毛戴角还。」②付己德行，全缺应供：要想一想，自己的德行够不够？是否有资格来受应供？受人供养，於心有愧否？在毗尼母经上说：「若不坐禪诵经，不营佛法僧事，受人信施，為施所堕」。也就是依佛穿衣，赖佛吃饭，不做佛事，将来必会堕三恶道。③防心离过，贪等為宗：要防心防意，勿起贪吃的过失，所谓「对上食而起贪心，堕入饿鬼。对下食而起瞋心，堕入畜生。对中食而起痴心，堕入地狱。」一切业障，皆由贪瞋痴而来。④正事良药，為疗形枯：饮食是治疗形枯的良药，吃饭时，不要求其好恶，要借假修眞，只為养形，来修佛道，这就是吃饭的目的。⑤為成道业，应受此食：為求佛法，為成道业，必须受食。但是不要贪食，所谓「贪多嚼不烂」。浪费食物，对身体反而有害。所以佛制日中一食，不但合乎卫生，而且也是长寿之道。

若受味时 当愿众生 得佛上味 甘露满足

假设在受味的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到佛的最上等味，常有甘露的味道，非常的满足。

普贤菩萨在行菩萨道的时候，為调和大家的口胃，在过堂用斋时，身上带很多的瓶子，内装各种调味粉。谁喜欢吃咸的，他為加点盐。谁喜欢吃甜的，他為加点糖。谁欢喜吃辣的，他為加点辣椒粉。谁欢喜吃酸的，他為加点醋。总而言之，令大众对口胃满足為原则。可是还有人认為服务不周到，為什麼呢？因為众口难调。

饭食已讫 当愿众生 所作皆辨 具诸佛法

在吃完饭的时候，应该发愿。当愿一切众生，所作的事务，都已办妥，具足一切佛法。要结斋还念：「所谓布施者，必获其利益，若為乐故施，后必得安乐。饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法。」

若说法时 当愿众生 得无尽辩 广宣法要

假设在讲经说法的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到无穷无尽的辩才无碍，广大宣说佛法的要义，也就是无上甚深微妙法。

以上二十二愿，是到城乞食时，所发的愿。每一愿都為众生而发，令众生得到利益。

从舍出时 当愿众生 深入佛智 永出三界

从所住的舍宅，要外出的时候，应该发愿。当愿一切众生，早日深入佛的大圆镜智慧，所谓「深入经藏，智慧如海」。这时，才能永远脱离三界的二十五有。

若入水时 当愿众生 入一切智 知三世等

假设入水的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到一切智慧，能知过去世、现在世、未来世的因果。

洗浴身体 当愿众生 身心无垢 内外光洁

在洗浴身体的时候，应该发愿。当愿一切众生，要把外身的尘垢洗清净，也要把内心的三毒洗清净。这时，内外光明，而又清洁。

盛暑炎毒 当愿众生 捨离众恼 一切皆尽

在暑夏炎热的时候，应该发愿。当愿一切众生，捨离一切热恼，把一切烦身恼心的妄想统统消除灭尽。

暑退凉初 当愿众生 证无上法 究竟清凉

在初秋凉风起的时候，应该发愿。当愿一切众生，证得无上法，没有热恼，究竟身心清凉，脱离三界的火宅。

以上五愿，是乞食返归住处，饭食已讫，沐浴洗足时，所发的愿。

讽诵经时 当愿众生 顺佛所说 总持不忘

在讽诵大乘经典的时候，应该发愿。当愿一切众生，要随顺佛所说的法去修行，不可背道而驰。要总一切法，持无量义，总持不忘，要牢记住经文和咒语。

若得见佛 当愿众生 得无碍眼 见一切佛

假设见到佛的时候，应该发愿。当愿一切众生，得到无障碍的眼，也就是五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)，能见到十方三世一切诸佛。

修行人，有时候会得到五眼六通，能见一切佛。有的人，没有修行，因為在往昔努力修行，有了善根，也得到五眼。不过，那是少之又少。修行还是根本法，修行有了功德，便会开五眼。

諦观佛时 当愿众生 皆如普贤 端正严好

在注意观仰佛的时候，应该发愿。当愿一切众生，都像普贤菩萨那样的端正、庄严、妙好，令人见之，生起恭敬心。

见佛塔时 当愿众生 尊重如塔 受天人供

见到佛塔的时候，应该发愿。当愿一切众生，尊重众生如同尊重佛塔一样，受天人的供养。修行人，见到佛塔，一定要拜塔，或者绕塔，能得五种福：①来生得端正身。②得好音声。③得生天上。④得生王侯。⑤得泥洹墙。绕塔时，有五件事要遵守：①低头视地而行。②不得踏虫。③不得左右顾视。④不得唾塔前地上。⑤不得中住与人言。必守此规，否则无功德。

敬心观塔 当愿众生 诸天及人 所共瞻仰

用恭敬心来观仰佛塔的时候，应该发愿。当愿一切众生、一切诸天、一切人，大家共同来瞻仰。因為塔内是藏佛舍利的地方，所以要生恭敬心来绕塔、拜塔、观塔。

顶礼於塔 当愿众生 一切天人 无能见顶

在顶礼拜塔的时候，应该发愿。当愿一切众生、一切天人，不能见到塔顶，也就是「无见顶相」。这是八十种随形好中的一种好相。

在楞严经上说：「释迦牟尼佛说楞严咒的时候，从肉髻(头顶凸起之肉堆)中，放出百寳光明。在百寳光明中，又涌出千叶寳莲华，在千叶寳莲华的上边，现出一位化佛(法身)，坐在寳莲华中。在这位如来的头顶肉髻中，又放出十道百寳光明。在每道光明中，又示现十个恒河沙数那样多的金刚密迹护法神，一手擎金刚山，一手持金刚寳杵。尽虚空徧法界，都徧满金刚护法神。在法会中的大众，仰起头来观佛时，其心又畏惧又欢喜，求佛哀怜保佑，一心一意聆听佛说法，这时「无见顶相」就是见不到佛的顶相。这位化佛，宣说楞严神咒。所以说楞严咒是佛法身所说的，妙不可言。

修行人，一定要重视楞严咒，它有不可思议的境界。在这世界，若有人会诵持楞严咒，世上便不会有魔王出世。為什麼？因為这楞严咒能降伏一切魔军，能摧毁十大魔军。

右绕於塔 当愿众生 所行无逆 成一切智

向右绕塔的时候，应该发愿。当愿一切众生，所行所作，要顺佛法而行，不可逆佛法而行。顺是修行，可得智慧；逆是不修行，当然愚痴。如果所有无逆，便可成就一切的智慧。

右绕是顺，左边是逆，所以绕佛，绕塔都是右绕，在功德经上说：「灭一切烦恼，具足大威力，无漏六神通，斯由右绕塔」，绕塔能有这样不可思议的功德。

绕塔三帀 当愿众生 勤求佛道 心无懈歇

向右绕塔三帀的时候，应该发愿。当愿一切众生，勇猛精进，勤修佛道，不要生懒惰心、不要生退转心。只向前进，不可中道自画，半途而废，是无成就。

绕塔為什麼绕三帀？表示恭敬三寳、勤修三学、息灭三毒的意思。又可以说代表三界，远离三恶道，因為发菩提心，不会堕落在三恶道中。在五戒经上说：「旋绕三帀，表敬三寳，灭三毒。」

讚佛功德 当愿众生 众德悉具 称叹无尽

在讚叹佛功德的时候，应该发愿。当愿一切众生，称扬讚叹诸佛功德，才能得到众德具足。要时时刻刻的称讚，辗转不尽。

佛有万德庄严，三觉具备，所以為佛。佛的功德是不可思议，我们要讚叹佛的功德，将来也会有人来讚叹我们。所谓「讚人者人恒讚之」。在佛教中的仪式，在佛前诵持讚偈，就是称扬诸佛菩萨的功德。例如阿弥陀佛的讚偈：「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，紺目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。」不应该有一种不正当的思想，说诵讚是唱歌，是佛前戏子。要晓得唱讚是恭敬佛，称讚佛的功德，可以增加自己的善根。

普贤菩萨的十大愿王，那是很好的证明。一者礼敬诸佛、二者称讚如来、三者广修供养、四者懺悔业障、五者随喜功德、六者请转*轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆廻向。我们在做早课时，必诵一遍。多数人是诵过便忘了，没有经过脑海中研究一番，究竟做到了没有？这一点，希望大家不要当歌来唱，敷衍了事，要依法修行。在佛前诵讚、礼佛、持咒，这都是成佛的根本法。能令菩提心增加，而结菩提果，也就是成佛。

我曾经说过：「若是尽看人不对，便是自己苦未了，若是自己苦了了，看谁都是一尊佛。」看一切众生，都是过去的父母，未来的诸佛。既然是过去的父母，要说众生不对，就是说自己父母不对。对众生不恭敬，就是不恭敬佛。要能这样的想，很快便众德悉具，毫无问题。

讚佛相好 当愿众生 成就佛身 证无相法

讚叹诸佛相好庄严的时候，应该发愿。当愿一切众生，成就佛的身体，证得无相法。也就是无智亦无得。

佛有三十二相，八十种随形好。每一相都要讚叹，每一好也要讚叹。為什麼佛有相好庄严？因為佛在往昔时，三祇修福慧，百劫种相好，福慧圆满，而成两足尊。

以上十愿，是习诵旋礼时所发的愿。出家作比丘，在一擧一动，一言一行，都要发愿。生慈悲心，普度众生。

若洗足时 当愿众生 具神足力 所行无碍

假设在洗足的时候，应该发愿。当愿一切众生，具足神足通的力量，所行无所障碍，愿到什麼地方去，就到什麼地方去。

诸佛菩萨都是赤足，不穿鞋袜，為什麼？因為印度在热带的地方，生活习惯是赤足，双足容易骯脏，所以每天要洗足。在金刚经上说：「尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，於其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足时，敷座而坐。」洗足是出家人的功课，如果不洗足，把佛堂踩得不清洁，这也是不恭敬佛。

以时寝息 当愿众生 身得安隐 心无动乱

在睡觉的时候，应该发愿。当愿一切众生，身体安稳，心无动乱。在临睡之前，合掌念「南无观世音菩萨」数百声，念到没有妄想，心中清净，安稳入梦乡。

睡眠始寤 当愿众生 一切智觉 周顾十方

在睡醒的时候，应该发愿。当愿一切众生，一切智慧觉悟，尽虚空，徧法界，周顾十方。

睡觉的「觉」，就是令人要觉悟，不可贪睡。如果睡而不觉，就是糊涂虫。佛的弟子，天眼第一的阿那律尊者，他就爱睡觉，有一天，被佛申斥：「咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤类。一睡一千年，不闻佛名字」，尊者受佛斥后，而生大惭愧心，遂发愿精进，七昼夜不眠不睡，导致双目失明，佛令他修乐见照明金刚三昧，专心一致修定后，证阿罗汉果，能观见十方的境界，如同观掌上果一样的清楚。这就是天眼的神通力。

以上三类，是寤寐安息时，所发的愿。愿众生早离沉迷苦海，不受轮廻之苦。

佛子。若诸菩萨，如是用心。则获一切胜妙功德。一切世间，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、乾闥婆、阿修罗等，及以一切声闻缘觉，所不能动。

文殊师利菩萨，称呼智首菩萨说：「佛的弟子！假设你们各位大菩萨，要像前边所发的愿，要是能那样的用心，就能获得一切殊胜不可思议的妙功德，增长法身慧命，而不退转。便得到德无不备，行无不周的正等正觉，成佛的果位。」

「一切世间的国王大臣，诸天的天王及魔王、大梵天王、沙门、婆罗门、乾闥婆、阿修罗、声闻、缘觉等等，他们都不能摇动你们的思想。换言之，你们的定力，已经超过他们了。你们的境界，是他们所不知道的。所谓『初地不知二地，乃至十地不知等觉』。因為你们是菩萨，所以二乘人的定力，不及你们的定力深厚。」

◎ 回 向 偈 ◎

愿以此功德 庄严佛净土

上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心

尽此一报身 同生极乐国

此经书由尹国富(普觉)请，上海寳山区唐海芸居士发心打字智诚法师校对，有错误之处敬请大家体谅，并指点。全套二十四册总共歷时三年，让大家共同研究佛法，共同精进，共勉。愿把此经廻向给各人父母、师长，以及法界一切众生，愿生者消灾免难，增福延寿，闔家平安，生活幸福，身体健康！社会和谐，大家都能了生脱死，百年以后都能往生极乐，各人各姓堂中亡者老祖宗、歷代宗亲、各人过去七世父母、冤亲债主齐超生！