看得见的风

宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒。
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内观一生活的艺术(十四)

(2014-05-10 15:49:37) 下一个
第五章 戒的训练
我们修行的目的,就是为了去除痛苦。而要止息痛苦,必先止息痛苦的起因----贪、嗔、痴。佛陀发现一条可以根除痛苦的实修之道,他自己照着这个方法修行,并且将它教导给众生。这条实修之道就是“八圣道”。曾经有人要求佛陀用几句简单的话来解释八圣道,于是佛陀说:

诸恶莫作,
众善奉行,
自净其意,
此乃觉悟者的教导。(注一)

这个解释浅显易懂,大家都同意我们应该避免有害的行为,应该诸恶莫作,众善奉行。但是我们该如何定义何者有益?何者有害?又何者为善?何者为恶?通常当我们决定善恶的标准,所凭籍的是个人的观点、传统信仰、以及私人的喜好与偏见,结果我们所得到的定义,都是狭隘而偏颇,不能被大家所接受。佛陀不用这些狭隘的解释,他提出了一个分辨善恶好坏而可以放诸四海皆准的方法:任何行为,若会伤害他人、或是干扰到他人的安详和谐,就是不好的行为,也就是恶行;而任何可以帮助他人、令他人安详和谐的行为,就是好的行为,也就是善行。再进一步来说,心要达到真正的清净,不是靠宗教仪式或是道理上的分析,而是要靠自己直接体悟自身的实相,并且按部就班地拔除令苦生起的种种习气。

八圣道可以分为三个阶段的训练,也就是戒、定、慧三学。“戒”是道德修养的训练,戒除所有不良的言语和行为;“定”是专注力的训练,培养念念分明的能力,让我们能够主导并且控制自己的心念;“慧”是智慧,也就是培养清净的洞察力,以照见自己的实相。

持戒的重要性

任何人想修持正法都必须由持戒开始。持戒是修行的基础,没有了这个基础,就永远无法向前迈进。我们要戒除任何伤害他人的言行举止,因为只有这样的道德修养,才能杜绝社会乱象,这个道理是很明显的。但是事实上,我们之所以要持戒,是因为不良的言行举止,不仅会伤害到他人,也会伤害到我们自己。试想当一个人做了坏事-----侮辱他人、杀生、偷盗、强暴等恶行----却希望自己心中不受任何煎熬、不起任何贪爱与嗔恨,那是绝对不可能的。贪爱和嗔恨生起的那一刻,不仅带来眼前的不快乐,更为未来的无边烦恼种下苦因。

佛陀说:
现在燃烧,以后也燃烧,
为恶的人身受双重苦。
现在快乐,以后也快乐,
积善之人享受双重乐。(注二)

我们不必等到死后才体验天堂与地狱,我们活着时,在自身之中就能体验得到。我们做不好的行为,就体验到贪爱与嗔恨的地狱之火;我们做好的行为,就体验到内在安详的天堂。因此我们戒除不好的言语与行为,不仅可以利益他人也可利益自己,并可避免对自己造成伤害。

持戒还有另外一个原因。我们都希望能深入观察自己,培养洞察力,以照见自身的实相,这有赖一颗非常清明平静的心。一池水若是搅扰不定,就无法看清它的深处;同样地,想要往内深观,就需要一颗平静而不受干扰的心。我们一旦做了坏事,心中就会忐忑不安,失去平静。必须远离诸恶行,心才有可能变得安详,也才能够开始往内深观。

还有另一个原因说明为何持戒是必要的:实践正法的人努力不懈想要达成解脱一切苦的目标。因此他必须谨言慎行,远离所有会令旧有习性增长的行为。所有会伤害他人的言行举止,都是因贪、嗔、痴而起,随贪、嗔、痴而来的。所以只要做了任何有害众生的事,都等于在修行的道路上不进反退,阻碍了解脱道上的进展。因此,不只为了社会整体也为了每一成员的利益;不只为了个人世俗的利益,也为了要在法的道路上前进,持戒是必须的。
八圣道中有三部分是属于持戒的训练:正语、正业和正命。

正语

正当的言语

说话必须纯洁有益,纯洁要靠去除不净来达成,因此首先要了解,不净的言语是由什么组成的。不净的言语包括:(一)、说谎,也就是言过其实,或是隐瞒真相;(二)、搬弄是非;(三)、背后中伤以及诽谤他人;(四)、说话尖酸刻薄,令人痛苦不堪、且对人毫无益处;(五)、无意义的蜚短流长,浪费自己及他人的时间。只要戒除这些不净的妄语,那么所说的自然就是“正语”了。

但正语并非只有消极的意义,佛陀曾说:

修持正语的人:说话诚实坦白、正直可靠;化解争端、促进团结。以和谐为乐、以和谐为贵,舌灿莲花,制造和谐的气氛。用词柔和、悦耳、仁慈、温柔、有礼、合宜。根据事实、权衡轻重、遵循法理,在恰当的时机才开口说话。所言皆值得传颂、合时合理、谨慎恰当、振奋人心。(注三)

正业

正当的行为

行为也必须要清净。如同“正语”,我们也必须了解何者构成不清净的行为,如此才可戒除它们。不清净的行为包括了(一)杀生;(二)偷盗;(三)不当的性行为,如强暴或通奸;(四)饮酒吸毒而神思恍惚,不知道自己说了或做了什么。只要避免这四种不当的行为,所做的自然就是正当、有益的行为了。同样的,正业也不仅是一个消极概念。佛陀形容行正业的人:
干戈不兴,避免伤害任何生命;充满慈爱,为众生谋福;光明磊落,清净地过活。(注四)

戒律

对于过着世俗生活地凡夫而言,要修正语与正业的方法,就是持守五戒,也就是(一)戒杀生、(二)戒偷盗、(三)戒邪淫、(四)戒妄语、(五)戒酒、戒除麻醉品。五戒是道德行为的基本要求。任何想修持正法的人都应该遵循。

在一生中,有时有机会把俗务暂置一旁,或许有几天,或许只有一天,来专心净化内心,寻求解脱。这段时间是慎重修持正法的好时机,因此言行上必须比日常生活中更为小心谨慎。要注意避免任何会干扰净化内心的行为。所以这时要遵守八戒,包括基本的五戒。五戒的“戒邪淫”,由不可从事不当的性行为,改为不可从事任何性行为(戒淫)。再加上三戒:戒除不当时间的吃食(亦即要过午不食);戒除感官的享受及身体外表的装饰;戒除使用华丽的床铺。戒淫及增加的戒律是为了促成往内深观所需的平静与警觉,有助于心不受外界的干扰。在密集修习正法的课程中才需守八戒,课程结束,在家可以用五戒做为行为的准则。

至于出家的比丘、比丘尼,有十戒要遵守。十戒包括上述的八戒,将第七戒分成两戒,再加上一戒:戒除收钱。在此期间必须完全接受信众供应,才能全心净化内心,以利己利人。

持戒,不论是五戒、八戒或十戒,并非空洞的传统规定。“戒”的字义就是“增强训练的步骤”,是确保正语和正业,不伤人伤己的实际方法。

正命

正当的谋生

每个人都应该有正当的谋生方法。“正命”有两个依据的标准。首先,谋生的方法不可以触犯五戒,因为犯了五戒的行为,很明显地会给他人带来伤害;更进一步来说,谋生的方法也不可以促使他人犯五戒,因为这么一来,也同样会给他人带来伤害。无论直接或间接,我们的谋生方法都不该伤害到众生。因此任何牵涉到杀戮的行业,无论是杀人或动物,毫无疑问地,绝对不是正命。然而,即使杀生的事他人所为,自己只是处理贩卖被屠宰的动物,及其皮毛、骨、肉等,这仍旧不是正命,因为如此一来,等于是靠他人的错误行为来谋生。卖酒或贩毒是可以赚大钱,但是这等于鼓励他人酗酒、吸毒,即使自己本身不喝酒、不吸毒,仍旧会伤害到他人;开设赌场是可以获得暴利,但是所有去赌搏的人,都是在伤害自己;贩卖有毒药剂、军火武器、炸药、炸弹、飞弹等也许是一本万利,但它却破坏了和平,陷大众于水深火热之中。所以这些行业都不是正命。

同样地,即使所做的工作不会真正伤害他人,但却心存恶念,希望别人受到伤害,那也绝对不是正命。一心希望来场瘟疫以赚大钱的医生,和一个期待饥荒带来好生意的商人,这种心态下的谋生方式就不能称为“正命”。
每个人都是社会的一分子,所以我们要努力工作、服务人群,尽我们对社会的责任。同时,因为我们努力的付出,使我们能够获得一些实质的回报,用以维持生活。即使是出家人,也有他该做的工作,以得到人们的布施:就是努力地净化他的内心,以求自度度人。如果靠欺骗、施展神通、或是谎称已达到某种境界等,来摆布他人,就不是正命了。

我们工作所得的报酬,是用来维持自己以及家人的生活。若是行有余力,至少应将其中一部分回馈社会,为众生谋福利。所以只要从事的行业,是为了在社会上做一个有用的人,以维持生计、同时帮助众人,那么这份工作就称得上是“正命”。

在内观课程中持戒

每个人要正语、正业和正命,因为利己又利他。内观课程中,提供了持戒的机会。这段期间,大家都在密集实践正法,因此所有旧学员都要遵守八戒。不过,对于初次上课或身体不适的人,有个宽容:他们可有简单的晚餐。因此,这些人只算是守五戒,虽然在其他方面,他们实际是守八戒。

除了持戒,所有的学员必须宣誓禁语,直到课程的最后一天。他们可以跟老师或事务长报告,但不可与其他学员讲话。如此,可将分心减到最少;大家可以生活在一起而不会互相干扰。在这安详、平静又平和的气氛中,才可能从事精细的往内深观。

内观者为了往内深观,他们的食宿由旧学员所布施,这些费用是别人捐献的。因此,在课程中他们多多少少像真正的出家人一般,靠他人的施舍过活。为了自己也为他人的好处,要尽全力用功,内观者在内观课程中就过着正命的生活。

持戒是正法中不可或缺的部分。不持戒,在法的道路上不会有进展,因为心会太过激动、焦躁而无法探索内在实相。有些人说无需持戒也可能修养心性;无论他们怎么做,这些人并非遵守佛陀的教导。不持戒,有时可能体验到忘形恍惚的各种状态,并认为这是灵修的成就,那就错了。不持戒,我们绝不能离苦得解脱,也不能体验最终的真理实相。
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