问佛

佛说：让我普渡芸芸众生。上帝说：让我大开天堂之门。富裕说：让我们远离贫穷。慈悲说：让世界充满爱。

佛说：握紧拳头，你的手里是空的；伸开手掌，你拥有全世界。

我说：合上手掌，你无需拥有全世界；放了拳头，你能包容一切……

天堂乎？网络乎？虚幻、飘渺、无边际，沉浸其中只会变腐化无心。平淡意味永恒，那么我们追求的又是什么——平淡无味的一生？

那一夜之间月圆了，那一刻之后云黯了，那一笑之后你消失了，夜来的时候是借了我的心跳的，月来时我忘却了。

我呢？

佛说：你的魂已在时空间了，披着袈裟念经的和尚，皮囊里裹着有色的欲望。

我说：这个世界没有佛，如果有，便是我：披散了蓬乱的头发、斜搭着无扣的衣裳，我站上群峰之颠，擒住白云。

佛说：你心里有尘。我拍拍手，抖抖衣服，对着镜子整整衣贯。佛说：心里的尘是抖不掉的。我茫然四顾，一片迷茫。

佛说：心里的尘只能用心，才能消除。于是我用力地擦拭。佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。

佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。我领不悟。佛说：菩提本非树，明镜亦无台。本来无一物，何处染尘埃。我仍不悟。

佛说：悟有两种：顿悟和渐悟。顿悟时，那灵性闪烁的一刹那，犹如霹雳惊醒了沉睡的大力神，劈开了混沌。抓住火花的瞬间，才能看见自己内心的那一汪清泉。

佛说：你有太多的私心杂念。我低头向地，抬头向佛，躬身自省。佛说：私心杂念是去不掉的。我一头水雾，仍然不能理解。

佛说：你的意志不够坚强，心志不能专一，生活没有目标，总是任由时光过尽，最后却一无所成。我观心知问，不禁冷汗满身。

我问佛：我该怎么办？佛说：千灯万盏，不如心灯一盏。我接着又问佛：心灯是什么？佛说：心灯在你心中。

佛说：快悟了吧！该当头一棒喝！我既是佛，佛既是我！我悟我道。

佛说：道高一尺，魔高一丈。我说：不懂，那岂不是正不压邪？

佛说：道是修行，魔是心魔。我说：原来佛也会走火入魔。人心贪如蛇吞象，佛心贪如什么呢？

佛说：过，我们说下一个。

佛说：人脸就是一字——苦。我说：没看出来。佛说：眉毛是一横，两眼是两点，鼻子是十字，嘴是口。

我说：是人可都生那样啊。

佛说：人就是苦今生修来生。我说：佛你也长得是这个样子啊，上辈子吃了多少苦啊？

佛说：再过。

我说：为什么我玩游戏老是输呢？佛说：因为你在读佛经。我说：那我要怎么才能赢呢？佛说：自己写佛经。

驼说：情意绵绵之乐，生死茫茫之苦！情也，爱也。情为何物爱在何处！我又不明白了，既是坠入地狱也比什么都来得好受！

佛说：皈依我佛吧！跳出红尘外，不在五行中，行僧之旅。驼说：我为爱而活，为相思而绝！本非你所度之人！你放了我吧。

佛说：放下红尘之事得人间大道！好淬炼舍利子得正菩提！浑忘世间一切烦恼。风声，雨声，一世的相思。涅磐，顿悟，一世的禅锋。

驼说：我自大笑，我自大哭，我自纵酒当歌，我自仆倒街头，我自冷眼看人间一切！看别人成双成对！而我，却在无人之处暗弹相思泪！

驼说：问世间情为何物，欢乐趣离别苦，其中更有痴儿女。问世间情为何物，其中又有多少真情相许。怅缘悭无情耳！生与死孰苦孰乐？

佛说：万物皆无常，有生必有灭；不执著于生灭，心便能寂静不起念，而得到永恒的喜乐。人因企求永远的美好、不死而生出了痛苦。

驼问：那么，人为什么会有贪欲的痛苦？

佛说：每一滴水都是海。人因有自我，便产生了痛苦！由自我的观点产生了过去、未来，产生了好、坏、顺、逆，人一直活在企盼与欲望中。当小我消失变成无我时，那滴海水即溶入了海洋而得到了自在。

驼问：对于真理，人应如何去辨析？对于世说哲理又如何接受呢？

佛说：不可因传说而信以为真；不可因经典所载而信以为真；不可因合乎传统而信以为真；不可因合乎逻辑而信以为真；不可因根据哲理而信以为真；不可因权威而信以为真。人藉着自己一生的实践可揭示一切的秘密，而你是自己最好的裁判。

驼问：那为何说我们的身心是自己的地狱呢？

佛说：地狱在哪里？地狱在我们的身心里。我们由于欲望难以满足，而产生贪欲之渴与憎恨不满之火，焚烧我们的身心。 期求解脱之道的人，亦必须远离欲望之火。就像背负号草的人见到野火须走避一样……

驼问：人又如何面对“色由心生”的困惑呢？

佛说：见到美色，唯恐心受到诱惑、连忙把眼睛挖出来是愚蠢的行为。因为心才是受诱惑的主角，邪恶之心如能斩断，作为配角的眼睛就不会输入邪恶了。

驼问：人的一生是痛和苦、贪与欲的交织，那么怎么才能善待生命，获得真正的宁静呢？

佛说：如果人不执著世间的一切物质名利，就不会被物质名利所控制；正由于人追求这些感官之物，他们才会变得不快乐……

佛最后叹道：一切皆流，无物永驻。凡人就是太在乎自己的感觉、感受，因为才会身处于水深火热之中。