毁灭的异象
以赛亚书廿一章一至十节
1论海旁旷野的默示：
有仇敌从旷野，从可怕之地而来，
好像南方的旋风，猛然扫过。
2令人凄惨的异象已默示于我。
诡诈的行诡诈，毁灭的行毁灭。
以栏哪，你要上去！玛代啊，你要围困！
主说：“我使一切叹息止住。”
3所以，我满腰疼痛；
痛苦将我抓住，好像产难的妇人一样。
我疼痛甚至不能听；我惊惶甚至不能看。
4我心慌张，惊恐威吓我。
我所羡慕的黄昏，变为我的战兢。
5他们摆设筵席，派人守望，又吃又喝。
首领啊，你们起来，用油抹盾牌。
6主对我如此说：“你去设立守望的，
使他将所看见的述说。”
7他看见军队，就是骑马的一对一对的来；
又看见驴队，骆驼队，就要侧耳细听。
8他像狮子吼叫，说：
“主啊，我白日常站在望楼上，整夜立在我守望所。”
9看哪，有一队军兵骑着马，一对一对的来。
他就说：“巴比伦倾倒了！倾倒了！
他一切雕刻的神像都打碎于地。”
10我被打的禾稼，我场上的谷啊，
我从万军之耶和华以色列的上帝那里所听见的，都告诉你们了。
接着的“神谕”所说的主题，乍看起来，好像是说到巴比伦的覆亡（9节）。但首先巴比伦的命运已在本系列中仔细说及（十三1至十四23）；而其次，这信息的标题，不是“论巴比伦的默示”，而是“论海旁旷野的默示”。因此这不是其中一篇论及外邦列国的神谕。正如第廿二章一样，这里的标题是来自预言的本身，故此它不是要我们去注意个别的外邦国家，而是带出了一段在圣经中，对先知经验的最生动与感人的描述，堪与列王纪上（十九9—18），耶利米书（二十7—12），及其他经文相比。本章包括了许多心理的、属灵的与神秘的描述，以及对巴比伦的围困与覆亡的记载。本段富于想像力的性质，比起十三至卅三章论外邦国家的经文来说，是更接近廿四至廿七章的启示文学。当然这是对此神秘标题的解释，因着第九节提到巴比伦，使本篇被置于论外邦的经文中，但这标题提醒我们本篇诗歌原来是另有所指，这是“旷野的默示”，以“南方的旋风……”开始，以难忘的异象作为难忘的标题。
希伯来文的“海旁的旷野”，曾一度被视为等同于巴比伦一字的亚述文，mat tamti意为“沿海平原”（耶路撒冷译本），而“海”是指波斯湾。但这个希伯来文地理上的意义，很快就被人忘却，无从考证。此句在现今的经文中，可能有“远方的旷野”之意，正如圣经之后的希伯来文（Post-Biblical Hebrew）medinot ha-yam，解作“遥远的地方”，字义为“大海的国家”；或许“大海”可能是象征那可怕、空虚的境界，为大龙与怪兽的居所（廿七1；五十一9—10；摩九3），经常出现于先知（例如拿二章）与诗人的经验中：“耶和华阿，我从深处向你求告”（诗一三○1；参十八16；九十三3）。旋风与旷野反映了先知“严峻的异象”，他的痛楚、惊愕、恐惧；而标题中的“大海”会否是他激动心灵的一种意象呢？
“旷野的默示”开始时是描述先知恐惧经验的来临，“从旷野、从可怕之地”，像“南方的旋风”，就是以色列以南的旷野。本诗的主词是单数，故此不能用来指逐渐逼近的巴比伦军队。第一节便是由这种“严峻的异象”所笼罩，另外其余大半的预言亦是如此。
我们只要少许改变第二节的经文，便可解作“掠夺的被人掠夺，毁灭的被人毁灭”（参新英译本），这将与本诗的后部分更加吻合。掠夺人的巴比伦，产生了如此众多的哀鸣，现在却要被毁灭。以栏与玛代应是指玛代波斯王古列的军队，他于主前五三八年征服了巴比伦。此异象可能是在该日期之前临到先知，因为当时在其他近东地区，所获得的显著军事胜利，当然已传至巴比伦，并使其领袖感到害伯。同时所发的预言，还有以赛亚书的其他经文（四十一2—4；四十五1—7），都是属于放逐巴比伦时期的作品。
接着的两节（3—4节）所表达的不是巴比伦的命运，而同样是先知在可怕毁灭异象中的个人痛苦。这经验几乎是他不能承受的；异象中炫目的平静曙光，要许久才来到。然后在短短一句中（5节），便召来了整个加插的筵席，由筹备到吃喝，一瞬间便统统妥当——“首领阿，你们起来！”。但以理书五章是另一例子。用“油抹盾牌”可能是一种半宗教性的礼仪，好像在船头打破香槟，而不是个什么有助于改进他的效率与形像的方法。不过，我们却不能在古代文献中，找到任何相关的资料。
第六至九节再次回到先知的经验：“主对我如此说，你去设立守望的……”，接着耶和华说的话（6—7节）之后的两篇演辞，一篇描述巴比伦征服者的迫近（8—9节上），另一篇宣布她的倾覆（9节下）。这种上帝与其先知，或是上帝与其天庭之间的辩论，亦见于以赛亚书其他地方（六1—13；四十1—11），并且成为特殊异象经验的必备元素。究竟每次是谁在发言则不甚清楚（参下册四十章一至十一节的释义），但肯定的是上帝必首先发言（六8；四十1），然后便有数次的对话。上帝在此吩咐先知设立守望者，预备迎见骑马的与军兵的异象，正如以西结书与启示录。守望看守着其岗位；过了一会儿，骑马的与骑兵出现，这便预示了巴比伦覆灭的最后异象，她的偶像都被打碎于地上。
根据希伯来经文，第八节讲话是“一头狮子”（希伯来文arieh）。库穆兰的以赛亚卷轴作“先见”或“看见的人”（希伯来文ha-ro’eh），而这是大多数现代译本所依据的经文（如标准修订本、新英译本、耶路撒冷译本）。犹太拉比以其别出心裁的特色，解释狮子的意义如下：以赛亚遵照耶和华的吩咐（6—7节），派先知哈巴谷作守望者，他站在守望楼上，目睹巴比伦的覆亡（哈二1）。为什么哈巴谷被称为“狮子”？阿摩司书三章八节把先知比作狮子，而“狮子”一字在希伯来文的字母数目，加起来刚巧等于哈巴谷的字母数目！我们或许可以加以补充，在其他地方狮子也代表犹大（创四十九9），而耶路撒冷被称为“亚利伊勒”，“上帝之狮”（赛廿九1—2）。本段充满想像力，甚至是近乎启示文学的风格，表明我们不能在这异象的意义中完全抹杀这是一头狮子的可能性，不论这是用来代表先知的形像，抑是可怕情景中的另一项细节。
第十节再次回到“大地”（terra firma）的主题，先知安慰他的百姓，使他们确信这些全都是从上帝而来的好消息。巴比伦将会迅速灭亡，他们叹息的日子快要过去（2节）。先知以充满感情的语调，来形容被掳的锡安，好像被虐待的女子——“以打粮的铁器打过”（摩一3）；又像经常在历史的禾场上被压迫的孩子。“场上的谷阿”是较弱的翻译，希伯来文的意思应是“禾场上的儿子”，这些都使此“神谕”变得更加鲜明、痛快、有力。先知被巴比伦快要灭亡的异象吓坏；但这却是代表他百姓被压迫与受苦的结果。二次大战期间，德累斯顿（Dresden）与广岛的悲剧，只能与其之前的达曹（Dachau）与奥滋维斯集中营的惨剧相比，并且更可以说是由此所引致，但毕竟这始终仍是悲剧。
论亚拉伯的默示
以赛亚书廿一章十一至十七节
11论度玛的默示：有人声从西珥呼问我说：
“守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？”
12守望的说：“早晨将到，黑夜也来。
你们若要问就可以问，可以回头再来。”
13论亚拉伯的默示：底但结伴的客旅啊，
你们必在亚拉伯的树林中住宿。
14提玛地的居民拿水来，送给口渴的，拿饼来迎接逃避的。
15因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀，并上了弦的弓与刀兵的重灾。
16主对我这样说：“一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀必归于无有。17弓箭手所余剩的，就是基达人的勇士，必然稀少，因为这是耶和华以色列的上帝说的。”
先知在二度斥责巴比伦后，便转向亚拉伯，发出三个短篇的预言。耶利米论及外邦国家时，包括了亚拉伯（四十九28—33），但以西结与阿摩司却付之阙如。圣经提及亚拉伯与其他“以实玛利的儿子”时（创廿五13及下文），多数都会描述到骆驼（例创卅七25）、买卖舶来货物（结廿七20）与自成一格的生活方式：
“他为人必像野驴，他的手要攻打人，人的手也要攻打他，他必住在众弟兄的东边。”（创十六12）亚拉伯与耶路撒冷的接触，主要只是局限于贸易方面，故此我们要找一些他们相通的年代，来确定这些预言的历史背景。主要有两个可能的说法。我们知道最后一位新巴比伦王拿波尼杜（主前五五五至五三九年），入侵北亚拉伯，奴役热爱自由的亚拉伯人。他甚至在提玛（14节），设立了自己的皇宫，留下他的儿子伯沙撒在巴比伦作摄政王。这样，北亚拉伯与犹大一同对抗相同的压迫者，并盼望巴比伦的覆亡。
另一个犹大与亚拉伯人直接接触的重要时代，是被掳归回之后，重建的时期。当亚扪人、亚拉伯人与“我们其余的仇敌”（尼四7；六1）都反对犹太人重建耶路撒冷的计划，并且尽可能难为那些被掳归回的犹太人。尼希米的回忆录，特别是四至六章，便清楚反映了这种情绪在当时是十分高涨，而在此背景之下，我们不难在犹太人的著作中，找到一些苦毒攻击的话。故此在这三篇难解的预言中，反映出在共同危机中的同情心，及在敌对时猛烈的对抗。
当我们转到第一段预言时，便看见进一步的困难（11—12节）。犹大对邻国以东，“以扫的儿子”（创卅六章）的攻击，论其频密与猛烈程度都是更为厉害的。以东在其他“列国”的预言中，十分之突出（耶四十九7—22；结廿五12—14，35；摩一11—12；俄；玛一2—5），并且亦在以赛亚书（卅四章；六十三1—4）出现，但却不在以赛亚书十三至廿三章中。从古代开始，解经家便将廿一章十一至十二节，视为对以东的神谕。度玛与以东二字在希伯来文中，十分接近，在希腊文中就更相似。在神谕的开始，“西珥”是指以东的山（创卅六9）。另外，以东到了主前二百年，便被那霸天亚拉伯人征服，以致亚拉伯人与以东人的分野，变得含混不清。最后庆玛不单是以色列的地名，亦含有“寂静、死亡”的意思，成为“以东”这名的辛辣讽刺（Parody）。所以从西珥而来的预言可能是首先用于亚拉伯北方的民族，大概是在第六世纪新巴比伦王朝时期，而后来当“以东人”成为了以色列敌人的同义字（例罗九13；来十二16；便西拉智训五十26），这才用为反以东的论题。另外顺带一提，希律王（太二16）亦是以东人。
如果不看其标题，十一至十二节亦带有上文预言的神秘气氛。那位“从西珥呼问我”的，当然是上帝或他的天庭差役之一（六3，四十3）。我们从远古的传统中，便看出此处是指上帝，“耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现”（申卅三2；参士五4；来三3）。这个异象，正如摩西的异象，是“来自西珥”，但却不一定是有关西珥（以东），或是向以东人说的。先知再次听见上帝与他的“守望者”之间的对话，正如在古希腊传说中的特尔斐（Delphic）神谕，他所听见的是十分含糊，早晨将到，黑夜快过。这是那些受压者的佳音，“到天一亮，上帝必帮助这城”（诗四十六5，参新英译本）。但他继续说黑夜会回来，他们会再次需要上帝的话。可能“度玛的默示”，或“寂静默示”，是一篇审判的预言，说及持续的黑夜，只能在晨光出现的一瞬之间得到解脱。本篇的最后一字，不是希伯来文，而是亚兰文，这增加本段异国风情的味道，好像是呼唤回心转意，而这些亦与早期一系列的预言的结尾紧密地互相呼应（例：十四32；十六1—5；十七7—8；十八7）。
“论亚拉伯的默示”（13节）将我们带至更南端的地方，到了沙地亚拉伯的西北地区。这群在像提玛与底但的庞大绿州区，所建立起的高傲富有商群团体，大概是被拿波尼度的铁蹄所攻击与毁灭（见前），而劫后余生者都被赶进没有遮蔽及食物与水的沙漠。“树林”表明了毁灭的情景，像经巴比伦蹂躏后的圣殿山（弥三12；标准修订本作“树林山”），或被弃交给野兽的葡萄园与果园（何二12；标准修订本作“荒井”）。亚拉伯一字可以解作“沙漠、干草原”，如此这标题便指向本章开首的荒芜景象。“荒芜的神谕”可能是更贴切的标题，并且与同一单元中的其他两个标题十分相符（廿一1；廿二1）。不论这预言是否可以与任何古代近东历史中的真实事件相提并论，它毕竟是另一幅描述“当那日”（二十6；廿二8，12，20，25；廿三15；廿四21等）列国遭报的戏剧化图画。
第三段预言（16节），以较传统的“耶和华如此说……”作开首，论及“以实玛利的儿子”（创廿五13），基达勇士的命运。基达是在希伯来北部的地区，邻近犹大，因此常在这样的预言中提及（参四十二11；六十7；耶四十九28—33）。先知预告在很短的时间，正如“雇工的年数”所定的一样（参十六14），“基达的一切荣耀必归于无有”——这句话用希伯来语特别强烈（Kalah kol-kebod kedar）。“荣耀”一字教人想起了骆驼、华美的鞍垫、飘拂的长袍、金银饰物的熟悉图画，并且还有“以实玛利儿子”的骄纵自负，这些都是我们所熟知的，像以实玛利（创十六章）、约瑟（创卅七25）、基甸（士八24）的古老故事，及一些较近期的游记，如杜迪（Charles Doughty）所著亚拉伯沙漠游踪（Travels in Arabia Deserta）里都有述及。同样地本篇也没有交代他们倾覆的原因，没有列出任何罪行，不过值得留心的是，在这地区的很多细小帝国，都会在一二个世纪内十分昌盛，正如彭米拉（Palmyra）、彼特拉（Petra）及其他地方，然后她们便会如当初出现时一样迅速地消失。这是北亚拉伯地区历史中重复出现的现象，而对先知来说，这是极为生动的示例，表明人的荣耀是何等脆弱：“凡有血气的，尽都如草，他的美容，都像野地的花。……”（四十6—8）。
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