新教的工作伦理使资本主义得到空前发展

资本主义开始之际，是在意大利北部的城市及德国南部的城市。罗马天主教教会深受阿奎那教导的影响，而阿奎那一直是奉行亚里斯多德的观点。大约在公元四百年前，当亚里斯多德教导说，金钱是不能制造也不能生产他物的工具时，这正与罗马天主教教会的观点不谋而合。

但加尔文认为这一点并不正确，事实上金钱可以是非常具有生产力的，而罗马天主教教会却已经为高利贷一词下了定义，使得几世纪以来教会对金钱的观点一直没变。教会如此做是为了帮助人们免于被剥削，张伯伦写道：

作为中世纪政治及经济组织的源头及保护者，教会乃为保护个人抵挡时代潮流之缓冲物，以免信徒被世俗所吞噬。很自然地，教会采取抵挡高利贷的立 场，在金钱尚未有机会发展成使借贷双方都受益的时期，便很快地被中世纪有限的借款者「用尽」。因此，对阿奎那及其它的天主教哲学家而言，强迫人们付已不存 在的金钱利息，的确是很怪异的。

加尔文看到，将高利贷归类于普通的利息既不正确也不符合圣经，他再一次地将高利贷下了定义，那也就是我们所知道的——高利贷是收取过多利息的一种 贷款。加尔文也感到不应该向穷人收取利息，总而言之，「金科玉律」(goldenrule)是经济如何交易的一个指导标准，加尔文写道：

理性让我们不难承认所有的高利贷都应毫无例外地被定罪......但我强调，此问题(当高利贷被禁止)只是针对穷人。结果是，假如我们要处理 与富人的关系，高利贷则应是自由而被允许的......高利贷现在并不是没有法律上的规范，除非它抵触到平等并与弟兄之间的和谐畤，它才不被适用。求神让 每一个人来到祂审判的宝座前，都能秉持着「己所不欲，勿施于人」的态度来对待他的邻居，如此我们相信一个肯定而可靠的定夺就会出现。

加尔文使得数个世纪以来被羁束的金钱得到了自由，他解开了资本主义所能产生的能量。这种能量是什么？无疑地，自从世界被创造以来，自由企业体 系已创造出无懈可击的最高生活水准。在一个工业化的国家里，即使是穷人也比第三世界国家的一般人过得还好，在福利制度下的发达国家与世界其它国家相比是富有 的，只是大多数的人都没有体会到这点。

加尔文拥护私有财产的权利，他也教导圣经中关于金钱管家的观点，他说我们只是神托付的金钱管家，有一天我们都要向神交帐。

很多人在成为基督徒之后往往才开始富裕起来，为什么？

第一，他们不再忧虑、焦急，这些因素都会挫败及限制人们的能力。圣经告诉我们：「应当一无挂虑。」(腓4章6节)，基督会供应我们一切所需。

第二，他们得到神的帮助及支持，祂给他们额外的能力来完成他们的任务。

第三，他们得到从神而来的新智能及新点子，「你们中间若有缺少智能的，应当求那厚赐与众人......的神。」(雅1章5节)

第四，他们这群蒙救赎的人得到了保护及继续前进的力量。即使在遭遇失败的时候。

第五，他们对所做之事情上有一个目的，无论是什么样的工作，都是为荣耀神而做。「在任何事上都要做的好，做任何事都要为神的荣耀而做。」这是很多信徒的座右铭。

这就是称之为「新教的工作伦理」，或简单称之为「基督徒的工作伦理」。

新教运动14世纪最早起源于英国和意大利

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（Wiki)

其中浸信会，长老会和公理会都起源于英国，清教和卫理事教会则源自英国圣公会。

新教的抗议精神可以追溯至14世纪的一些宗教改革先行者，英国的威克里夫派以及罗拉德派、波希米亚的扬·胡斯派和意大利的萨伏那洛拉的信徒。16 世纪20年代，马丁·路德在德国发起了宗教改革运动，迅速的席卷了整个德国，在日内瓦，加尔文的归正运动更进一步的加深了宗教改革的影响。

到了16世纪中叶，主要宗派都以可以与旧教抗衡。因着教权与王权的权利争夺，新教在形成的过程中受到许多民族国家或世俗政权的支持与保护。在宗教 战争后，根据随之而签订的合约，如1555年《奥格斯堡和约》与1648年《威斯特伐利亚和约》确立的教随国定原则，形成了新教在欧洲的布局，信义宗分布 于德国以及北欧诸国；归正宗为德国、瑞士、荷兰以及苏格兰。

16世纪末到17世纪，新教的主要宗派在教会的组织与崇拜仪式上已有基本雏形。对于教义的认定上经过长期的争论也逐渐成为体系。新教的神学家编写 了大量的神学著作，但其内容多以繁琐的争辩以及考证为主，失去了改教初期那种富有抗议精神的活力。17世纪中叶，英格兰的清教徒运动要求以加尔文主义改革 妥协保守的圣公宗教会，结果把新教运动又推进了一步，产生了脱离圣公宗的新教派，如英格兰的长老会、公理会、浸会、公谊会等等，而圣公宗本身则一直坚守大 公信仰，时至今日仍是属于大公教会，却被普遍华人错误地归类为新教。随着移民美洲，新教也成为美洲宗派的大宗。


使徒保罗在《罗马书》第3章第23-25节说到“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立 耶稣作挽回祭，是凭著耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的 人为义。”简单来说，信徒得以被称为义不是倚靠任何人为的善行或修练，而是源于神主动的恩典和赏赐，使世人因着圣灵奇妙的工作而向神悔改认罪并信靠主耶稣 基督。使徒保罗在《罗马书》第5章第1-2节也说到“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中， 并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。”

信徒皆祭司

此教导建基于《彼得前书》第2章第9节“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇 妙光明者的美德。”故此，基督徒可以用耶稣基督的血，在主面前坦然无惧地事奉祂。此教导并非要信徒们轻看全时间被神呼召事奉主的神职人员，或高抬平信徒的 地位；相对的是要鼓励所有平信徒，能在所有圣工上积极共同参与，同心合一来敬拜神。

圣经为最高的权威

此新教教导指，圣经是上帝所默示，是基督教最高的权威。此教导有别于天主教和东正教的教条，他们认为教会传统（例如仪式）在今日基督教的运作也占一席位。

圣礼

即天主教所称的圣事。新教和天主教的圣礼观很不同，一般来说新教只承认洗礼和圣餐礼两者为圣礼。马丁·路德在宗教改革后初期本来是承认告解礼的， 后来他因认为告解礼不符合圣经之教导而否定了告解。圣餐礼被视为圣礼是因为根据新约圣经中《马太福音》第26章第26-29节记载，有关耶稣在最后晚餐中 说过的话：“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体；’又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这 个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。’”新教一般认为 圣经是绝对的权威，因此圣经若有提及的就应该遵行。

组织制度

新教一般有三种制度：主教制、长老制和公理制。一般来说，公理制比较多教会采用。

主教制

主教制是新教中最古老的制度，源自天主教的主教制度，几乎和天主教的主教制度一模一样，唯一不同的是主教亦可以结婚。而天主教的主教制则是源自第一世纪初期基督教教会的主教制度，所以可以说主教制是整个基督宗教中历史最悠久的神职人员制度。

现在行主教制的新教教会已经很少，圣公会就是沿用主教制，惟圣公会是一个拥有新教教派文化的大公教会，并不是新教教派一员。信义宗和卫斯理宗则由 各区会自行选择使用主教制还是长老制；在香港和澳门，信义宗和卫斯理宗就选用了长老制。然而，在欧洲，例如瑞典、芬兰、挪威、德国等地，他们则通常采用主 教制。

长老制

长老制，或称代议制、议会制，是一个以议会形式管理区会的制度。议会内的成员由各分堂选出长老，代表该堂出席会议。顾名思义，长老会就是采用长老制的教会。采用长老制的教会有基督教改革宗长老会、台湾基督长老教会、中华基督长老教会等。

公理制

公理制，又称会众制，源自于神学家慈运理的主张，就是主张堂会独立，堂会的主任牧师为教会内最高的决策者，并由会众决议一切教会的内部事务。很多 历史比较新的教会也采用公理制，例如浸信会、公理会和神召会等，以及不少独立教会。一些公理制的教会，在地区上也有一个没有什么实际作用和权力的联会，以 联系该宗派的和分堂。

公理制有一个缺点，就是常常造成教会之间的交往和合作愈来愈少，最后甚至会使一些教会脱离其宗派独立，造成宗派主义以及教会分裂。

政教关系

基督新教各宗派对政教的关系的立场大都不太相同，虽实行政教分离，却普遍没抗拒参与或组织政治活动。

信义宗方面，马丁·路德在宗教改革时一直也受都德意志北部的封建诸侯支持，所以也比较偏袒他们。路德一直教导灵家教会需顺服公家掌权者，因为教会 若跟世俗政权发生正面对抗，在该政权统治地区的宗教事业必然招致失败，所以教会要支持政府。可是，这却为信义宗日后的发展种下了祸根。1932年，一些支 持纳粹的国家社会主义基督徒成立了称为“纳粹福音基督教”（Evangelical Nazis）的党派。后来，德国信义会在纳粹德国的压力下[来源请求]，组织了一个支持纳粹政权的宗教组织德国基督教。纳粹党更要求全国所有教会加入德国 基督教，此举为第二次世界大战的认信教会制度预做准备。二战结束后，德国信义会的行为遭到不少德国人指责，因而造成今天信义宗在德国的信徒人数不断下滑。 而在纳粹德国时期，国内外的新教团体普遍没有反对战争。而个别反对纳粹德国的基督教人士，就因反对纳粹政权而遭处死。

归正宗方面，约翰·加尔文在宗教改革后一直居住在民主共和的日内瓦，自己也主张教会实行比主教制民主得多的长老制。加尔文强调神权，但又不是完全 赞成民主，因为他认为这很容易沦为暴民政治，使社会失去目标和秩序。他认为任何政治制度都必须确保社会能朝向神圣目标进发。所以可以说，他不是完全赞成政 教分离。加尔文宗所设计的民主和共和的教会组织形式，要实行民主选举与神权共和。在加尔文的领导下，日内瓦成为政教合一的神权共和国和宗教改革的中心。

至于其他的新教宗派与教派，今天普遍也支持政教分离。提倡政教分离的主张可追溯至再洗礼派，而从归正宗分离出去的浸信会，也反对像圣公会般受政府 控制的教会，主张政教分离。因着浸信会在新教的影响力极大，不少独立教会也支持政教分离。另就新教内部的信徒来说，由于政教合一曾在基督教历史上留下血腥 记录，故普遍有政教分离的内在意愿。