庄子讲义一 转贴南怀瑾

第一篇 逍遥游
　　《庄子讲记》之一
　　南怀瑾 讲解
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　　 第一篇 《逍遥游》
　　 《庄子》在中国文学中非常有名。下面我们开始研究《内篇》的第一篇《逍遥游》。在中国文化里头，“逍遥”这两个字是庄子最先提出来的，庄子讲的逍遥，不是西门町那个逍遥池的意思，那是洗澡的地方；不过也许有一点取《庄子》里逍遥的意味。我们现在说人生要逍遥逍遥，这个逍遥常常是修道的人的理想，等于学佛的人要求解脱。结果我们看修道的人，又吃素又守戒，又这样又那样，认为这叫做道。看他一点都不逍遥，越看越苦。学佛修道要求逍遥解脱，人生既不逍遥又不解脱，这个人生是很苦的。
　　 《逍遥游》，我们看了这个题目要特别注意，逍遥是逍遥，游是游，因为逍遥了才可以游，不逍遥不能游。借用佛家的观念，人生解脱了，才能够得游戏三昧，在人生的境界里面游戏。所以拿这个观念讲，什么叫人生?我们可以作一个答案：痛苦的累积叫人生。人生可以解脱痛苦，就一定得到逍遥自在。
　　 我们现在首先要对《逍遥游》做一个纲要，大家要把握这个纲要。《逍遥游》全篇的内涵都指导着我们的方向。第一个主题，就是人生要“具见”，见地具备，就是普通讲的见解，再普通一点讲，就是眼光、思想。一个没有远见的人，见解都不行，要想成功一个事业，或是完善一个人生，是不可能的。所以庄子提出来“具见”，具备见地，才能够脚踏实地，从基本做起。因此后来的禅宗，首先讲；个人一定要“具见”，具备高远的见地，见到道才能够修道，不能见道还修个什么道。假如说我们见到了眼前有一块黄金，然后想办法把它拿起来，你没有看到黄金，在那里瞎想有什么用?所以庄子第一个提出，真正的要见道才能修道。换句话说，人修道也好，作人也好，要真正地了解了人生，才能够懂得人生。
　　 那么，具个什么见呢?《逍遥游》就告诉我们：解脱的见。人生不要被物质的世界，不要被现实的环境所困扰。假如是被物质世界、现实环境所困扰了，那么人生的见解已经不够了。所以能够具备了高远的见解以後，那就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境困惑了，自然会超越，会升华。这一篇《逍遥游》，它的内涵就是如此。
　　 世界上最高深的道理，同人的最深厚的感情一样，语言文字是没有办法表达的，不管什么中文、英文、法文、日文，没有办法表达。语言文字如果能如实地表达人的思想，那人与人之间就不会有误会了。譬如怎么表达哭，只有哭了才晓得，就是这个道理。但是也有最高明的人，不能表达的东西，可以转个弯来表达，那就是用比喻来表达。所以世界上最高明的大宗教家就善于用比喻，释迦牟尼佛最善于用比喻，如用莲花的比喻等；耶稣也很会用比喻；庄子也常用比喻。因为有时候不用比喻讲不出来，譬如我们恭维一个人很漂亮：“你比杨贵妃还漂亮。”杨贵妃究竟有多漂亮，大家也没有看到过。不过拿来比喻来说明漂亮的程度。所以《逍遥游》里面有两个大方向，在很多关键的地方用比喻，来告诉我们人生和修养的方法。
　　哪两个大方向?第一个方向告诉我们“物化”，这是中国文化中道家的一个大标题。宇宙中所有的生命，所有的一切外物，都是物理的物象变化，物与物之间互相在变化，所以叫“物化”。譬如我们人也是，“物化”变出来的，一个男的，一个女的，彼此有变化，就变了那麽多人；人生命活动中所需要的牛奶、面包、米饭、青菜、香肠等，经过变化又变成了人；人所排泄的汗、口水，大小便，又变成了肥料；肥料再变成万物；一切万物又互相变化，而且非变不可，没有一个东西是不变的，“物化”。在道家的观念里，整个宇宙天地就是一个大化学的锅炉，我们只不过是里面的“化”物，受“化”的一个小分子而已。
　　要如何把握那个能“化”，能“化”的是谁呢?把那个东西抓到了就得道了，就可以逍遥了，不然我们终是被“化”的，受变化而变化，做不了变化之主，造化之主。要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们‘物化”的自在。那么，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，人也是万物之一，人可以“自化”。如果明白了“具见”，见到了“道”的道理，我们人可以“自化”，我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。
　　第二个方向就告诉我们，真正的变化是什么?人的变化。我们人，可以把自己升华成超人。这个超人怎么变呢?超人就在最平凡中变。我们做到了《逍遥游》这两个要点，才真正达得到逍遥。
　　我们先从人的这个高度来讨论。我想在座诸位先生、同修读过《庄子》，研究过《庄子》的很多，不过我报告我的意见。
　　　
　　北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。
　　 《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里。去以六月息者也。”
　　 野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也，亦若是则已矣。
　　 且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阙者，而后乃今将图南。
　　　
　　 鲲鱼化为大鹏鸟
　　 “北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。”
　　 中国文化中，道家讲地理学由《山海经》开始。现在美国很流行《山海经》，最近在拼命地研究它。根据《山海经》的证明，我们的祖宗大禹治水到过美国，现在美国人在承认。如果研究《山海经》，我们老祖宗大禹治水不但到过美国，还到过欧洲，中东，红海，地中海一带。所以研究大禹治水的历史，简直有些不可思议。在九年当中，大禹就把长江，黄河打开了，把洪水放到大海里去了。根据《山海经》记载，东南亚各国大禹都到过的，他怎么走的?又没有飞机，道家讲他当时骑在龙背上，要到哪里龙就飞到哪里。那些神话就多了。大禹开黄河上游那个龙门，符咒一画，天上神人就下来了，然后大禹请神人帮忙，神人就把手放在华山上，两脚踏着黄河的对岸，头一伸，这么一推，龙门就打开了。当然很快，几分钟就开了。我们现在听了蛮好玩的啊，科学神话。仔细一想，这个里头有很多问题。上古连机械都不发达，不要说打开龙门了，以全国的人力拿来挖长江、黄河的一截，几十年也作不到，为什么大禹九年就把洪水治下去了?所以这些资料，你们要哪里找呢？在中国《道藏》里，你看大禹的传记。
　　 《山海经》越看越神怪，里面记载世界上的人类有个贯胸国，人生来胸部这里有个洞，和背对穿的。贵人都有洞，不是贵人大概没有洞或洞要小一点。吃了饭要走路；两个人拿杆子往洞里一套就抬走了。
　　 《山海经》中还记载有各种各样的国家，各种各样的人类。现在倒不是我们中国人在研究，是外国人在研究，研究来研究去不得了，最近发表的论文证明，大禹是到过美国的。所以有个美国同学间我：“老师，台湾买不买得到《山海经》?”我说买得到啊，在哪里我告诉你。他说买得到正好，还准备要研究。
　　 “北冥有鱼，”“北冥”，这本书上“冥”字没有三点水，别的书有三点水，尤其道家的书上都有三点水。根据《山海经》一书，中国上古讲的，“北冥”，等于现在讲的地球北极。道家的学说，在上古的时候，观念比现代人宽，学术思想境界比现代人大，反而后世的人，把“北冥”说成中国的渤海，范围被缩小了。中国的道家修道，什么是“北冥”呢?我们身体丹田海底之下叫做“北冥”；什么是“南冥”呢?头顶上。修道炼精化气，炼气化神，炼神还虚，练到了头顶上，佛家叫化身千百亿，就是讲这个道理。先把这些知识介绍给大家。
　　 庄子说“北冥”，有一条鱼，叫做“鲲”，这个“鲲”有多大呢?“不知其几千里也。”不晓得有几千里大。注意了，庄子说那条鱼不晓得有几千里大，经常看到年轻同学写文章：庄子说那一条鱼就有几千里大。错了，庄子是“不知其几千里也”，你硬是确定为只有几千里，你已经把这一句错定啦，所以你变成庄子的老师了。庄子讲“不知其几千里也”，等于印度的佛经翻译过来的八万四千，不可知，不可见，不可量，无量无边。结果学佛的人打起坐来，都把它变为有量有边，坐着就是那么空，好像空起来就只有我那么大，这不是有量有边吗?曲解了佛学。
　　 “化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。”
　　 庄子说这条鱼古怪了，突然一个变化，从海里头飞上天，就变成鸟啦，叫做“大鹏鸟”。这个大鹏鸟的背，也“不知其几千里也。”
　　 这个很怪了噢，先讨论这个问题，这就是中国的科学。年青人听了一定笑，你们乱扯科学。中国的科学是是中国的范围，实际上我们晓得，讲科学，我们强调自已老祖宗的文化，中国从来在世界的科学史上是领先的，当我们有科学的时候，西方文化还没有影子哩，当然现在落后了，几千年不肯求进步。中国文化还有许多理论科学，你要看了会笑死人，但是真是假还不知道，不要轻易笑。譬如，我们晓得台湾有鹿，它有些是鲨鱼化成的，鲨鱼到了年龄会跳上海来，在沙滩上打个滚，就跑到山里变成鹿了。你信不信？信不信由你，讲不讲由我。有一些东西的确会变的，苍蝇、蚊子是寄虫变来的，飞蛾是蠹虫变的。这是“物化”的道理。我们人也是变来的，精虫变来的，对不对？所以根据中国道家的说法，唐代有个神仙谭峭，有一部道书叫做
　　《化书》，专门讲“物化”的道理，什么变成什么，什么又变成什么。其实，万事万物都在变，人也在变，你看，每一个人思想、年龄在变，男女到了更年期，一个老实人突然变成刁钻古怪神经病。照心理学看，人都变坏啦，病院里头好人变病啦，对不对？我们坐在这里，大家都在变，过去是妈妈手里抱的小婴儿，现在已经这么大了，我呢，头发也变白啦。都在变，你不要忘记了自己也在变。
　　 所以庄子说深海里头有条鱼，突然一变，变成天上会飞的大鹏鸟。这个问题很大，提出了两个东西，“沉潜飞动”。沉伏下来，潜伏在深海里的鱼，突然一变，变成了远走高飞的大鹏鸟了。深海里本来有生物哦，告诉你们知识要渊博一点，你们至少要看“动物世界”。深海里的生物多得很，都很庞大；深海很黑，那些生物本身都带光、带电，头上都有亮光。《逍遥游》开头告诉了我们一个人生的道理，一个人在年轻的时候，或修道还没有成功的时候，或者倒霉得没有办法的时候，就要“沉潜”在深水里头，动都不要动。修到相当的程度，一变，就升华高飞了。我们至少要明白，这个意义。
　　 “怒而飞，其翼若垂天之云。”
　　 鲲变成了大鹏鸟，大鹏鸟怎么飞啊?让我们写一定很简单：它要飞就飞了。庄子这里写“怒而飞”。这个：“怒”不一定是发脾气，它是形容词，等于努力的努字，表示鼓足了气，充满了气。生命到了最高点，“怒”，才能起飞，否则飞不起来。跟飞机要滑翔到最高速才起飞一样。
　　 庄子说鲲变成大鹏鸟后，比原来还厉害，为什么？做鱼的时候“不知其几千里也”，变成了大鹏鸟，那个背就“不知其几千里也”，没有算两个翅膀哦。现在加了两个翅膀，那两个翅膀一展开啊，像天上的云一样，把天两边都盖住了，把东半球、西半球都遮住了。你说有多大？！如果我们写白话文，要加三个字：“我的妈!”如果不加这三个字形容不出来有多大。唐代有名诗人杜甫的诗：“语不惊人死不休”，一个人写文章做诗啊，做出来要吓人，就成功了。如果做出来，大家看了连喷嚏都不打一个，这个文章就不值钱。杜甫的诗是“语不惊人死不休”，要说话说得惊人，就要数庄子，他一吹就那么大。
　　 大鹏鸟奋力一飞，翅膀张开，大概太阳都被遮住了，那我们连衣服也没办法晒了。等于佛经上讲阿弥陀佛说法的时候，舌头一吐，遍覆三千大千世界。唉哟!不知道有多长!我看经，到这里一合掌：阿弥陀佛你不要说法了，要是舌头一吐出来，我们的衣服就没办法晒了。
　　 “是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。”
　　 这是要特别注意的关键。“海运”不是做官，也不是交通部门的海运公司，它是庄子造的名词，代表一个大观念，宇宙间有一个动力，生命里有一个动能，就是“大运”。这个动力在佛家叫轮回。“海”是形容它的范围大得不得了；“运”，它永远在转动。这个动力一转动，生命非变不可，所以鲲鱼变成了大鹏鸟。大鹏鸟“怒而飞”，它飞到哪里去?由于这个动力的推动，大鹏鸟飞到“南冥”，南极去了。这句话，大家常常轻易地读过去，根据道家的解释，人修道，身上的气脉由海底发动达到头顶，就超越升华了。但这一步很难，必须有个帮助，你气脉成就了，它就会来。
　　 “南冥者，天池也。”“南冥”与“北冥”不同，“北冥”是地球的根，“南冥”是虚空中跟太空接起来的，叫做“天池”。现在科学发展了，世界的科学家都联合起来到南极探险，至于对北极的考察，也只有些影子，真正的情况还远远没有搞清楚。老实讲没有办法，飞机只要到了北极的上空，指南针都要失灵。因为那里是旋的，也就是“海运”。科幻小说讲北极有个地方，飞机到了附近就不得了，要被吸进去的。这个洞像我们吃东西一样，嘴巴一吸进来，通过肠子，就从另外一边出来了。科学小说是这么幻想的，中国的小说早就那么讲了。
　　 “《齐谐》者，志怪者也。”
　　 庄子说你不信啊？那我引证一段古书，以证明我说的话是真的，不是假的。《齐谐》，齐国人记载的笔记小说。 《齐谐》专门记录古代那些神奇的事情，等于我们现在看的《山海经》。“志”就是记载。
　　 《谐》之言曰：“鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里。去以六月息者也。”
　　 《齐谐》书上是这样讲的：大鹏鸟要到南极去时，两个翅膀一展开来，海水就飞上三千里高空去了。吓人吧，赶紧得去发台风警报。然后乘着风，一下冲到九万里高空。我们都看不见了，只能看到天空变黑，太阳给它遮完了。“搏”，好像在跟风浪搏斗；“扶摇”，古代人给大风起的名字。
　　
　　 生命之息
　　
　　 接下去庄子讲理由：
　　 “去以六月息者也。”问题来了，大鹏鸟飞那么远干什么?跟我们相同，大鹏鸟夏天六月放暑假，要到南方去凉快凉快。这话古人看了一定不相信，六月南方热得要死嘛，怎么还去南方凉快呢?现在人都知道，南极的气温不知道零下多少度，冻得要死。大鹏鸟觉得这个世界发烧了，于是飞到南极的大冰山里去。还有个问题，为什么“六月息”?五月、八月不可以，七月半也不可以，一定要六月?学过《易经》就知道了，十二卦中，六月夏至阳极阴生。十二卦代表一年十二个月，来表示地球气候、气运的旋转，以及地球物理的变化。什么叫“息”?要注意中国的文字，“息”不是息灭是成长。所以消息两个字，消是消耗，是放射完了；息是充电，是成长。大鹏鸟六月到南极去是休养补充。
　　 “野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”
　　 “野马”不是一匹马喔，“野马”就是佛经上讲的“阳焰”，太阳光的幻影，古书叫做“海市蜃楼”。航海过程中，有时忽然会看到海中间，好像前面到了某个地方，有城市，有来往的行人；沙漠地带也常常出现这种情况。假的，什么都没有。太阳照在海面上，就会看到海面不再是海，而是海岸的城市了，如果当真走进去，就会掉到海里去了。在高热和极冷的地方都容易发生这种现象。其实只是太阳光反射的一种投影。“尘埃”就是灰尘。讲最细小的物质，佛经常用“微尘”两个字。庄子说，一切物理的，生理的状况，大的像鲲和大鹏鸟那么大的生命，小的比一粒灰尘还小，它们存在于世界上靠的是什么呢?“生物之以息相吹也。”自然的生命靠一个力量活着，叫做“息”。也就是修道人讲的气。这个气不是空气的气。生命有了气，就会像小孩子吹泡泡糖一样，完全充实了。气不够自然苍老了，最后死亡了。气吹大了呢?“怒而飞”，就鼓起来，可以升华了。
　　 庄子的文章看起来，东一下西一下，毫不相干，其实处处相干，文章是呵成一气的，中间没有间断的。
　　
　　 天亦非天
　　 “天之苍苍，其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也，亦若是则已矣。”
　　 庄子提了三个问题：
　　 “天之苍苍，其正色邪?”我们仰头看天，当天气晴朗得一点云都没有的时候，空中颜色青青的，那叫“苍”，我们现在认为那是蓝天。庄子他说我问你，天真是蓝的吗?你爬到天上看过啊?假如那个蓝色就叫天，那夜里这个黑色叫不叫天?早晨空中白白的一点曙光，那也是天啊?你看庄子多科学，多逻辑。换句话说，你不要搞错了，天究竟是什么颜色，你没有办法断定它，因为它是空的嘛，没有一个固定的颜色。所以读《庄子》这本书要注意，问号的反面还有很多的内容。
　　 第二个问题：“其远而无所至极邪?”你认为宇宙是无限大吗?远得没有办法再远吗?是远得没有边的吗?那么我们站在这里，也算是宇宙一个起点喽!我还摸得着啊，宇宙就在这里啊，你怎么说它没有边呢?这是一个逻辑问题。
　　 第三个问题：“其视下也，亦若是则已矣。”当站在高空，所谓上方世界的人站在上面，看我们下方的世界，也是这样的吗?很多人坐过飞机，到了几千尺高空往下看台湾这个海岛，好像小孩子作业里画的图案一样，不再是站在地面看到的高楼建筑
　　的样子了。立场不同，观点自然两样。
　　 庄子提出问题来，他自己不说一个确定的答案。后世认为中国的禅宗完全受了庄子的影响，其教育方法是永远不给你答案。在这里，庄子并没有批判任何人，然而他已经把我们所有的境界推翻否定了。你不要认为你的知识够了，都是错误的观念。
　　 “且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。”
　　 庄子举出一个事例，里面包括有几层的道理。如果水不深厚、不充满，就没有办法承受大船，除非像大海一样的深厚、广阔，才能载起几千吨、几万吨的大船在上面飘来飘去。我们在厅堂里挖个小坑，然后舀一玻璃杯的水倒在里面，使它刚好不溢
　　出来，把小芥子放在水里面，就可以当作船一样行驶；如果把杯子放在上面，一下就胶住了，浮不起来，为什么?水太浅，杯子当船太大了。我们看庄子多会说话，学会了《庄子》我们就会参禅了。庄子明白地告诉我们，每一个人的气度、知识范围、胸襟大小都不同。如果要立大功成大业，就要培养自己的气度、学问、能力，像大海一样深广才行。要够得上修道的材料，也要像大海一样汪洋才行。佛经上形容“如来如大海”，讲阿弥陀佛的眼睛像四大海那麽大，我们的眼睛小得很，有时候连眼白还看不见呢!
　　 “风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭 者，而后乃今将图南。”
　　 大鹏鸟要飞到九万里高空，非要等到大风来了才行，如果风力不厚，它两个翅膀就没有办法打开，飞不起来。风力越大，起飞就越容易、快速。懂科学的同学都知道，如果遇上风向不对，气流很乱，飞机就不能起飞，不然很危险。庄子用这个道理比喻人生，修道想成功也要借助于风力。一个人想成大功立大业，或者修道也好，做生意也好，要有本钱啊，本钱就是你的风。很多年轻人老是想：要是我呀，就要怎么样怎么样。想了半天，有没有本钱啊?一毛钱也没有。没有风，还飞个什么?所以青年人要想做一番事业，你的能力才智都要去培养才行。风力不够，没你的事，本钱积累厚了，才可以飞上九万里的高空。那时候，俯视天下万物，你不会觉得自己伟大，已经没有伟大可言了，一个个都很藐小。你到了高空上面，如果下面有个英雄拿个大刀在玩，很了不起，你一看，会好笑：哎!这个小孩子在干什么?你想想这个境界，人生被那么一讲啊，看看我们还有什么意思?一层一层道理还很多，都是禅宗的话头。
　　 大鹏鸟飞起来，背对着青天，青天有多远呢?“莫之夭 ”，无量无边。在这样一个空灵的环境，它才可以到达南极。道家讲南极是长生不老之地，所以寿星叫做南极仙翁。庄子告诉我们，要达到空灵的境界，才能有大的成就。一个人，思想气度，不空灵，太小气，就永远不会认识这个宇宙，得不到逍遥。他得到的是“消摇”，消耗完了只好发抖了。
　　 读了《庄子》这本书，我们的心胸自然就会扩大了。我有个朋友，地位很高，当年我们叫他“哼字号”，譬如问他好，他就：“哼”。到了台湾就变成“哈字号”了，你一问他，他就“哈”。所以人称“哼哈二将”。一天他来看我，“哎呀，我烦恼得不得了，你怎么叫我打坐啊?打坐也解决不了问题，怎么办?”我说：“拿一本书你回去看。”“哼哈二将”很听话，果然回去读《庄子》了。后来他告诉我：“我懂了《庄子》，舒服之极，现在也不哼也不哈了。”《庄子》确实处处都是解脱境界。
　　 蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控於地而已矣。奚以之九万里而南为?”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知!
　　 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
　　　
　　 境界大小的差别
　　 蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至，而控於地而已矣。奚以之九万里而南为?”
　　 “蜩”就是蝉，也叫知了。知了夏天在树林里叫得很好听的。秋天到了要蜕壳，蜕壳了以后，自己变化走了，壳留下来就是蝉蜕。蝉蜕是一种中药，它有清火作用，可治疗喉咙沙哑。“学鸠”是小鸟。
　　 一只小鸟一只小虫，没有看到过大鹏鸟，因为大鹏鸟一飞起来，它们看都看不见，只不过听人家说有这么一件事，听了就笑：“那个大鹏鸟多事，何必飞那么远?像我呀，决起而飞。”什么是“决起而飞”?“嘣”一下跳去了，这形容飞出去不远嘛！大鹏鸟是“怒而飞”，飞得很远，这之间何止天壤之别。小鸟小虫自已也很得意；“枪榆枋，”从这棵小树飞到那丛草上来，很远嘛，也很痛快。“时则不至，”时间不够，万一我飞不到掉下来怎么办?“而控於地而已矣，”不过掉在地上，也不会跌死。这个叫做飞啊?老母鸡被我们赶急了的时候，“咯咯咯咯”的，它也会“嘣”地一下飞个两步，就到前面去了，它也觉得自己很了不起啊。这就是人生境界的不同。所以它们笑大鹏鸟：这个老兄真是多余，飞到南极去干什麽呀?
　　 下面一句话庄子都不讲了。
　　 世界上这样的事情很多。有些了不起的人，当他没有出来的时候，你东笑西笑，最后自己变成小鸟了。譬如历史上南唐的朱温没有当皇帝之前，可怜得很。妈妈带他三兄弟给人家帮工，他自己也要去干活。老板一天到晚骂他：“你这个家伙个子大大的，活懒得干，还光吹牛。”他实在给骂气了，就说：“你们这些人都是乡巴佬，光知道盖房子，置财产，我们大丈夫做事，你懂得个屁啊!”老板很生气就要打他，老板的妈妈说：“不能打，这个孩子将来前途无量，要好好对他。”老太太问朱温：“你这个不肯干，那个不肯干，究竟想干什么?”他说：“我想借杆打猎的枪，到山里给你打打猎，弄点好菜给你吃吃。”老太太说：“好吧，你要什么都帮忙。”后来朱温当了皇帝，对老板的妈妈好得很，把她同自己的妈妈一起接来，很感谢她。看到那个老板恨不得把他宰了：“你这个家伙，眼光那么小，看人看不起。”大家看人眼光放大一点啊，不要像这个小鸟小虫。庄子没讲的，我把它补充说出来了。
　　 “适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。”
　　 “适”是走路。天空早晨的颜色叫“莽”，晚上的颜色叫“苍”。南北朝有一首诗：“天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊。”那是西北地区傍晚的景色。
　　 还有一种解释：“莽苍”指近郊的草木之色。所以“莽苍”代指较近的地方。到近郊的草木间去，一天在那里吃上三顿，回来了肚子还饱饱的；假如走一百里路呢?就不同了，得带一点干粮，算不定要两三天才能回来；如果走一千里路，那就要准备带两、三个月的粮食了。庄子好像很喜欢旅行一样，告诉我们出门该怎麽准备，实际上他讲的是人生的境界。
　　 前途远大的人，就要有远大的计划；眼光短浅，只看现实的人，他抓住今天就好了，没有明天；或者抓住明天，不晓得有后天。有一种人今天、明天、后天都不要，他要永远。庄子就是告诉这个东西。
　　 因此说：“ 之二虫又何知？”
　　 这两个小动物又懂什麽?它们的知识范围有限啊!
　　 “小知不及大知，小年不及大年。”
　　 如果一个人没有眼光气度，就会看不远，那他的前途就有限。有远见有大见的人，他就有千秋的事业，永远有他的伟大。这是智慧大小有别。一个人寿命的长短，看你能不能把握。有些人活了几十年就死了，不晓得把握它。所以说：“小年不及大年。”
　　 “物化”的作用，就是关于一切的生物互相变化，所以鲲鱼变成了大鹏鸟的观念，第一个要点是“沉潜飞动”，庄子用寓言，也是用事实来说明。这属于中国古代的科学，不要拿现代科学的观念来说，至于它的对与不对，需要另加求证。第二个要点，一切万有的生命之所以变化，中间有一个东西，这个东西庄子提出来一个名词，叫“息”。中国后来的道家，取了一个名称叫“气”，万物皆是气化。说到气化，庄子文章写作的方法，和他讲话表达的方法不同，说到这里，恐怕人家不相信，他就提出来，我们抬头看天，究竟这个天是不是我们眼睛所看到这个样子?假如我们到了高空，例如坐飞机，倒过来看这个地球，地球等于在我们头的上面，那个时候看这个天又是什么颜色呢?这就说明一个道理，等于佛学所讲的：人世间一切的学问知识，都属于“比量”，不是“现量”的境界。所谓“现量”，就是呈现出来那个真实的东西。我们现在借用了佛学名称，就能了解庄子所说的道理。人类的见解、知识和生活经验都是“比量”，不是真实的。同样一个气候，同样一个空间，一个时间，一个颜色，因人而产生的感受各异。譬如说热，热到什麽程度?每个人的感受都不一样。因此，冷热一切等等，都是比较的，不是绝对的真正的知识。所以，庄子拿大海作比喻，水不深不能载船，水要很深，面积也要很宽，大船才能行驶。然后讲大鹏鸟从北向南飞的时候，必须要等待大风，要有大风的风力，才能超越九万里的高空。
　　 下面又提到小鸟和蝉。小鸟和蝉笑这个大鹏鸟，为什么要费那么大的气力?为什么一定要飞到南极去?等于讲，为什么要看尼加拉瓜瀑布?到我们新界看看那个流水，也是瀑布，差不多嘛?还要买飞机票出国。就是这个味道。这就是谈到境智“比量”的不同。每一个东西境界的大小，智慧的深浅，观念等等是完全两样。因此庄子提出来，小鸟和蝉的境界小，智慧浅，所以看大鹏鸟远大的高飞，不可想象。我们生活的经验，一辈子在艰难困苦中过惯了的人，看到那个富贵和特别伟大的场面，自已就觉得路都走不动，也不晓得如何自处了。这就是说明境界大小的不同。所以庄子跟着提出来：“小知不及大知，小年不及大年。”智慧的深浅，寿命的长短，小的境界和大的境界相比较，差别太大。活了二百岁的人，他所经历的人世间的经验，同只活了二十多岁的年青人，这个中间差别很大。这种境智的不同，犹如佛经的一句话，叫“循业发现”。每一个人根据他自己的生活经历、思想见解、智慧境界等，看一个东西的观念都不同。
　　 因为《庄子》文章太美，看起来东说一句西说一句，如果你把全篇的逻辑贯穿起来了，是非常有条理的。中间都是申述理由。庄子并不是用纯逻辑、纯理论性的方法，抓到一个主题，死死地在那个牛角尖上钻下去。庄子用文学境界的方法，从各种方面旁敲侧击，喜笑怒骂，正面反面地写来，所以《庄子》本身有他的文学境界的逻辑。
　　 “奚以知其然也?”
　　 那怎么样知道这个道理呢?“奚以”，是当时古文的写法。后来一直到秦汉唐宋元明清，许多人学古文的人，都用这个方法来写文章。“奚以”就是何以的意思，等于白话文的那怎么样。
　　 “朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”
　　 现在我们讲香菇、小菇，有些野生的香菇不叫做香菇，叫小菌类，尤其夏天下大雨以后，阴暗潮湿的地方，第二天一早，看墙边或树根上，都镶了一些白色的小菌，这类由细菌化生的生物，“不知晦朔”。“晦”，每个月的月底叫晦。“朔”，每个月的初一叫做朔。“朝菌”这种东西，寿命不到一个月，两三个礼拜就没有了。所以，假设它每个月初三开始，生长的，不到三十号就死亡了，它不晓得人世间有一个月的时间。“蟪蛄”就是蝉。蝉分两种，有一种夏天生，一到秋天边上就死亡了。有一种叫寒蝉，我们形容一个人不大说话，或者在某一种环境中不敢说话，不敢反对也不敢赞成，哑巴一样发不出声音，像冷天里的蝉叫，不出声来，用中国文学比喻就叫“噤若寒蝉”。所以这两种蝉，有些生在夏天，遇一阵就死亡，蜕变。庄子说它们不知道千年当中有春天和秋天，“此小年也”。
　　 拿生物界的寿命来作比方，这是庄子所讲的，比较的，他举出来我们人知识范围所看到的。还有一些生物，如细菌等，几秒钟的寿命，或者几分钟、半天的寿命，我们人以为它们可怜，认为自己活了五六十年、七八十年就蛮伟大的。其实，那些生物活了几秒钟，它也很快活，也觉得自己活了一辈子。感受的境界各自不同，每个生命都不同。因此，庄子说小的我们人还容易懂，大的就不大容易相信了。
　　 “楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。”
　　 “冥灵’，是什么东西呢?实际上是一种大乌龟，有些书上解释“冥灵”；是一种植物，这是不恰当的。乌龟有很多种种类，“冥灵”就是乌龟的一种，这种大龟像海里的玳帽，尤其在长江以南比较多，所以叫“楚之南”。有的乌龟千年可以不死，因为它们可以食气，有时候也吃一点小细菌。墙下压一只乌龟，它几十年上百年不吃东西，也死不了。它有时候把头伸出来，或者有小飞虫到它前面吞一口，吃一个小飞虫等于我们到大馆子吃了一顿大餐，也就够了。然后它饿了，头伸出来，吸一口气，可以憋很久，活得很长。所以我们给人家做寿，不是送乌龟的标记，就是送白鹤的标记，这两种生物寿命都活得很长。所以庄子提出来“楚之南有冥灵者”，它可以活一千年，以五百岁为春天，五百岁为秋天。以我们来看，乌龟的寿命已经很了不起了，庄子说，还不足。
　　 “上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。”
　　 中国传统的道家思想，“上古”有一种树，叫“大椿”，“以八千岁为春，八千岁为秋。”它的生命一万六千年。这在道家看来不稀奇，所以中国的道家说，人练气养气的功夫修成功了，可以与“天地同修，日月同寿。”“修”就是长，跟天地一样的长，跟太阳月亮一样的寿命。后世有些学者认为，“大椿”的生命一万六千年，不敢让人相信，他们的著书注解上，什么叫“大椿”呢?“椿”的拆字：木字拆成十、八，春字拆成三、八什么的，随便加一个数字一拼凑，然后认为，“大椿”是庄子假设的，不需要去考证它。你管庄子说的是假的还是真的，反正树木的寿命，譬如我们阿里山的神木就活得很长。自己的知识经验有时候不到，因此把古人的许多东西曲加解释。庄子现在讲“大年”，由时间的比例，提到了动物和植物，然后讲到人。
　　 “而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎?”
　　 “彭祖”是中国有名的一个长寿者，他的名字叫 ，南方楚国人，据说活了八百岁。我们普通的小孩子都会讲彭祖年高八百寿。彭祖是尧时候的人，在上古讲来，这个寿命不算小，不过也不长，跟老子比起来并不算长，在中国道家历史上，老子不晓
　　得活到多少岁了，因为每一个时代他都出现，每个时代都变一个名字，我们现在所讲的老子是他周朝时期的名字，实际上不晓得他活了多少岁。
　　 我们都晓得彭祖活了八百岁，不过中国人有个笑话，有一个老太爷祝寿，有人恭维说：“老太爷，您真有福气啊，您跟彭祖一样会长寿。”老太爷回答：“你拿彭祖来跟我比，那你小看了我。”这个人脸红了，老太爷不接受恭维，于是问：“老太爷究竟要活多少岁呢?”我活一千岁啊!彭祖活八百，他少了两百年。”“那很难办了，历史上找不出这样的比方啊?”“那你读书才少呢，你不晓得‘好人不长命，祸害遗千年’，哈!我就是祸害。”这位老太爷很幽默。 “众人匹之，不亦悲乎!”以彭祖活了八百年的年龄来讲，叫我们一般人跟他来比比，自己太渺小了，活了几十年，已经是老太爷，老太太了，很可怜，而且可悲。
　　 这一段说明寿命时间的长短，是根据人的知识“比量”来的。庄子说一条鱼怎么变成大鹏鸟，不过中间插了那么多故事，就说明一个东西：你们不要不相信，因为人的知识范围有限，没有那么高的见地，所以境界、智慧的“比量”不同。那么庄子下面就说明大鹏鸟由北极向南极飞的这一件事情，他又回转来，在下一段里头要作结论，当然不是全篇的结论。我们这样一研究，就晓得庄子的文章不是散漫，古人不是批评而是赞扬，四个字“汪洋徜徉”，就是博大，是形容庄子的文章看起来简直像大海一样伟大，像大海里的波浪，不晓得有多少波浪，但是归结起来还是大海。庄子的文章我们看起来好像很散乱，东一下西一下，所以读《庄子》，读到后面忘了前面，不晓得他讲到哪里去了。但我们把这个逻辑抓住了以后，就知道《庄子》非常有规律的，还是在说一个主题——宇宙间一切的生命都是“物化”。下面庄子就引用古代例子做一个说明。
　　 汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也；有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名曰鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也?我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也?”此小大之辨也。
　　
　　 南北两极相通
　　
　　 “汤之问棘也是已：穷发之北有冥海者，天池也。”
　　 我们先把它截断，文章其实是连着的。商汤问当时很有学问、很有道德修养的“棘”，“是已”，有这件事情可以来证明，并能说明庄子自己讲的“北冥有鱼”，突然变成大鹏鸟向南飞，这件事情是真的，不是假的。什么叫“穷发”?“发”，地下的头发是什么?草!“穷发”，没有草。中国上古什么地方叫做“穷发”呢?苏联到北极一带。这要研究《山海经》与中国的上古史。所以中国上古时叫北方的民族，北方的人类，譬如叫俄国人为“穷发之民”，就是这个意思。因此，在这一段文章里头，深切地证明庄子所讲的“北冥”就是北极。“穷发之北”有个地方叫“冥海”，就是《庄子》开头所提到的“北冥”。我们注意，《庄子》前面提过，大鹏鸟向南飞，到了南极“天池”，现在又转过来，为什么讲北极又是“天池”呢?
　　 研究中国上古的科学物理思想，我们早就知道，由北极到了极点，一直再往北走，走到了头就是南极，南极走到了头就是北极，南极跟北极连着的，因为地球像个皮球一样是圆的。不过没有一个人敢去走，也许有人走到了，据说走到的人到地球中间去了，他永远不死，不回来了。但是真到了北极、南极那个地方，你回不来了，地心有一个吸风把你吸进去了，出不来了。据说地球内部很闹热的，还有个世界比我们还好，进去了以后永远长生不死，还不止活一万六千年。传说，中国甘肃我们老祖宗黄帝的坟后有一个洞，从那里可以到地球里面去，西藏高原里和四川以及陕西华山，也有可以达到地心去的这种洞。
　　 我们不管那些神话，可是，庄子在本篇的文章里头确实提到，“北冥”叫“天池”，“南冥”也叫“天池”，猛然一看，冲突了。如果我们了解了中国上古文化的地球物理的思想，晓得南极与北极相通，就一点都不稀奇了。那么，这段文章看起来是在重复运用，什么意思呢?庄子上面是讲人的知识有限，寿命有限，经验不够，小境界不知道大境界，说了半天以后，然后说，用现在话讲：你不相信啊，我用考古的经验，引用历史证明，在我们上古时，商汤当年就向棘问过这个问题。可见上古就流传这个大问题。
　　 “有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名曰鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里。”
　　 重复上面的故事。“广”就是宽，“修”就是长，这一条鱼不晓得几千里大。“扶摇”是上古大风的名称，是从海底里面出来吹遍了大地的风，现在叫做台风一类的；“羊角”也是风，不是现在生病昏了过去，躺在地上嘴歪手脚抽搐的“羊角疯”，“羊角”是龙卷风一类，由地下冒出来向上旋转，形状长得像羊角；这两种风不同。“搏”，把风裹进来谓之“搏”，不是搏斗，搏斗是跟风斗争。大鹏鸟的翅膀把大风都包裹了，超过了九万里的高空。
　　 “绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。”
　　 大鹏鸟到了最高处，大气层都在它的下面，所以叫“绝云”。高空上面没有云，到了太空的边缘，连空气也没有了，“绝气”。但是太空上面还有的，在中国文学中叫“青天”，也叫“青冥”。讲到这里，我们想一想，中国的文学与上古的文化很妙。怎么妙呢?现在科学发展到人类可以到达月球，在超过地球以外时，有一段黑暗，其实不是黑暗，它什么都没有，是空的，这是地球与其它星球之间，就是中国上古所讲的“青冥”、“青天”。“然后图南，”“图”是企图，大鹏鸟准备向南极飞，它到南极去干什么?乘凉休息去。
　　 斥鴳笑之曰：“彼且奚适也?我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也?”
　　 “斥鴳”就是小鸟。这只小鸟笑了：大鹏鸟何必到达南极去呢?何必飞得那么辛苦呢?像我一样，一跳，跳了几丈高。一飞，飞了几丈远，好得很了嘛!就是飞下来，在那个“蓬蒿之间”，乱草之间一站，这不也是飞吗?也飞得很痛快了。这个大鹏鸟，何必要飞那麽高那麽远到南极去呢?
　　 那么庄子在这一段的结论：“ 此小大之辩也”。
　　 我们要是用逻辑看这篇文章，《逍遥游》第一句话是“北冥有鱼”开始的，到这里一段，做了一个结论，说明“物化”的观念，讲给一般人听会不相信，为什么不相信?“此小大之辩也”。智慧境界大小不同，所以不大相信这个道理。
　　 提到《逍遥游》，整个宗旨说明一个观念，人可以解脱物理世界的束缚，而找到自己生命的真正自在与自由，同时也说明，人民人世界不管做任何，乃至修道，第一个要见地高超，所谓要有远见，才能有真正的成就。一个人见解不高，他有所成就也有限，不是讲他没有成就，也成就，也同这个小鸟一样，腾飞跃个几丈高，在乱草上一站，随风摇啊摆啊，也很舒服嘛。你要来抓我，“咚”地一跳，就跳到那棵树上去了，岂不是优哉悠哉。人生的境界也是如此。所以眼光小，知识范围低，他活了一百岁，活得很快活，就像小孩子一样，茶杯里丢一片小小的树叶，或者弄一点黄豆壳壳在上面漂漂，“你看我的船，开到哪里了?唉哟，开到纽约了，你看靠岸了，靠岸了。”然后用嘴“呼，呼”地把它吹动，“嗬，大风来了!”两个小孩子这样可以玩上一天。他那个境界与做生意发了一千万美金的财，舒服的境界是一样的啊。如同爱吃辣椒的人，吃下去辣得满头大汗，那个舒服境界都是一样。
　　 《庄子》这篇文章，影响了中国文化很深远，小而言之，人们取名字都用它。如岳飞的字叫“鹏举”，就是引用大鹏鸟来的；宋朝的神仙陈搏，为什么叫搏呢?取“搏扶摇而上者九万里”之意，陈搏的号叫“图南”，也是从《庄子》里来的。古往今来叫图南的，叫飞的，叫鹏的，不晓得有多少。人家有出门读书的，我们送给他“鹏程万里”四个字。
　　 《庄子》影响之大，这里我们举一个例子:南唐时代有一位文学家叫高越，在他没有得志的时候，文学境界很好。南唐在中国历史上是五代时期，天下很乱，军阀各霸一方，这个称王，那个称帝。高越当时在湖南，湖南有一位姓李的称王，看到高越很有学问，很有前途，就想把女儿嫁给他。如果是普通的青年还真是求之不得，一个小国王把公主嫁给自己，那鹏程万里，前途无量啦。可是高越不干，他看出姓李的有这个意思，就套用《庄子》里的典故写了一首诗：
　　 雪爪星眸凤鸟归，摩天搏带锦毛衣。
　　 虞人不漫张罗网，未肯平原迁草飞。
　　 “雪爪星眸凤鸟归”，他形容像鹰、大鹏鸟一样，爪是白的，一个任何的生物，寿命活得很长，变白了。“星眸”，眼睛像天上的星星，亮得不得了。“摩天搏带锦毛衣”，就是庄子所讲的：“搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天。”这样的飞，文学上叫做“摩天而飞”，跟青天相摩擦。“虞人不漫张罗网”，你不要想布好网，把我这个大鹏鸟抓住。“虞人”是中国古代管山林，管动物的官职，相当于农林局局长兼野生动物园园长。“未肯平原迁草飞”。老实告诉你，你这个地方太小，还不够我翅膀一展开，我不想在这里飞。换一句话：你不要找我做女婿，我也不会干。这一首诗表达了高越非凡的志气。一个青年人都应该有这样的志气，所以倒霉一点没有关系，将来反正“绝云气，负青冥。”
　　 中国文化很多都同《庄子》有点关系。有古人画了一幅画，画上是一只鸟站在一根树枝上面，嘴巴闭着不动。讲到中国画，画的境界一定要配上文学，自己会题诗，会写字，这画就够得上文人画了。这么一幅画，题一首诗，怎么题法?这就是难题了。有人拿起笔来一题，把这幅画题绝了：“世味尝来浑是蜡，莫教开口向人提。”人世间的经验多了，实在是一点意思都没有，人生的味道像吃白蜡一样。人的一切艰难困苦，不要向朋友诉说，也不必向别人埋怨，像这个鸟站在这里闭着嘴巴一样，连屁都不放，最高明了。“世味尝来浑是蜡，莫教开口向人提。”这是真的。你说你肚子饿了三天，没有饭吃，你给人家讲，人家不一定同情你，或许还会笑你。你只有自己想办法去找面包吃就是了，没有面包找渣子吃。像这一类的文学境界的故事，从《庄子》里头钻出来的很多，如果你读书多了，看中国文化，很多地方同庄子的《逍遥游》都有密切的关连，尤其是关于大鹏鸟。
　　 《逍遥游》现在由“物化”，物的变化，讲到了“人化”，人的变化。换句话说，上面提到物理世界万物自己的变化，下面提到人精神世界心的变化。
　　　
　　 故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世未数数然也。虽然，犹有未树也。
　　 夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后返。彼於致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?故曰：至人无已，神人无功，圣人无名。
　　
　　 四等人材
　　
　　 “故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。”
　　 现在青年同学要挑起中国文化的重担，就要对中国文字特别留意。近年以来，对同学们的文字教育太差了，差得已经没有办法再革命，因为没得命了，不需要革了，所以现在要把文化的命根重新培养起来。这一段很简单，我们很容易懂，但每一句、每一个字都必须要留意。“故夫”，就是白话文的那么，是虚字，没有实在的意义。为什么一定要用虚字呢?古文是要念读出声的，念的时候声音像唱歌一样，平抑音韵，铿锵朗然，要唱着下去，中间就必须换气，所以加上虚字，既可以换气，又可以增加文章的气势。如果不加上虚字，就念不下去了，那就成了吵架一样，那就不对了。文学境界是柔和、很美的音乐，所以庄子拖长音韵，那么那么来了，因此加上了“故夫”。
　　 “知效一官”，注意这个“效”，有些人的知识范围有没有用处呢?有用处，用处就是成效，效果。他的学问知识及天生的才能，可以做一个官。官有大有小，有些人的智慧知识，行为效果，当一人之下万人之上的宰相还可以，但不能当皇帝。历史上很多人当宰相时了不起，结果给他当皇帝就当不好啦。有些人做小官，味道真好，做大一点就完啦，把他压死了。有些人做个公务员，很有效；有些搞学问写文章的人，如果叫他去修一个坏水管，他会把事情搞得更糟，他没有办法做实际的事情。
　　 “行比一乡”，重点在“比”字。你看庄子绝不用重复的字，“知效一官”。写古文，写白话文一样，每个字逻辑思考要清楚，下的定义要准确，下不准确不行，尤其是写书面文章。绝非新闻报道，马上机器在动了，下一分钟就要出来，管他什么话，报道出来看清楚了就算了，反正五分钟寿命，因为大家看过了报纸就丢嘛。要写流传久一点的文章，就不能马虎了。有些人的行为，可以在乡邻里比较比较。我们到地方上，任何时间任何地点，中国外国都一样，你到一个地方打听一二，哪个人最出名，不管他是一个绅士也好，流氓也好，他的行为在这个乡村比起来呱呱叫，真可以做一个领导作用。所以他的行为可以“比”，在一个乡村里比起来，他是老大，是顶尖人物。当然在一个乡里是顶尖人物，拿到国内比起来就不行啦，因为人材更多了。
　　 “德合一君”，古代的“德”字，不光指道德好，而且一切思想行为，做人做事都好。有的人德性刚好和皇帝合得很好，他两个在一起，可以搭档二十多年，如果换了一个人，怎么都用不好。这是人生历史的经验，你看古今中外历史上的人物，有漠高祖就有萧何，萧何不碰到汉高祖，换上其它两个人就合不来，合不好。等于男女之间，有的夫妇就配合得那么好，虽然天天吵架，但是吵得很艺术，没有他们这样吵啊，就不会过一辈子。你不相信?有这种人啊，夫妻之间吵来吵去，要是去了一个，另一个也活不长了。另外找一个来，吵得都不是对象，吵得都没有味道，打得也没有味道，这就是“合”的道理。做生意也一样，老板有一个忠心的帮手，他当董事长就配合得好，假如换了一个，就搞不好了。
　　 “而徵一国者，”“徵”，经验，效果。有的人治理国家当领袖，或者当第二号人物，他的聪明智慧能够发挥，如果叫他下来开小店，他绝对受不了，他光会大的，小的干不好。这是“人化”，所以下面庄子加一句话：“其自视也，亦若此矣。”
　　 每个人的知识境界，“比量”不同，自己看自己都了不起。都像那个小鸟一样，你大鹏鸟飞那么高那么远干什么?有什么了不起?我“咚”地一声，就跳到那个树上去了，我这样还不是也在飞。所以用中国文学来批评就是：“自视甚高”，自己看自己很高。我们拿镜子照照自己，都是越看越有味道，越看越漂亮，越看越伟大，没有一个人讨厌自己。由此你可以了解人生，人看自己都很可爱，看别人都是觉得不行，这是一定的。偶然做错了事，脸红一下，过三个钟头一想，我还是对的，格老子，一定是他错了。
　　
　　
　　 出格的高人
　　 “而宋荣子犹然笑之。”
　　 上面提到了“知效一官”，“行比一乡”，“德合—君”，“而徵一国者”这四等人材，而且都是领袖人材。什么叫领袖?出人头地，比人家高明一点。你看有的人做小老板蛮好，像我有个同乡的朋友，开馆子发了大财，慢慢他要开大公司，结果不到三年就一蹋糊涂，什么都没有了。还有一个人，爱国奖券中了二十万，我说你要小心啊!可是他一下要做大生意，还不到八个月，二十万光了，最后还要去坐牢，所以他的命就是二十万。因此这四等人，他们的范围就是如此，这些人“其自视也，亦若此矣。”自视甚高，可是碰到另外一个高人，这个人叫“宋荣子”。这一类的高人，古代称为出格的高人，超出了人格范围以内，因为他没有个格，没有范围可以范围他。“犹然笑之，”就笑这四种人，看不起他们。
　　 庄子在下面就提倡了一个隐士思想，他不是有意在提倡。中国文化的道家思想推崇一种特殊的人，这在中国文化中非常特殊，影响了我们的历史。在拨乱反正的时代，国家民族到了最艰难困苦的时候，这一类隐士，在幕后都起了大作用。《论语》上也提到，孔子碰到几个隐士，如楚狂接舆等，每个都把孔子骂得晕头转向，最后孔子只有赞叹一番：“鸟兽不可以同群”!实际上孔子的思想，对隐士非常崇敬。什么叫“鸟兽不可以同群”?鸟类是高飞的，它要高飞就高飞去吧！野兽是生活在山林里的，自然就在山林过他们的生活。这些高人，该飞的飞了，该住山的跑了。而我们呢?既不能高飞，也不想入林，还是规规矩矩在人世间做个人吧!这是孔子捧隐士的话。而后世儒家就引用这句话，解释为孔子在骂那些隐士是禽兽，这是完全把书读错了。孔子只讲“鸟兽不可以同群”，他没讲这些隐士是禽兽啊！这是后世儒家乱加的，这就叫读书不老实。
　　 下面标榜了一个人格，普通人可以通过修养变成什么样的人呢?
　　 “且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世，未数数然也。”
　　 这里提出了第五种人格。“且举世誉之而不加劝，”全世界的人都恭维他：你了不起!喊万岁，跪下来捧他，他理都不理。他既不想了不起，也不想起不了。“举世非之而不加沮，”全世界的人骂他、反对他，他决不改变自己的方向。达到这一种人格很难了，在古今中外历史上都很难找到这样的人。孔子在《易经•文言》里对“潜龙勿用”的解释，“确乎其不可拔，潜龙也。”就是要有特立独行的修养，不受任何时代、环境所影响。可见儒家和道家思想是同一个道理。只是庄子的文章笔法华丽飘逸，汪洋惝恍，显得更美一点，孔子只说了一句，温柔敦厚，方正朴实。这就是齐鲁孔孟文章与老庄南方楚国文章不一样的地方。
　　 “定乎内外之分，”“分”是份量。什么是我?什么是他?什么是物?什么是心?他对自己做人的道理看得很清楚。“辩乎荣辱之境。”他对于人世间什么叫做真正的光荣，什么叫做真正的耻辱，看得很清楚。自己遭到了耻辱，绝不因为现实社会的影响而有所改变。生活中钱多了当然很光荣，倒霉了谁都看不起，他一概不管，因为这个现象与他本身独立的人格不相干，所以他能辨别得很清楚。“斯已矣。”这些人了不起啊。儒家标榜的圣人、贤人、君子就做到了这种程度，庄子也非常佩服。
　　 “彼其於世，未数数然也。”这句话妙了！可以作两种解释：一方面，历史上的高人隐士不是屡时有的，不容易看得到，可能几百年才出一个。第二种解释，这些高人隐士对于这个世界还有一些地方不同意。“数数”，没有常常认为都同意了。就像现代西方的民主政治思想里的，既不赞成也不反对，可以保留这一票不投。
　　 说到隐士思想，在这里我们插一段题外话。挂在这儿的这幅对联，是道家的陈搏写的。陈搏道号希夷，他早已被道家推为神仙的祖师。一般民间通称，都叫他陈搏老祖。他生当唐末五代的末世，一生高卧在华山修道。五代末期有个皇帝，历史上称为周主，很了不起很精明，当时周主几乎统一了中国，可惜三十九岁就死掉了。周主曾经找陈搏帮忙，陈搏婉言推辞了。陈搏有一首名诗：
　　 十年踪迹走红尘，回首青山入梦频。
　　 紫绶纵荣争及睡，朱门虽豪不如贫。
　　 愁看剑戟扶危主，闷听笙歌聒醉人。
　　 携取旧书归旧隐，野花啼鸟一般春。
　　 从这首七言律诗中，很明显地表露陈搏当年的感慨和观感。“十年踪迹走红尘，回首青山入梦频。”陈搏生当乱离的时代，在他少年或壮年时期，何尝无用世之心。只是看得透彻，观察周到，终于高隐华山，以待其时，以待其人而已。“紫绶纵荣争及睡，”周主请他当宰相当军师都不干。“紫绶”，古代做大官，穿紫袍，系玉带。我们看戏就知道，戏中的大官出来，在腰里挂那个带子，好像有水桶那么大，这并不是为了把衣服捆紧，而是拿来做官阶的装饰。“朱门虽豪不如贫。”富贵人家的房子门口，都是用最好的红油漆粉刷的。可是陈搏认为世界上最享福的是穷，一无牵挂。接着是他当时看到的情况：“愁看剑戟扶危主，”因为陈搏生在唐末到五代的乱世之中，几十年间，这一个称王，那一个称帝，都是乱七八糟，一无是处。但也都是昙花一现，每个都忙忙乱乱，扰乱苍生几年或十多年就完了，都不能成为器局，所以才有“愁看剑戟扶危主”的看法。同时又感慨一般生存在乱世中的社会人士，不知忧患，不知死活，只管醉生梦死，歌舞升平。过着假象的太平生活，那是非常可悲的一代，因此便有“闷听笙歌聒醉人”的叹息。因此，他必须有自处之道，“携取旧书归旧隐，野花啼鸟一般春。”高卧华山去了。这是隐士思想的代表作。我们小的时候都晓得：“彭祖年高八百岁，陈搏—睡一千年。”他老人家睡醒了一问：“我那个老朋友彭祖呢?”“已经死掉了。”“短命鬼，才活了八百岁就死了。”你们看，这幅字就是他写的，很有神仙味道吧！实际上陈搏是介乎道家和儒家之间的人物，宋朝的大儒邵康节，从他那里接受了《易经》的学问。他高卧华山，等到宋太祖赵匡胤陈桥兵变，黄袍加身了当起皇帝来了，他正好下山，骑驴代步，一听到这个消息哈哈大笑，笑得从驴背上跌到地下来，人家问他怎麽搞的?他说从此天下太平了。他是万事都有未卜先知之明的。这一类人物，就是“彼其於世，未数数然也。”你懂了这种历史，就会对“未数数然也”一句，有臭豆腐一样特别的味道了。
　　 “虽然，犹有未树也。”
　　 即使这样，他还没有建树，还没有得道呢。
　　 这—段；庄子提出来的是“人化”。也就是人的真“比量”的境界。但这还属于俗谛，还不属于真谛。
　　
　　
　　 御风而行的列子
　　 “夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼於致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”
　　 第六种人了不起了！庄子的老师“列子”，“御风而行”，他是会飞的，到达了地仙之份。列子在空中飞了多久呢?他挺凉快挺舒服地飞了半个月，就又飞回来了。人修到地仙这一步也很好啊，活得蛮有趣味的。“彼於致福者，未数数然也。”你们一般人天天吃素，天天拜佛求佛保佑，求菩萨赐福，你能求得到这个境界吗?你不信，去拜一万年佛，看看能不能拜飞起来。
　　 “此虽免乎行，犹有所待者也。”一般人认为这很了不起，但是庄子并没有认为他有什么了不起，飞起来不过是不需要走路而已嘛！还是相对，还要依靠一个东西：风。没有风你飞个什么啊?同鸟没有空气就飞不了一样。这仅仅是佛法中的一种小乘
　　境界。修得神通具足，会飞了，没有什么了不起，要是被庄子看见了，会马上把你拉下来。像我们打坐，只有个空的境界，就是相对，就束缚在里头了。
　　
　　 真俗不二
　　 第六种人也没有什么了不起，第七种人妙了：
　　 “若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?”
　　 这种人没有看见过，不过满地都是，他是大乘境界。“乘”的是什么?“乘”的是“天地之正气”，气是我加上的。什么叫“正”?我们坐着也很正，并不歪啊，也算“乘天地之正”吧?要参!勉强套用孟子一句话，就是“浩然之气”，即天地正气。这一类人也不要飞，也不要作怪，普普通通。“而御六气之辩”，哪六种气呢?有两种说法：拿中国的医学来讲，阴阳风寒暑湿六种气。还有一种说法，《易经》的十二辟卦把一年分成十二个月，六个月属阴，六个月属阳。由乾坤两卦开始变化，五天一候，三候一气，六气一节，所以一年有二十四个节气，气候变化都不同，影响我们的生命活动，因此而产生生老病死的现象。如果有修养的人懂得了修道，物理世界起什麽变化，他心理和生理都会有所准备，因为他本身“乘天地正气”，有了很高的修养功夫，他就不受物理世界的支配，而且可以支配物理世界，就可以驾御控制“六气之辩”。“以游无穷者，”他活在这个世界上很好玩，—切都在游戏三昧中，优哉游哉。游到哪里呢?游到“无穷”，无量无边的时间空间不能限制他，因为他已经超越了物质世界的束缚。
　　 “彼且恶乎待哉?”人生提升到这样一个境界，是绝对的，没有什么相对。等于佛家释迦牟尼佛生下来说的：“天上天下，唯我独尊”。这个“我”不是指释迦牟尼这个人，并不是指这个小我，而是说人的生命有一个“大我”，超然而独立，超越了物理世界。庄子是用另一个方法来表达“恶乎待哉”?宇宙间一切都是相对的，要超越了一切物质世界，才能达到真正的绝对。
　　 庄子所讲的大乘境界，什么道理呢?这里我们姑且安一个佛学名称：“真俗不二。”“真”是真谛，“俗”是俗谛。不要离开现实的世界，他自己就超越了这个现实，世间与出世间“不二”，“不二”就是不二法门，就是“一”。那么怎样才能做得到“真俗不二”呢?下面庄子点题了：
　　 “故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”
　　 这是老子讲的真正的“无为”，不过老子只讲原理、原则。庄子提到了“至人”；“至者，到也。”人要是做人做到了头，能把握自己的生命，叫“至人”。如果我们没有做到，没有达到这个境界，不算“至人”。怎么才能成为“至人”呢?“无我”。“至人无己”，没有我自己。这个难了，人生要达到无我很不容易。睡觉睡着了不叫无我，那叫昏头。死了的人可以做到无我，那不算。我们坐在这里活着的人，谁能做到无我?无我不光是理论，它也是工夫啊!什么工夫呢？道家讲：能够“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者”，才能做到“至人无己”。
　　 “神人无功，”比“至人”更进一步的是“神人”。我们这里参考佛学思想，到达八地以上菩萨境界，叫“无功用地”，一切都无所用功了。也就是老子所讲的“无为”。无论上帝也好，耶稣也好，菩萨也好，他救了世界的众生，人看不到他的功劳。他并不认为自己有功劳，也不需要人跪下来祷告礼拜感谢，他觉得你应该感谢自己，与他毫无关系。真到了“神人”，是“无功”，无功之功是为大功，如同太阳一样，永远给天下光明，而不需要任何感谢。
　　 “圣人无名。”叫“圣人”只是勉强加一个代号，真正的“圣人”，他不需要“名”。世界上圣人菩萨很多，我经常发现社会上很多普通的人，做了好事，甚至做了很了不起的事，别人都不知道，所以我常常看到“圣人”，而且是真的“圣人”。像我们这些只是“剩人”，多余的人。
　　 庄子提出了第七种人，这是真正的榜样，比那些飞起来的神仙高得多了。但是他在哪里呢？在最平凡当中!越是这样的人，越是平凡。所以了不起的人在哪里找?就在现实世界最平凡中去找。因为“圣人无名”嘛。菩萨、神人绝不挂一个招牌说我是菩萨，我是神人，如果挂招牌，那是广告公司的事情，与他没有关系。这是《逍遥游》的第四个重点，“人化”。人化有三个原则：“至人无己，神人无功，圣人无名。”尤其明白了“圣人无名”这一句，我们就可以了解老子所讲的“圣人不死，大盗不止。”一般人粗浅地读过去了，认为老子是骂圣人，不错，是骂圣人，骂哪一种圣人?其实老子骂的是标榜自己是圣人的圣人。真正的圣人非常平凡，绝不承认自己是圣人。如果觉得自己有道，那是贴标语，喊口号，没有用的，这已经不是圣人了。所以，“圣人无名”。无所谓圣人不圣人，最伟大的在最平凡里头，能够做到真正的平凡，“无己”、“无功”、“无名”，功盖天下而自己觉得没有做过事，道德修养才能达到圣人的境界。因此庄子下面举中国历史上的一个事实来说明。
　　　
　　 尧让天下於许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦难乎?时雨降矣，而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎?夫子立而天下治，而我犹尸之。吾自视缺然，请致天下。”
　　 许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎?名者，实之宾也。吾将为宾乎?鹪鹑巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为!庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
　　
　　 尧让天下
　　 尧让天下於许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦难乎?时雨降矣，而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎?夫子立而天下治，而我犹尸之。吾自视缺然，请致天下。”
　　 我们中国历史上相传有这么一件事，这是上古的史料记载的故事，正史里没有的。上古史料非常重视这个问题，尧、舜、禹几位都让过天下。中华民族的上古老祖宗是公天下，天下不是属于哪一家的，德者居之。三代以后变成家天下，封天下了。尧年纪大了，觉得要让位了，于是想找个继承人。当时有几个了不起的人，最有名的是许由，另一位是许由的好朋友巢父。尧就到山里找到许由，说我年纪大了，你是圣人，国家需要你出来接皇帝的位。许由千听，当然推辞了，推辞的话各书所载不一，然后把尧送下山去。许由觉得听了让位当皇帝的话很脏，心烦得很，就跑到溪边去洗耳朵。刚好巢父牵了一头牛过来，就问：老兄你今天怎么在这里（阙文，拟补：洗耳朵？许由说：今天尧来找我，要把皇帝的位置让给我，把我的耳朵都听脏了，所以我得跑来洗一洗。巢父一听说：你怎么在上游洗耳朵？把下游的水都弄脏了，叫我的牛怎么喝？于是牵着牛到别处喝水去了。
　　 尧要把天下让给许由，作了二个比方：“日月出矣”，尧说太阳出来了，天下已经很光明了，用来照夜的火把就可以熄灭了。“而爝火不息”，如果在白天还点着火把，不肯熄灭。“其於光也，不亦难乎?”想在已经很亮的阳光中再增加一些亮光，这不是太难了吗？“时雨降矣”，各个季节的雨都下得很及时了，田里的庄稼已经受到了雨水的沐浴，就不需要再挑水来浇灌了。“而犹浸灌”，如果再去挑水来浇灌。“其於泽也，不亦劳乎？”那样辛辛苦苦的挑水泽田，不是太劳而无功了嘛？“时雨”，就是雨下得很及时。田里的庄稼刚好需要浇水了，这时候雨就下了，下得非常及时，所以称之为“及时雨”。《水浒传》中）梁山寨上当土匪头子的宋江，他的外号叫“及时雨”。《水浒传》你们注意！每个外号都有哲学。“及时雨”?夏天热得要命，下来的雨多好啊，结果这个家伙“宋江”送到江里去了，这个雨没用了。军师是“智多星”吴用，智多星好啊，智慧那么高，办法又多，象天上的星星一样，他的名字叫“吴用”，智多星无用。看完《水浒传》人物的绰号同他的本名，你就会哈哈大笑了，加上小说描写的人物的个性、人品，是非常有意思的。
　　 尧作了两个比方之后，接着说：“夫子立而天下治”，古代尊称别人为“夫子”，相当于后代的先生。他说先生只要在那里一站，不需要讲话，天下就太平了；“而我犹尸之，”“尸”就是尸体，换句话说代表傀儡。我好像给人捧起的傀儡一样坐在上面当皇帝，实际上白吃了世间一辈子的饭，象尸体一样站在这里。所以我反省自己，自己缺点太多，想你出来当皇帝治理天下。
　　
　　 越俎代庖
　　 许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎?名者，实之宾也。吾将为宾乎?鹞鹑巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为!庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
　　 许由答复尧：你把国家治理得很好，很太平，现在叫我来接班代理，我为了什么?求些虚名吗?“名者，实之宾也。”这个道理要注意，真正的“名”是实际行为成果的一个附属品，所谓主与宾之分，功劳是主体，有功劳因此就有大名。譬如一个人真有道德，接受了奖赏，那是名与实相同，如果没有事实而只有名，文学上就称为虚名，假的。许由的意思说：真正的名要有事实，要有功劳。天下如果没有治好，我出来为你抬轿子还有一点功劳，你现在已经治好了，连轿子都不用人抬了，我还出来干什么？
　　 下面许由也作个比喻：“鹪鹑巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”小鸟在森林里，只要有一条树枝给它立足就很高兴了。风一吹过来，一摇一摇的，鸟在那里又唱又闹，两个眼睛滴溜溜到处转，它觉得整个天地都是属于自己的，非常自由自在。像我们青年同学联考过后，出了考场，到山里头找一块大石头躺下来，那个时候，爸爸妈妈都看不到，谁也不过问，就会觉得整个天地都是我的，很伟大，跟这个小鸟一样的，不过一上课堂就要命了。“偃鼠”是田里的老鼠。“偃鼠”口干了跑去喝水，它只要喝一点点水肚子就胀了。这个比喻是说小人物，小境界，只要自己觉得满足就可以了，再找一个环境去满足是不必要的。
　　 你们年青人境界看得少。我们当年在大萝山游玩的时候，有些高的山坡爬都爬不动，有些地方爬一步，爬第二步膝盖就要提起来。路又特别窄，两边是万丈悬崖，看都不敢看，看了人要发晕的。像我们这些自认为了不起的，到底还是起不了。这些地方我们当然不行，就找本地人背着走，有男的也有女的，他们都是山里头的人，背着箩筐一样的东西挂在肩膀上，我们是反过来坐在上面，当然我们坐在上面，只能拿一句话去形容：惭愧惭愧。这些人就背着我们上去了，我们坐在后面反过来看，像《封神榜》上的申公豹一样，申公豹的头是歪的，后脑在前面，脸孔在后面，我们那时觉得自己变成申公豹了。开始专门只看来路，两边不敢看，坐着看着，觉得真舒服啊，人在半空中，下面都是白云，云层里有些亮光走来走去，配合着“嘟噜咙咚”的声音，其实下面在打大雷，我们走在雷的上头，天空太阳朗照，风景很好，两个截然不同的境界。有时他们背累了，我们也坐累了，大家就停下来休息，我们在树林里找石头坐下来看风景，他们呢，不大坐的，拿个木头横起来那么一靠，然后点一支叶子烟，一毛钱不晓得买好几支，烟吸进来一吐，看那个的神情啊，那时候尧来请他当皇帝都不干。他们劳累过后，到了庙子就可以拿到钱了，然后买馒头一吃，肚子吃得饱饱的，舒服得很，像当了皇帝或是发了大财一样。所以人生境界不同。
　　 许由说：我只需要现在过的境界就满足了，“归休乎君，”古代人穿大袖子，我们可以想象到许由的样子：把袖子一拂，“你回去吧。”有唱京戏的味道。“予无所用天下为!”有道之士，何必干这个事呢?“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”“庖人”是厨师。“祝”是祷告的意思。什么叫“尸祝”呢?古代的巫师，相当于现在天主教的神父，佛教的法师，回教的阿訇这一类人。厨师不在厨房里做菜了，当神父当法师的总不能把他的位置占了，替他去做菜吧。
　　 为什么庄子引用厨师来作比喻?我们中国人自古以来是讲究吃的，历史上也出过好几个名厨师，有好有坏。第一个好厨师是伊尹，商汤的宰相，他没有当宰相以前，故意请求做厨师，以便有机会跟皇帝见面。他的菜做得非常好，据说做出的好菜要有十个条件才行，不但味道好营养高，而且想胖吃了就能胖起来，要瘦吃了就能瘦掉，简直吹神了。像过去卖梨糕糖的吹牛一样：老太婆吃了梨糕糖就长生不老，年青人吃了马上长高，赶考的人吃了马上就考上了，要考不起的吃了梨膏糖一个字也写不
　　出来，效果就有那么神奇。伊尹后来当了宰相，使国家兴旺。我喜欢吃，也晓得做厨师的确很难，虽然能够使大家吃了都满意，可他在厨房里可够苦的，累得汗流浃背，一般人吃饱了，还不知道厨师是怎样辛苦做出来的。所以名厨师喜欢吃一点酱瓜，一点稀饭，因为好菜做出来他自己都吃不下了。治理天下国家也一样。看到政通人和，社会安定，也不晓得上面的人是多辛苦治理好的。所以古人有句诗：
　　 “洛阳三月花如锦，多少工夫织得成。”
　　 宋朝的首都洛阳，三个月来整个变成花都了，我们只欣赏它的成果好看，却不知道创业的艰难。
　　 许由说，尧，你做了几十年厨师，天天做好饭菜给天下人吃吃，自己苦死了，热死了，你现在想不干，对不起，我不会做饭，光会念经，只晓得“南无南无……”或者祷告上帝，“啊!圣母玛丽亚……”菜我不会做，没有办法来管厨房，管不好的，只有各人干各行。所以，庄子用厨师来作比喻，这一段包含了很深的意义。
　　 要做一个自我超越的人，就必须摆脱世俗的枷锁，否则很容易为名利所困，名利所困是很难解脱的，这是事实。所以许多人讲：“我什么都放得下来，生活嘛，有什么办法?”一听好像是真理，不一定。实际上我们做了一辈子人都没有为自己在生活，都是厨师，做了半天饭，都是做来给别人吃的，或者做给子女吃的，或是做给别人吃。因此必须要解脱了世俗的枷锁，才可以不为名利所累，做到“圣人无名”。
　　 许由连皇帝都不想当，我们看起来已经觉得很高了，但是庄子告诉我们，人超越升华到这个地步，也只是世俗的解脱而已，还没有达到出世的解脱。
　　 下面他引出出世解脱的来了。
　　　
　　 肩吾问於连叔曰：“吾闻言於接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言，犹河汉而无极也。大有迳庭，不近人情焉。”
　　 连叔曰：“其言谓何哉?”曰：“藐姑射之山，有神人居焉；肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”
　　 连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉?未知亦有之!是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎，孰弊弊焉以天下为事?之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也。孰肯以物为事?”
　　 宋人资章甫而适诸越，越人断发纹身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，宵然丧其天下焉。
　　　
　　 藐姑射之山 有神人居焉
　　
　　 肩吾问於连叔曰：“吾闻言於接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也。大有迳庭，不近人情焉。”
　　 这段文章很美，不过看起来别别扭扭的，孔孟文章的章法就不会这样写。我们打个比方，孔孟的文章温柔敦厚，方方正正，就像线条中的直线；老庄的文章华丽飘逸，汪洋惝恍，就像很出色很漂亮的曲线。“肩吾”是人名，《神仙传》上说他叫“施肩吾”。“连叔”也是神仙。一天，肩吾问连叔说：我听到“接舆”乱讲话。“接舆”也是人名，《神仙传》说他姓陆，叫“陆接舆”。这个人，我们在哪里见过呢?在《论语》上，又称他为“楚狂接舆”，是楚国有名的疯子狂人，孔子挨过他的骂。这个接舆的话：“大而无当，”吹牛啊吹得大得没有影子了。“往而不返，”他的话不兑现的，光说，话说遇了回不来的。我听了觉得晕头转向，“惊怖”并不是说害怕，等于讲听得头都昏了。“犹河漠而无极也，”像天上的银河一样没有边际。“大有迳庭，”“迳”是门外面的路。“庭”是门内的客厅。客厅同外面当然两样。肩吾说，接舆的话同我们的观念完全不同，总而言之，那个家伙说些不近人情的疯话。
　　 连叔曰：“其言谓何哉?”曰：“藐姑射之山，有神人居焉；肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”
　　 肩吾把接舆骂了一顿，连叔等他駡完了问：他给你讲些什么呢?接舆他说：“藐姑射之山，有神人居焉，”“姑射山”，历来的注解认为在山西，至于在山西哪里谁也讲不清楚，实际上它是个假托的地方。“藐”是指很遥远，从那里往西方走。中国、印度的文化很怪，神话里所有神仙住的地方，都是从某一个地区开始向西走的，不管你住在地球哪个角落，都是如此，这就是个大问题，非常妙的东西。我们古代道家的神仙住在西方的昆仑山顶，这里讲。“姑射山”上有一个“神人”，注意喔！“神人”也是人变的，人修成功，神化了，就叫做“神人”。
　　 “肌肤若冰雪”，皮肤又细又白又嫩，比冰霜里的那些雪还要好看。身材之苗条，三围之标准，“淖约若处子”，像十二四岁非常健康的童子，活活泼泼的，永远是个童子的相。这已经是很了不起了。“不食五谷”，他不吃饭的，大米、大豆、麦子、高梁，什么都不吃，那吃什么?“吸风”，吃西北风，“饮露”，也不喝茶，而喝天上的露水。他怎么出去玩呢?“乘云气，”高兴的时候手一招，天上的白云就来了，当然黑云也可以，然后“乘云”随便玩玩。想走远一点呢?“御飞龙，”要用摩托车了，手一招，天上的龙来了，龙是他的摩托车，骑在龙背上说去哪里，龙就飞到哪里。“而游乎四海之外；”古人也晓得地球有四大海，到哪里玩呢?四大海的外面，拿现代观念来讲，超过地球到太空外面玩去了。他的生活很舒服。“其神凝，”注意啊！他的精神始终很凝定，不乱，一望就是个菩萨、神仙。我们这些人啊，多看一眼的话，眼睛就眨呀眨的眨起来了，不然就是各种表情来了。他始终是入定的，精神凝定不散的。“使物不疵疠而年谷熟，”他在那里一站，这个地方都太平了，所以万物接触到他的范围，都会自然地和顺安定，不管气候也好，庄稼也好，一接触他的神光，大病小病都没有了。“疵”是小毛病，“疠”是大毛病。人们不需劳作，谷子、稻子都能自然长出，成熟。换句话说，谁要见到他，就可以逃脱生老病死。这个描写就像佛经上讲的另一个世界北俱庐州一样，人们思食得食，思衣得衣，非常富足，舒适。肩吾对连叔说：接舆给我讲这些话，我越听越觉得他是疯子，尽说些疯话，叫人怎么相信呢?世界上绝对没有这种人。
　　 连叔曰：“然。瞽者无以舆乎文章之观，聋者无以舆乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉?夫知亦有之!”
　　 连叔听完肩吾的报告说：对的。第一句话还蛮好听，下面就开始骂人了。连叔说不是你讲的对，接舆的话是对的。我告诉你，一个瞎子，没有办法让他欣赏世界上的文彩，艺术。“文”是文彩。“章”是大自然构成的美丽图案。我们后世把用文字组织起来的东西叫做文章。一个聋子，没有办法让他听到最好的音乐，即使打钟打鼓打雷他也听不见。你要知道，一个人形体上有瞎子和聋子，世界上最可怜的人是知识上的聋子和瞎子。你看这些神仙骂人的艺术多高，他们駡人是不带脏字的，但把人全都駡完了。
　　 庄子这里提出“神人”。庄子的文章有个重点：他强调说明有这么些人可以做到。其实每个人都可以做到，之所以做不到，是由于自己学问上的不够，知识上的聋盲。下面接着讲一个道理：
　　 “是其言也，犹时女也。之人也，之德也，旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事?”
　　 连叔说：接舆当时告诉你的话，老实讲是对你而说的。换句话说，你的知识范围太低，他当时比较客气，我就告诉你，他没有把话讲完。“之人也，”那个人呀，就是接舆告诉你姑射山上的那个“神人”，他的成就到了什么程度呢?“将磅礴万物以为一，世蕲乎乱，”“磅礴”为形容词，用现在的话来讲，就是融化的意思。也就是说，“神人”在那里一站，就可把万物融化了，与万物变成—体。你说他是人也可以，你说他是万物也可以，你说他是心也可以，他和万物融为一体。不是万物把他融化为一体，他能融化万物为一体，也就是“心能转物”。“蕲”就是安定，他在那里一站，这个世界就自然安定起来。所以像这样一个人，怎能“弊弊焉以天下为事!”“弊弊焉”，就是很轻视、渺小，谁还愿意很渺小地只是想出来治理一个国家?治理一个天下?那是小事一件，他使整个世界人类安定下来还不算数，他能够融化了万物，使万物都安定了。这里是讲“神人”的成就。
　　 “之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。”
　　 连叔说：你要知道，接舆告诉你的这个“神人”，物理世界任何东西没有办法伤害他。“大浸稽天而不溺，”假使北极冰山熔化了，整个地球都变成洪水滔天，对于他来说，不过觉得像在水龙头下，正好洗个澡。“大旱金石流、土山焦而不热。”碰到这个世界大旱天的时候，地球的矿物质，整个都融化了，矿物质都变成液体流汁，“土山”都烧焦了，变成煤炭灰一样了，他觉得是暖气开了，烤烤正舒服呢。
　　 庄子这里讲的，看起来都是些神仙境界的神话，不过佛也讲过类似的神话，是关于打座修禅定的。所谓禅定的道理，就是庄子上面讲的“其神凝”三个字，这个“凝”就是定。所以我们大家修瑜珈、修道，没有做到“其神凝”都谈不上定。佛告诉我们，一个人修禅定，“其神凝”是有程序的，有初禅、有二禅、三禅等。佛讲得最清楚，这个地球是要毁灭的，那时候会出现三灾，也就是三劫。地球的大劫，第一个是水劫。水劫来的时候，地球北极的冰山溶化了，整个地球被水淹完了。水淹到什么地方呢?淹到初禅天到二禅天之间。如果水劫来了，得了初禅定的人还是怕的，怕被淹死了，他在那里打座入定也没用，也把你泡掉了，这就是初禅天。
　　 所以我们打起坐来要流汗啦，身上生疮啦，有时动感情啦，或产生欲念的冲动啦，遗精和荷尔蒙的分泌也是跟这个水有关。这都是人体上欲界的水灾。第二个劫就是火劫，火劫来的时候，天上不止一个太阳，相当于十日并出的力量照射地球，整个地球火山爆发，地球燃烧起来了，一直烧到二禅天到三禅天之间。水劫来了二禅天的人不怕，但火劫一来他就抗不住了。我们打坐修道也一样，身体都要经过火劫，人会热得受不了，简直都要爆炸了。第三个劫就是风劫。风劫来了的时候，气流产生变化，地球就像一股空气一样自己就化了，其实并不是风，是气。三禅天还怕风劫。三禅天再高一点，超过四禅，三灾八难都不能到达。
　　 庄子那个时代，佛法并没有进入中国，可他也讲到了初、二、三、四禅，水劫(初禅天)、火劫(二禅天)伤不了“神人”，实际上庄子晓得有个风劫(三禅天)，也害不了他，因为“神人”可以“乘云气，御飞龙”。如果研究这个道理，这就很奇妙了，那时候中国文化和印度文化并没有交流，我们再扩大地研究世界几个古老国家，如埃及等的文化，所讲上古那些神人也达到这个层次，乃至西方的神秘学也有类似的说法，这就很奇怪了。可见人类不分人种地区，最初的老祖宗，根据上一次地球的灾劫，从同一文化而来，一开始就晓得人生命的价值有这样高，就看你自己做不做得到。
　　 “是其麈垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事?”
　　 “秕糠”，我们吃的谷子，壳剥下来就是米糠，这里等于讲是麦子的麸皮。我们看过济公和尚的小说，济公和尚是一天不洗澡的，人家生病了，他就在脊肋骨上把他的汗垢一搓，搓成一陀油丸，别人拿去吃了就好。人家问他这个是什么药?他说是伸
　　腿瞪眼丸。吃下去两腿一伸，眼睛一瞪就会死的，看你敢不敢吃，结果人家吃了都好了。这里讲“神人”把身上的“尘垢秕糠”拿出来，人吃了这些“尘垢秕糠”，“将犹陶铸尧舜者也”，都可以造就尧舜这样的入世的圣人，治世的帝王。因此你想想看，“神人”的生命价值升华到如此之高，他哪里会把物理世界一切东西看在眼里呢?
　　 肩吾本来告诉连叔，想博取他的同情，骂接舆是狂人疯子，随便吹牛。结果他反而让连叔骂了一顿，世界上本来有这样的人，你自己真是聋子瞎子。骂完了，又说了一个道理：
　　 “宋人资章甫而适诸越，越人断发纹身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子，藐姑射之山，汾水之阳， 然丧其天下焉。”
　　 “宋人资章甫而适诸越，”这里为什麽做生意要提到宋国?怎么不提鲁国也不提齐国?因为宋人是殷商之后，是代表殷商的文化。战国时候宋国文化最高，孔子也是宋国人。“资”是贩卖，“章甫”是礼帽礼服。宋人当时带着礼帽礼服到越国去做生意。越国是现在的江苏、浙江、福建等地，在当时是野蛮未开发之地。“越人断发”，相当于当代人，头发是剪短了的，所以我们现在就是“越人”本色。古人讲“身体发肤受之父母，不可毁也”，中国文化是要留长头发，要梳起来的。不像西方文化，野蛮文化留短发。“纹身”，身体上都刺花的，裸体的。宋人把礼帽礼服带到没有文化的地方去卖，结果都卖不出去。把高度文明的东西，带到最原始的地方当然没有用。
　　 庄子的文章是东一下西一下，看起来好像毫无头绪，没有连带的关系，但一看下文能懂得他的意思了。最近这两天，我告诉几位老头子朋友说：我们写的东西不行，要让年轻人写，因为他们写得比我们好，现在年轻人写文章，也是东一句西一句，
　　看了半天都不懂，直到看完才明白他的意思。“庄子式的文章”。所以情愿大家不要学这种“庄子式的文章”。
　　 “尧治天下之民，平海内之政，”尧治理了天下海内，几十年国家太平，那真是千古万世圣明的帝王。“往见四子，”尧跑去看四个人，哪四个人不知道。不过后来各家注解《庄子》，把《庄子》里说的怪人都拿出来充数，说许由是一个，许由的朋友巢父也算在内，再找两个也很容易。不过文章没有写出来哪四个人是个妙事。“藐姑射之山，汾水之阳，”尧在山上往西方一看，有这么样的四个神人，“ 然丧其天下焉。”尧看看这些神人，感觉自己简直太渺小了，治好了天下又算什么呢?
　　 我们学到《逍遥游》第六节，就晓得庄子把生命的价值直接指出来了：“神化”。人本身就具备精神这个“神”，可以自我地去变化物质，精、气、神三者都是“心”的作用。换句话说就是：“心”可以使自己生命的功能超神入化。“神化”了以后就可以作入世的圣人，“修身齐家治国平天下”，小事一件，最后再出世。大家要注意，我们中国的历史，中国文化开始就是那么标榜的，如黄帝，我们这位老祖宗平天下治国家，安顿了万民以后，在鼎湖乘龙而上天，入世而后出世。上天以后把他左右的干部、大臣都带走了，只有几个小干部，没有抓住龙胡子，一下从半空掉下来。但是这几个人到汉朝、宋朝还在，宋朝以后就不知道了。“攀龙附凤”这个典故就是这样来的。我们要特别注意，透过中国远古时的神话，证明我们中国文化的中心，始终把人的生命价值提高到两个阶段：一是作入世的圣人，人可以作到入世的圣人，这是入世最高的文化价值；然后由入世的成功，再“功成、名遂、身退，天之道”，成为出世的圣人。这是我们中国文化的中心。这段文章庄子已经把要点点出来了，“神化”。不要忘记了，庄子首先讲到“物化”：鲲鱼化成大鹏鸟，由北极飞到南极，这里面没有什么稀奇；是宇宙当然的道理，是一种自然法则。宇宙间每一个生命，都有“神化”的功能，可惜我们自己的智慧不够，把这个功能丧失了。庄子接着再谈到，人这个生命的“神化”的修养，“神化”的功能。庄子在下面一段文章要做结论了。
　　 惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不暿然大也，吾为其无用而掊之。”
　　 庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼竭为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：‘我世世为洴澼，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
　　 惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”
　　 庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
　　 不龟手之药
　　 惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不 然大也，吾为其无用而掊之。”
　　 这里举出一个与庄子同时代的人，惠子。惠子是当时的“名家”。古代文化讲“名家”，这个“名”就是逻辑，所谓“名理”，表示名称、思想和观念的意思，任何一个思想、名称和观念，都要合乎条理才行，即后世西方的逻辑学。惠子是当时的“名家”，讲逻辑，讲论辩，他和庄子非常好。惠子有一次告诉庄子说：魏王送我一个大瓠瓜的种子，我就种起来，结果长了一个大瓠瓜。有多大呢?“五石”，大概比我们这个讲台的桌子还大三四倍，如果我们现在拿来做菜，这里满堂也都够吃了。古人在农村里常常把瓜切开，晒干了当水瓢用。惠子说：如果我拿它来作盛水用，又拿不动；如果我把它剖开了晒干作舀水用的水瓢，水缸又没有那麽大。这个东西大是大，但是大得没有用。
　　 庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼竭为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：‘我世世为洴澼，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之’。”
　　 庄子对惠子说：你这个逻辑专家，当然比博士还要博，比教授还要会教，可是你光讲空洞的理论，不会实际去用。庄子接着给惠子讲一个故事：宋国有一个人，家里有个不裂手的秘方。在大陆北方天冷的时候，手很容易冻裂的，乡下的人就晓得用些羊油、猪油擦在手上，就不再裂开了。天冷一下子走到房间里烤火，千万不要摸鼻子，一摸鼻子就会全掉下来，也不觉得痛的，等身上暖和起来了，血液流出来才会觉得痛，像鼻子掉了，耳朵掉了，那都是真实的事。宋人有了这个家传的秘方，能在冬天里涂在身上，不生冻疮，手上皮肤不会裂开来，所以这家人，凭了这个秘方，世世代代漂白，都不会伤手。现在年青人没有看过，我们小时候,自己家里的布织了以后要漂白，染布也要漂，漂布要站在流水中漂，人光着脚在水里站上半天一天的，要
　　是冬天冻都要冻死。所以漂布有这个“不龟手之药”太好了。在南方还有一种药，冬天了吃过这种药后，可以脱光衣服跳到深海里，几个钟头都不觉得冷，然后上来穿衣服正好，如果吃了药不到冰冷的水里泡着，人是要烧死的。这个故事讲另外一个人经过这里，听说这家里有这个秘方，要求以“百金”——也许相当于现在一百万美金的价值，购买这个秘方。于是这家人开了一个家庭大会议，认为保存了祖传的秘方也没有什么了不起，最多给人家漂布，靠做苦工吃饭，而且每个月做下来也不过几
　　千块钱，只够生活而已。现在一下子就卖了一百万美金，全家人从此都发财了。于是就把秘方卖了。
　　 “客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼，则所用之异也。”
　　 这个人买了秘方以后干什么呢?到南方去游说吴王。吴越地在海边，打仗要练海军作水战，他游说吴王成功，做了吴国的海军司令，替吴国练兵。到了冬天，和越国作战，吴国的海军涂了他的药，不怕冷，不生冻疮，大败越国，因之立了大功，“裂
　　地而封之”。古代打仗有了功劳，要分封一块土地归他收税，叫“裂地而封”。你看同样一个秘方，有智慧的人能够利用它不生冻疮，不裂皮肤这一点而封侯拜将，名留万古。而这一家人却只能用这同一个方子，世世代代替人家漂布。同样一个东西，就看人的聪明智慧，怎样去运用，而得到天壤之别的结果。因此一个人，穷困潦倒了不要怨天尤人，要靠自己的智慧去想办法翻身。所以任何思想，任何制度，不一定可靠，主要在于人的聪明智慧，在于能否善于运用，“运用之妙，存乎一心。”
　　 “今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖？而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!”
　　 讲完这个故事，庄子就批评惠子：你现在家里头有这么一个大瓠瓜，太好了，怎么怕没有用处呢?要知道春秋战国时期，交通很不方便，要找一只船都是很难的事。庄子说你把大瓠瓜晒干了挖空，像坐在大船里一样，也不买船票，到处都可以玩。结
　　果你还担心瓠瓜太大了没有用。“夫子犹有蓬之心也夫!”这句话不仅骂了惠子，还骂了古今中外的天下人，就是说你心里乱作一团，大草包一个，是个大笨蛋。后世的文学家经常骂人“蓬心”，其典故就是这么来的。
　　 这是《逍遥游》第七节。我们借用佛学的观点给它做个小结论，即智量境界的异同。世界上的事物，本来就没有大小和好坏之分，一个人智量大，见地高，境界应用高，就能把一个不相干的小事情用来“齐家治国平天下”。修道也是一样的道理，一个不相干的方法可以使他达到超凡入圣的境界。如果智量境界应用的见地不够，即使再了不起、再高明的东西，到了他手里也会没有用。像庄子他本身很高明，写了一部《庄子》，结果呢?留给我们后来的学者作为拿学位的论文资料而已，把《庄子》用小了，也变成惠子的瓠瓜，很可怜！
　　　
　　 无何有之乡
　　
　　 惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨；其小枝卷曲而不中规矩；立之途，匠人不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”
　　 我们看到这里可以想像成，这是当时谈话记实的剧本。庄子跟惠子素来是好朋友，也是死对头，碰到就抬杠。惠子跑来看庄子，说他有个大瓠瓜，庄子就说你不知道用大瓠瓜，真是一个大傻瓜。惠子挨了骂，没有生气，接下来他反而把庄子给骂了。惠子说，我还不止只有那个大瓠瓜，我家里还有棵大树，叫“樗树”。樗树在南方都有，福建很多，比榕树还容易种，但根部非常的臃肿，外面有很多瘤。“不中绳墨，”“绳墨”是古代，甚至几十年前木匠都在用的工具“墨斗”，现在做木工的很少用了。用墨斗把一条墨綫拉起来，两边绷直扯好，用手一弹，木上就留下了一条笔直的黑线，锯子沿着这条黑綫就可以锯下去了。但是“绳墨”对于那个大树根却没什么办法，树根中间到处鼓起包，无法使弹出笔直的黑綫。这种樗树的枝条歪歪曲曲，不合乎规矩标准；长在路上，木材行的大老板看都不看。而且这种樗树，还有一股臭味，不好闻，因此没人看得上。
　　 惠子骂人也是不带脏话的，他刚才挨了庄子的骂，这里又回转骂过来。他说老兄你的话“大而无用”，你也光吹大牛，像那棵树一样，既无用又讨厌，还发臭，谁看到你都要头一歪走掉的。
　　 庄子曰：“子独不见狸狌乎?卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下，中於机辟，死於罔罟。”
　　 你看他们两人骂架多有艺术，决不骂“格老子”，“你混帐”之类，两人光在说故事，但不知不觉就把对方给骂了。庄子说：这有什么稀奇啊!你有没有看到遇“狸狌”?狸是狸，狌是狌，两种不同的。狌跟狐狸差不多，我们普通在南方看到的多半是狌，不是真正的狐狸，假狐狸谓之狌，也叫野干。所以研究《庄子》，植物，动物都要用到，很麻烦。庄子为什么说狸狌，而不提出狼狗呢?庄子这里骂人是转弯的，因为狸和狌，这两样东西是有名的狡猾，心性多猜疑。中国文学中常把那些多疑，狡猾，有头脑的人形容为“狐疑不定”。
　　 狸狌走路矮着身子，“卑身而伏”，偷偷地慢慢地过来，不让人发现。它以为自己聪明，别人不知道，结果高明的猎人都晓得它这个毛病，就在它易常进出的路线上，一下子把它抓住了。狸狌就是这样，喜欢玩小聪明。有时候它也觉得自己很伟大，在树上屋顶上跳过来跳过去，“东西跳梁，不辟高下，”它觉得自己跳得高，很有本事，所以胆子很大，也不害怕。但是人聪明，把机关已经埋在那里了，等它一跳，“咚”的就掉进去了，“中於机辟，死於罔罟。”那些抓它的机械、罗网都布置好了，它怎么能逃得掉?你看庄子并没有当面骂惠子，这个家伙小聪明，鬼聪明，就像狸狌一样，你以为你有多了不起啊?他没有这样骂。如果是我们骂架会很笨蛋，一定骂得很难听，最后说不定还要打起来。他们两人一边喝酒一边谈，舒服得很！
　　 “今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野?彷徨无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉!”
　　 庄子说惠子：你呀，简直是小家把式，你以为你逻辑讲得好，知识就是那么高，你看那个“嫠牛”伟大得不得了，有什么用?连老鼠也抓不住。中国的大牛有好几种，嫠牛出在中国的西边，陕西过去靠近青海西康一带，那里的大牛叫嫠牛，也叫牦牛。庄子开始先骂惠子像狐狸一样狡猾，自以为聪明能干，被人家抓住了，现在骂你以为你伟大？像那条大笨牛，连老鼠也抓不住。
　　 庄子说：惠子你家里不是有棵大树吗?有了大树，又有大瓜，有什么不好?你真是个大傻瓜。你把大树栽在一个地方，哪个地方我告诉你：“无何有之乡”，什么都没有，了不可得，“本来无一物”的那个地方。“广莫之野”，无边无量，万物都看不见的地方。你把大树栽在那里，一天到晚在那里优哉游哉，逍遥自在。那棵树，晴天当斗笠，可以挡太阳，下雨可以当雨伞，什么都管不到你。你睡在下面，谁也不来砍它，万物都不来扰害你。因为看到没有用嘛，蚂蚁都怕臭，不来做窝的，什麽都不理你。然后你才真的自在，真的逍遥。《逍遥游》，点出了最后的结论，“无何有之乡”。
　　 所以，大鹏鸟飞了半天，不是真逍遥，庄子说的真逍遥是“神化”。“神化”到哪里去了?到了另一个世界，就是极乐世界。极乐在哪里啊?在那个看不见，摸不着，什么都没有，但是那里又的确有个东西的地方。你到了那个“了不可得”的境界里
　　头，就可以得逍遥。我们借用佛学的观点就可以作一个结论：要得世法、出世间法的大机大用，必须先要具备“真知灼见”，所以禅宗要具见。大机大用取决于佛法所谓的“见智”，“真知灼见”所见的那个智慧。所以“见智”之所见，非心识之所识，不是一般心意识能了解的，是“无何有之乡”。庄子讲的“神化”，要达到神的变化，才能得真正的逍遥自在。其实，就是佛家讲的解脱。
　　 如果真的到达了“无何有之乡”，了无一物可得的时候，这是真正的逍遥。跟后来禅宗讲的“本来无一物，何处染尘埃”同一个道理。这是讲归到真正的解脱，必须要了解本体，佛学的名词叫法身，必须要达到法身的境界。所谓的身，也无所谓一个身，而是假定一个名称，代名词。讲了解脱，还没有讲解脱起用。到了《齐物论》才讲气化，解脱起用。实际上，《庄子》内七篇是有连带关系的，等于我们讲《论语别裁》，里面二十篇也是连贯的。
　　
　　


作者：半面郎君　回复日期：2007-2-4　9:06:26　

　　第二篇 齐物论 上
　　《庄子讲记》之二
　　南怀瑾 讲解
　　
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　　 第二篇 《齐物论》
　　 这是研究《庄子》最头疼，问题夹杂得最多的—篇文章。《齐物论》的思想、理路给人的感觉是：“汪洋博大，堂皇迷离”，因为它中间说的内容太丰富，太丰富了!我们往往把它前后的逻辑把握不住。所以古人都批评《庄子》的文章“汪洋博大，堂皇迷离”。实际上一点都不迷离，条理很清楚。
　　 我们看一下题目：“齐物论”。宇宙万物，宇宙万有是不齐的，不平等的。所谓不平等，就是有差别。现在庄子提出是“齐物”，宇宙万有平等，没有现象的不同，那么《齐物论》讲万物平等，没有差别。我们人如何解脱物理世界的束缚，达到那个真正无差别平等的道体，这篇文章最重要是谈这个问题。由开头讲如何求证这个无差别道体，到最后说明无差别里头有差别的道理。到底差别是怎么来的?差别是由于“气”的变化来的。
　　 现在开始讲《齐物论》。庄子首先说明无差别的求证，他以故事的方式说明。
　　 南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隐机者，非昔之隐机者也。”
　　 子綦曰：“偃，不亦善乎，而间之也。今者吾丧我，汝知之乎?女闻人籁而末闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫?”
　　 子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒 。而独不闻之乎?山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似笄、似圈、似臼，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和；厉风济则众窍为虚，而独不见之调调之刁刁乎?’
　　 子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶?”
　　
　　 生灭变化无常
　　 “南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。”
　　 “南郭”是复姓，“子綦”是名字，后世道家的《神仙传》、《隐士传》都把他列进去了。现在假设我们在看电视、电影或剧本，出来一个人，这个人叫南郭子綦，把他想成个老头子。我们要注意，在庄子那个时代没有凳子、椅子，我们看到日本人坐的榻榻米，上面放一个矮茶几，大家盘腿坐在席子上，这就是我们中国古代的生活。什麽叫做“隐机而坐”呢?就是这样软下去，一溜就下去了，好像茶几都把他盖住的样子。不是像现在同学们坐累了就趴在桌面上睡，那叫伏几而坐。
　　 南郭子綦这样一副懒得不得了的神情，人往下一溜，半坐不坐的，软下去了，然后把头一翘，“仰天而嘘”。为什么“嘘”? “嘘”在秦汉以后不叫“嘘”，所有的《神仙传》《隐士传》上，“嘘”叫做仰天长啸。譬如魏晋时代有一个隐士叫孙登，书上讲“孙登善啸”。老虎叫就是啸，难道他坐在那里学老虎叫吗?不是的，啸和这里的“嘘”是一个东西，就是吹一个很长的口哨。
　　 “答焉似丧其耦。”“答焉”不是答话的答，就是头一低，人向茶几下一溜，头仰起来，吹一个很长的口哨，等把气吹平了，又把头一低。“似丧其耦”，好像损失了个东西似的。古人讲两夫妻叫对偶，这里的“耦”木是指对偶，是说好像丧失了所有的外境，相对的东西都没有了，就这么一软软下去，死了不像死了，活着也不像活着，反正是懒洋洋的像没有骨头一样。就那么个神态。
　　 我们要注意呀，第一篇《逍遥游》的开始，鲲鱼化成大鹏鸟，直上万里的高空向南飞，那个气势非常壮观，最后到达了“无何有之乡”，了不可得，一无所有。那么《齐物论》的开始，这个人什么都没有，也不是灰心，也不是失望，是懒到了极点，什么都没有。
　　 颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隐机者，非昔之隐机者也。”
　　 第二个镜头：出现了南郭子綦的学生“颜成子游”。“颜成”也是复姓，“子游”是名字。颜成子游站在旁边。古代长辈坐着的时候，晚辈要站立侍候在前，等着长辈吩咐要做什么事，有问题请教则是跪着，表示一种尊敬。古人有时讲“膝行而前”，怎么叫“膝行而前”呢?在日本我们可以看到，两个膝盖跪在榻榻米上，爬着就过来了。颜成子游看见老师这么一个情形，就问了：老师啊，我现在看到你的外形像一块枯的木头，毫无生气，由外形看到内心，内心像死灰一样，一点活气都没有，冷冰冰的。人的身心怎么可以到达这个样子?
　　 “今之隐机者，非昔之隐机者也。”特别注意这两句话。从文字上讲：你今天靠在茶几上休息的这个状况，跟从前的情形完全两样。如果单照字面上这么讲，一定很冤枉庄子，其实在这两句话里头，庄子已经点题了。我们作古文叫点题：“画龙点睛”，魏晋时候的僧繇，他画龙不画眼睛，画了眼睛，“画龙点睛，破壁飞去”，龙就变成真的，飞走了。庄子这时候才落点睛之笔：“今之隐机者，非昔之隐机者也。”要了解《齐物论》就得了解这两句话。
　　 当我们第一秒坐在这椅子上，第二秒已不是第一秒钟了，第三秒更不是第二秒了，每一分每一秒宇宙万事都在变化。这就是后面讲到的孔子告诉颜回的一句话，四个字：“交彼臂过”。两个人走路，你过来我过去，两人对面走在一起，两个膀子刚刚在同一条横线同一个位置上时，两个膀子这么一碰，一刹那，已经过去了，你往这边走，我往那边去了。任何时间，任何地区，一切的事情，这一刹那之间都在变化，不会永恒存在的。两个手臂一碰，拉一下手，等再拉一次的时候，已经不是原来的了，中间已经有很多的变化了。当我们刚刚靠着一坐的时候，当下就过去了，等于佛法的一句话：“刹那无常，“刹那”是梵音，一弹指，“啪”，就是六十个“刹那”。所以这里尽管是颜成子游在问，但庄子已经点题了：“今之隐机者，非昔之隐机者也。”
　　 庄子借用南郭子綦的嘴，在《齐物论》中谈到，怎样忘掉了内、外境，进入没有分别，万物平等的“无何有之乡”。
　　 子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎? ”
　　 南郭子綦说：是的，你问得好啊，你看我这样不好吗?换一句话说，我这样很好嘛!你觉得有疑问吗?我告诉你：“今者吾丧我，”此时此刻，我已经没有我了，“丧我”了，你知道吗?一个人要真正解脱物理世界的困扰，解脱一切烦恼而到达真正的逍遥，唯有“丧我”，亡我。没有达到亡我，不能了解那个万物不齐之间，有超乎形而下到形而上是完全“齐一”的。所以这一篇的题目：求证齐物。万物不齐有都是相对的，要想求证那个绝对的，那个形而下万物不齐后面的本体，那个形而上了无一物，了不可得的“无何有之乡”，怎么求得呢?要达到真正的亡我。那么才可以谈《齐物论》。到这里，《齐物论》已经讲完了，下面都是延伸和发挥。
　　
　　 人籁 地籁 天籁
　　 中国后来许多禅宗祖师都是这样，讲着讲着不讲了，问你懂不懂?看你还楞眉楞眼站在那里的话，就给你一棒：“去你的，没有脑子。”就不讲了。南郭子綦不是这个作风，他回答颜成子游，我已经进入无我的境界了，你自己去悟，懂不懂?颜成子游当然不懂，那么南郭子綦就再讲：
　　 “女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫?”
　　 这里提出“人籁”，“地籁”，“天籁”，这几个词是庄子提出来的，后来中国文学用得很多。“籁”代表那个音声。南郭子綦说人境界的实在的音声你可以听得到，但是你却听不到地境界的音声。地境界也有音声，地下热闹得很，古人有办法听到，古人睡的枕头是木头或竹子做的，里面是空的，睡下去地下音声可以听得到，至少地面上音声听得很清楚。这个“地籁”只有趴到地下听。“汝闻地籁而未闻天籁夫!”假定你懂得了“地籁”，也没有办法懂得“天籁”——自然的音声。这个“夫”字要拉长声音读，相当于一个拉长的问号。
　　 要注意啊！《齐物论》首先告诉我们一个重点，万事万物生灭无常，不会永恒存在，“今之隐机者，非昔之隐机者也”。换句话说，我们现在就是“今之听话者，非前一秒之听话者也”。我们现在坐在这里，都可以体会到，只要是清醒的，一定有思想。但回转来反省、体会一下，没有一个念头，没有一个思想是永恒存在的。一个个很快地过去了。我们脑子里的意识形态，只要一想到“我现在”，便又立即过去了，现在是不存在的。未来还没有来，我们说一声“未来”，就已经变成现在了，这个“现在”又立即过去了。像流水的浪头一样，一个个过去了。所以大家做功夫做到亡我，还是你自己在捣乱，你那个“我”就不存在，它每秒总是自己就把你亡掉了，过去了。这个道理要把握住。然后，庄子说你要懂生灭无常这个道理，只有达到亡我的境界才可以体会，既然不能亡我，那已经到了形而下。现在庄子提出来，形而下万有的现象里，自然界要分三个等次，天、地、人三才。不过庄子是用音声的境界来描写。这是个值得注意的事情，无论是中国还是外国，在哲学上，尤其是宗教哲学上，最喜欢应用音声来表达由形而下到形而上的过程。这个宇宙中的音声和光是范围最广的，是使人可以走到另一个世界去的引导的力量。所以，庄子提出来天、地、人三种音声，《齐物论》已经开始从形而下讲起了。
　　 子游曰：“敢问其方。”
　　 “方”就是方向。“敢问”，是下辈对长辈礼貌谦虚的话，不敢乱说，不敢问。像我们小时候，对长辈、对老师的问话：“我们不敢说啊。”实际上表示已经要说了。不敢问就是敢问，说我不敢问，实际上是已经问了。颜成子游说：天地人这三种音声的关系，请老师指示我一个方向，告诉我一个头绪。
　　 子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。”
　　 首先提出一个“气”的问题。中国道教的思想认为，形而下第一个发生的作用是气化。这里头有一个问题要特别注意，我们晓得，关于宇宙万有的原始元素，人类世界东西方的宗教家们都有一套说词，有的说这个世界上人的创造，是神拿泥巴，水啊什么的捏成的，再问一下你的神是谁创造的？不能问了，宗教家是“到此止步，谢绝参观”。信就归主，不信就不管你了，这是宗教。也许有人要说：你叫我信可以啊，但你告诉我一个理由，你把理由说给我听，我就信了，说上帝创造也好，神创造也好，菩萨创造也好，开始是先创造哪一样东西呢?一问就愣了，因此产生了哲学。我们看东西方哲学，大部份的说法都认为宇宙万有的原始元素，最先创造的是水，先有水，再生长万物；印度和埃及则认为：地、水、火、风四种元素是同时的，也就是泥巴，水、热能、气混合在一起形成万物的最初。这种是唯物哲学最初的说法，与宗教所言的宇宙，根本脱离开了。
　　 中国的道教，认为第一个成分是“气”，万物都是“气”“化”的作用。这个“气”不是风，不是印度、埃及哲学中地水火风的风。最初的《庄子》古本里面的“气”，无火之为“炁”，这个“炁”是没有办法解释的， “无以名之”，拿现在的观念说，就是能，能量。以后，产生了中国道家原始的地球物理思想，它同现在的科学走的路线不相同，但是不能不承认它是个科学。中国过去的地球物理科学，当然并不是从庄子开始的，在庄子同一时代，道家的科学思想、物理思想非常发达，那个时候，燕、齐之间充满了方士，现在也可以讲是搞科技的科学家，他们修道、炼丹的学说非常发达。所以庄子、孟子都受到他们的影响，孟子还讲到过“养气”之说。
　　 按照中国道家方士的看法，地球是一个活的整体的生命，这个看法现在仍有很高的价值。站在地球的角度讲，我们人类生活在地球的上面，不过是些细菌而已，等于有些细菌寄生在我们的表皮上。以道家的观点看，天地是一大宇宙，人身是一小天地。地球也是一个有生机的大生命，他有呼吸，他有活力，他有意志。譬如认为江、河、海是地球的肠胃血管，血脉都相通，地球的里面，中心是通的，人如果有机会到达地球的里面，在里头优悠自在，有得吃，有得玩，不晓得多少年都不会死。
　　 地球是“噫气”的，地球的呼吸之气，最重要的是在西北。那么，认为地球是通气的，这都有书可证，不过这些书现在连书名都很难听到了。清朝有一个大文豪纪晓岚，纂修过《四库全书》，这个人不太讲迷信，是个怀疑主义者，讲求实际验证，不过他也好记载这些东西。他在《阅微草堂笔记》上记载：他有一次犯了罪，充军到新疆天山的北部，在那里有个洞，它要叹气的，土人都认为是地球的嘴巴。每年清明，人、骆驼、马都要躲得远远的，地球要开始叹气了，里头有出气呼吸声音：“呵......”，一团气出来。这是庄子所讲“大块噫气”。纪晓岚的笔记上讲，那股气出来不得了，任何人、马、骆驼碰到这股气，就会连骨头的影子都没有了，化成气了。这气出来，往哪里走不知道，二十四小时以后，它要沿老路回来，因此这条路二十四小时大家都要避开的。等它回到了洞口，好像人的吸气—样，倒咽下去，又没有事了。这一段记载，说明了中国传统的道家学说认为地球是活的生命，不能随便破坏，破坏得厉害了地球要出毛病的，甚至于将来会毁灭。
　　 回到庄子本文，“夫大块噫气，其名为风。”这里所讲的，不同于刚才纪晓岚见到的那个情形，这是讲地球有它本身的生命，一股热气上去，就是地球的“噫气”，变化形成风了。我们想想庄子的话对不对?譬如说，热湿气流上升遇到高空的冷气，冷热气流相互接触才会下雨。但地球高空的气是有限度的，到了一定的高度，空气就完全稀薄了；超过了太空以上，就几乎没有空气了，那不再属于地球的气，那就是地水火风空的空了。因此庄子讲的是有科学道理的，值得研究。拿地球和人相比也一样，凡是人呼吸之气达得到的地方，人体外面的光芒就有那么个范围。用现代科学技术照相可以照出来。换句话说，人呼吸之气放射的范围，就只有两个手围成一圈这么大。除非经过打坐修持，像南郭子綦一样达到忘我的境界，光与气的放射就不同了。因此我们讲，人体放射的气，到达外面的作用叫做风。这一段比较麻烦的词语要先把它搞好。
　　 这里同南郭子綦忘我境界不同了，到达忘我的时候，没有谈气不气，那是解脱的境界，同《逍遥游》最后的结论“无何有之乡”是联带的。我们让南郭子綦躺在那里，“隐机而坐”好几个礼拜，求忘我去，我们转过来从“有我”境界开始。“有我”境界第一个：“噫”动就有“气”，“气”动了就形成风。注意！这是两层，造一口“气”出来以后，呼出来就变成风了。不要认为“大块噫气”就是风，里面有层次的不同。于是庄子开始作他的文章了：
　　 “是唯无作，作则万窍怒号。”
　　 这股气变成风以后，除非不起作用，起了作用以后，那厉害了，厉害到什么程度呢?“万窍怒号”。“窍”就是洞，有洞的地方就发出声响来，没有洞穴的地方听不到有风的音声。《庄子》处处都是科学。你说风有没有形体?风没有形体，我们感觉到风吹在脸上，是我们的反应。风有音声没有?没有音声。我们听到风的音声，是风碰到了东西后相互摩擦发出来的，风的本身不是那个音声，风的大与小也只是我们感受的形态，所以读《庄子》就要留意了。
　　 庄子讲形而上的本体“无何有之乡”，了无所有，了不可得，由形而上到形而下，“是唯无作，作则万窍怒 。”研究佛学多年的人要特别注意这两句话，形而下起用，就是佛学唯识学的一个名词，叫作“依他而起”。如果不靠万物，不“依他”，那个本体的功能就呈现不出来。不靠外物作用和现象，本体的功能哪里看得出来?但是本体有没有功能呢?有!一切万有的用就是它的用，一切万有的现象都是它的现象，是“依他而起”。庄子形容风没有起作用，静态的时候，什么都看不出来，等它—起作用，动态一来，什么现象都出来了。这是讲风，讲气，同时要注意这也是形容我们心的境界。我们心里平静的时候，什么现象都没有，心里念头一动，什么喜怒哀乐，什么怪象都来了，同庄子形容的风一样。
　　 “而独不闻之寥寥乎?山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似笄、似圈、似臼，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。”
　　 这里庄子在玩他的文字技巧，形容物理界被风吹的现象：“而独不闻之寥寥乎?”开始那一阵风，高空的风，天风“寥寥”，像现在这个天气，我们穿一件夹克，爬到阿里山的山顶上，在都市住久了，爬到高山上，高空那个风吹到耳朵里来，声音“寥寥”然，好舒服啊!这个时候人很平静的。第二个形容：“山林之畏隹，”我们到了山林，有岩石的地方。“畏”是山畏，指山转弯抹角的地方，山谷突出和凹下去的地方，高山岩谷的地方。庄子说这些地方的风才大咧，听着吓都要吓死人。
　　 山上的大风不是“寥寥”然，你注意啊!第一句“而独不闻之寥寥乎?”天风“寥寥”然，那很好听，很清雅。第二句就不大对了，要是到高山上有转弯抹角的地方，你再去听听，各种各样的怪声音都出来了。尤其到夜里下雨的时候，你爬到山里头，一个手电筒也没有，你坐在那里，各种怪叫吓都要吓死你了，那就是“山林之畏佳”。“畏佳”不佳喔，不要看字面，那是形容山林弯弯的地方。
　　 庄子接着形容，跑到原始森林去听那个风声，森林里有“百图”的大树，树上有洞，风吹出气，“嘘……”像鬼叫。庄子形容那些洞穴，凹的像人的鼻子一样，有的像嘴巴张开着，有的像耳朵，像横杠，像圈圈，像捣臼，有些洼进去，“似污者”，有的像个大的深水池一样。这是庄子的文学境界，是一副真的画面和模型，那些洞穴遇到风一吹，百声齐发，百家争鸣，你看庄子很艺术吧。我们看他文字上形容得很好，如果来一根有很多洞的大树，把它放在一个黑暗的房间里，里面用大风给它一吹，外面又下起大雨，伴着风的怪叫声，你是会吓死的哟。“激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。”这些都是形容风吹百窍洞穴发出来的声音的名称，我想就不作多余解释了。
　　 “前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和；厉风济则众窍为虚，而独不见之调调之刁刁乎?”
　　 “于”就是嘴巴攒起来发出“吁……”的声音。“随者唱喁”，“喁”是喉咙发出来的声音。所谓“泠风”，指高空上的风，这个“和”不是和平的和，是各种声音混杂的和音，“小和”，声音和得比较轻巧，高雅。大风来了，各种声音和得很混杂。当真正的大台风来了，那些洞穴像闷住了一样，反而发不出声音来。这个道理又是一个物理现象。陆放翁的诗：“山雨欲来风满楼”，在山边住着，夏天大雨快下的时候，那真是风满楼。古人还有一句诗：“万物无声蒸雨来”，夏天热极了，天气闷得人的呼吸都出不来，树叶一动都不动，一根草也不摇，一点声音都没有，闷了一阵，大雨就来了。从文学的境界看来很舒服，但科学境界各有不同。
　　 我们回到原文，看看庄子是怎么作文章的，他形容风，从“万窍怒 ”开始，“而独不闻之寥寥乎?”夏天晚了，上到高楼的顶上，天风“寥寥”然，很清凉。他形容各种洞穴，横的、扁的、长的、深的、浅的、每个发出的声音都不同，吹了一阵，吹得很难听，就把声音调和下来，“前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和；”接着，“厉风济则众窍为虚”，一阵最有力量的风吹来，万籁无声，没有声音了，把你闷了一阵。闷过去了以後，声音又出来了，“而独不见之调调之刁刁乎?”注意啊!第一句话“而独不合之寥寥乎?”是耳朵来听的；下面都是耳朵听风吹的声音，到了“厉风济则众窍为虚”以后，不是耳朵听的哟，是眼睛看的。最后，“而独不见之调调之刁刁乎?”那些小风大风过后，一阵和风吹来，水波不兴，那些草啊，树叶子慢慢地飘呀飘呀，摇呀摇呀。讲到这里完了。所以庄子全盘都是禅宗，后世禅宗祖师们说法就是学他的，跟你盖哟，那真是大盖，跟说评书人一样，嘴巴要快，那风“哗啊……”“轰啊……”—路吹到这里，然后，轻轻地飘啊飘啊。后来，说完了，没有了。
　　 子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
　　 “人籁则比竹是已”。人的感情，人的喜怒哀乐怎么样看呢?可以通过吹箫或者弹琴看出来。古代的乐器都是拿竹子做的，在竹子上可以表达出人的思想感情，叫做“比竹”。这个“比”字用得非常妙。人的心理，人的情绪的变化同风一样，在脑子里头乱吹动，于是产生了人世间的是非善恶。我们借用佛学唯识的名词，这些都不是绝对的，属于“比量”的境界，通过比较而产生的，都是“依他而起”。颜成子游这位徒弟一直在听，听南郭子綦躺在那里半睡半醒的侃，侃到这里，他说，老师啊，你刚才讲风吹的声音，那是地球上的现象，天地人三才中地的作用，是“地籁”，“人籁”就是人的感情变化，心里有气打鼓都难听，发脾气骂人的声音，就像狼叫一样，很难听，这个“人籁”我也懂了，唯一不懂什么是“天籁”?
　　 关于“天籁”，先放下来，我们回头再来讨论。注意！庄子讲《齐物论》是由无我境界来的，由无我所起的，庄子借用南郭子綦舆颜成子游的嘴巴来演话剧，对白中间提到“夫大块噫气，其名为风”。这股气的作用，变化成声音，有那么多的现象，有好听的，有难听的。先是听，听完了还可以看得见各种地球上的现象。
　　 《道德经》、《南华经》、《冲虚经》是道家的三经，老子的《道德经》为大经，庄子的《南华经》与列子的《冲虚经》为小经，后来修道的人，把这三经列为做功夫的必读之书。我们看看道家为什么那么看重《庄子》。把这本书叫《南华经》，成为道家三经之一?但是我们看了半天，《庄子》里头没有传你功夫呀!可有一点，你要留意体会《齐物论》。庄子讲风吹，“夫大块噫气，其名为风”，在座的有许多人打坐，修瑜珈、修密宗、修道，要注意啊，我们这个身体就是地球，打起坐来，什么上面打嗝下面放屁，肠子咕噜咕噜叫啦，气脉动啦，耳朵里头听到声音啦，都是“大块噫气，其名为风”。许多人打坐都是跟着现象转，打坐都坐成神经了，要认清楚，那都是现象，那是你的气不能调和而产生的。气真到了能调和的境界，“泠风则小和，飘风则大和”，这个时候气快要充满了。接着是“厉风济则众窍为虚”，身体上气充满了—，不动了。所以佛家讲修禅定工夫，到了二禅的境界，就四个字：“气住脉停”，也即是“众窍为虚”。到那个境界，你就感觉到清灵了。等到气充满了，你自己看它“之调调之刁刁乎?”身上的气机就觉得很轻松，很自然了。到那时，才由“人籁”到达“地籁”。“人籁”是什么呢?就是我们心。理上喜怒哀乐的情绪随时在变化，思想烦恼不能停止。气通了以后，慢慢由情绪的变化，到思想的升华，从人的本位进入到“地籁”的境界，但是还谈不上道。那么再进一步，第三步，由“地籁”到达“天籁”，“天籁”是什么?
　　 成其自取
　　 子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶？”
　　 这里讲“近死之心”，就是中国道这所说的两个东西：“神”与“气”的作用。所谓“神”，就是现在我们活着的心理作用，精神；“气”就是后世所讲的生命体能上的活动力，气魄。《庄子》里头没有提到“神”，春秋战国时的书多半不用“神”这个字，而用魂，灵魂的魂。现在庄子从心理，那个魂的作用来说明。
　　　
　　 大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态，棗乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
　　 心态与情态
　　　
　　 “喜怒哀乐，虑叹变絷，姚佚启态。”
　　 把每个字连起来，当文句念，四个字一句，这就是春秋战国时期南方文章的作法，也可以说是道家文章的作法，《老子》《庄子》以及后来的《楚辞》、《离骚》都是如此。我们再三提醒大家注意，孔子、孟子的齐鲁文学，和南方文章在体裁上有很多不同的地方。
　　 “喜怒哀乐”，这四个字值得研究，我们中国儒家有一本书叫《中庸》，《中庸》上就提出这四个字。尤其后世，都在这四个字上作学问，讲哲学的道理，讲生理的状态。实际上我们讲《中庸》的时候，各位也听过，“喜怒哀乐未发谓这中，发而皆中节谓之和”。这个“中”不能念成中央的中，如果照北方、山东话念“种”就对了，表示这个事情对了，打枪打子弹，打中了。一定要解释成中央的中也可以。“喜怒哀乐未发谓之中”，喜怒哀乐没有发的时候，对了；“发而皆中节”，发对了“谓之和”。子思写这篇《中庸》的时候，与庄子在时间上前后相差不会太远，大约几十年。我们看到，文化、哲学的发展，由春秋到战国庄子阶段，走到科学的路线，求实证去了，求实证要有一种修养的方法，就产生了后世的道。
　　 《中庸》上把“喜怒哀乐”看得那么重要，后世人的解释认为这几个字代表了心态，换成现成新名词，是心理的思想形态，也可以叫做意识形态。好像清代以来的解释都是如此，实际上这里头是有问题的。心态不属于“喜怒哀乐”，勉强可以叫它心态，它是配合情绪而来的。为什么《中庸》只提到四点，在《礼记》上是七情：“喜怒哀乐爱恶欲”，《中庸》与；《礼记》之所以后三个字不同，是因为“爱恶欲”属于纯粹的心态，“喜怒哀乐”是情态，情绪的作用。什么叫情绪的作用。什么叫情绪呢？情绪是生理影响，换一句话，就是气的作用，生理的因素。我们“喜”，高兴；“怒”，发脾气，“哀”，有时候心里难过起来，看到什么都掉眼泪，很悲伤，“乐”，有时高兴起来什么都快乐。这四种东西我们理智上都知道要控制，不要随便发脾气，也不需要傻乎乎地就笑，但是心理情绪的变化，带上生理的关系，气的作用，你理性禁止不住，它自然就发，勉强的禁止反而变成一种病态。所以，在《中庸》上如果完全把“喜怒哀乐”作为心态来讲，我们研究的方向就错了。它同《庄子》这里恰恰相合，庄子也是讲；“喜怒哀乐”是情态。这四种典型，我们经常碰到的。
　　 下面讲心态：“虑”，思虑，思想。“叹”，因为思想引起的感慨，由感叹发出声音来。因此由“虑”到“叹”，也由心理的变化而到絷的过程。絷就是佛学讲的执著，抓得很紧，由此产生人身体外在的形态。“姚佚启态”，什么叫“姚”呢？就是放任，我们现在讲浪漫、大方、随便。“佚”，懒惰。“启态”，变成生活的各种形态。
　　 “喜怒哀乐”如果一个很好的艺术家，看到这十二个字的描写，就可以画出十幅画面来，各个形态不同，有内在的心态情绪的变化，有表达在外面的形态，脸上的喜怒哀乐，身体的四肢的动作，各不相同。
　　　
　　 有生于无，无中生有
　　 “乐出虚，蒸成菌。”
　　 庄子开头讲过“近死之心，莫使复阳也”，接着他又起个高潮，描写心态与生活状态。上面庄子讲出一个原理，由心理的变化而成了生理，身体活动的状况。中间有个东西，书上没有直接讲，我们不要给瞒过去了，他说了六个字：“乐出虚，蒸成菌”这就是庄子的文章，我们如果随便念过去的话，抓不住要点，所以古人批评庄子的文章“汪洋博大，堂皇迷离”，其文章的气势啊，如“银瓶泄水”，所谓“黄河之水自天上来”，你抓不住他的中心，其实他的逻辑很严谨。现在我们为了年轻的同学讲古文方便，所以罗嗦一点。
　　 这里庄子提出“乐出虚，蒸成菌”两个相反的作用。“乐出虚”，可以读成音乐的乐；也可以读成快乐的乐。如果按音乐这个乐的音来解释，这个“乐出虚”是物理的状态，接着上面“吹万”来的。前面庄子描写音声，大风起来，碰到物理界的这里一个洞，那里一个窿，发出“呜-----”，“嘘－－－”的各种声音。音乐的声音要发出来，必须通过虚的、空的乐器。同样的，我们吹箫，吹笛子，弹琴奏乐的时候，心里面都要很空灵，没有杂念，很清虚的，发出来的音乐就会特别美。这是“乐出虚”的一种讲法。历代解释《庄子》的，大部份都赞成这个讲法。道家的解释则读成快乐的乐。一个人心里高兴的时候，气要散的。高兴或者悲哀到极点，都可以使人死亡，因为太高兴，气就散了，虚了，所以说“乐出虚”。这两种理由都成立，重点在于人的心理司生命的作用向外发展厉害了，就会空虚。
　　 如果向内部缩，闷在里面呢？就是“蒸成菌”，一阵大雨过后，山里阴暗潮湿的地方，那些香菇、细菌最容易生长。大家喜欢吃的白木耳，在培养的时候，就是选择又闷热又潮湿的地方，白木耳很容易长成。在那种情况下，空气很蒸闷，水蒸汽弥漫上来，化生变成另处一种细菌，甚至于我们吃的香菇，都可以慢慢地生长繁殖起来。“乐出虚，蒸成菌”这两句话，庄子为什么把它放在人的心态、情态的变化之中来说呢？这正说出了我们的生命有“心能转物”的功能，心理的作用可以变化生理。所以我们的性情兴奋或是郁闷久了以后，生理产生许多疾病。道家很重视这两句话，道家解释《庄子》，修道的要点，强调念头要空、清静，如果保持这种清虚的状况，那么跟形而上道就容易接近了，如果心里有所为，有一个东西转来转去的，那慢慢会变出另一个东西，所以，”乐出虚”是讲由有变成空，“蒸成菌”，以物理的状况说明由空可以产生有，重点在于“心能转物”。
　　 “日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”
　　 我们这个生命，由空一下变成有。譬如高兴过了头，高兴到极点，乐极必定生悲，不是眼泪笑出来，肠子、肚子笑得痛，也许就笑得跌一跤，缝两针也说不定。心理状态也是如此。所以每个情态、形态过份了，就要产生另外一个现象。我们这个心理跟生理“日夜相代”，在互相替代变化。譬如快乐到极点，乐极就会生悲；大运动之后，疲劳过度就需要休息，休息替代运动。“日夜相代乎前，而莫知其所萌”生命的前面有一个东西，昼夜彼此互相在替代，在交流，可是我们人很可怜，自己找不出究竟是谁使我起思想？是谁使我身体衰老？又是谁促使我这个生命的开始萌芽怎么来的？这就是人现在有的生命。
　　 “已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”庄子说算了，算了吧！昼夜生命在互相交流，我们人一天到晚，思想、运动、作用，但自己找不到主宰是什么？生命的主宰找不到，因此就把现在的现象，姑且当成人生就是这个样子。早晨醒来，第一个思想怎么来的？而且我们今天夜里睡觉了，明天一个思想来的是什么？自己都不知道，因此找不出我生命的来源，只有一个逃避的办法：算了，算了吧！
　　 庄子的文章很少有重复的对仗，前面有“日夜相代乎前”下面就改成“旦暮得此”，“旦暮”跟前面的“日夜”是差不多的意思。写古文也好，白话文也好，在这种地方请注意，重复使用，文章的味道就没有了，就要多动动脑筋，换个词。
　　　
　　 非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。必有真宰，而特不得其朕。可形已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治也。其递相为君臣乎？其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。
　　 一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役，而不见其成功，祢然疲役，而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？
　　 人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉？
　　
　　 真宰是谁
　　 庄子上面讲了一句“日夜相代乎前，而莫知其所萌”我们昼夜生理在互相变化，每个思想，每个观念在交流，好像我们生命是活的，但活到多久，是个什么东西找不出来，既然找不出来，算了吧！就把我们这个白天到夜里活首的，又会叫，又会闹，又会哭，又会笑的东西，姑且就把这们当成一个生命存在，好不好呢？我们当然会认为不好。不好怎么办？下面庄子又提出：
　　 “非彼无我，非我无所取。是亦近矣。”
　　 “非彼无我”，“彼”就是他，不是他，没有我，“非我无所取”不是我，抓不住一个东西；“是亦近矣”这样就差不多了，这是在讲什么话呢？可是翻译成白话也就只能这样翻呀，就像有些年轻人谈恋爱写情书一样：不是你，就没有我，不是我嘛，也抓不你，这样吧，差不多。《庄子》这不是一个年轻人写的情书吗？那么这是讲的什么呢？庄子这里告诉我们生命的根源：“心”“物”两个是一样的作用。“彼”就是物，拿我们讲是现在的生命存在，就是生理、身体；“非彼”，没有它，显不出“我”的作用。“我”是什么？“非我无所取”，我们有形体的活动，如果没有“我”，没有这个灵魂在内，这个肉体一点价值都没有。能够这样去了解就差不多了。
　　 我们从佛学的角度看“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”这一段，佛学讲，这个生命的存在是意识的流注。我们思想意识，自己感觉活了一天，想了一天，每一个思想像河流一样，表面上看这个河流是一种存在，不晓得已经跑到大西洋还是大东洋去了，不晓得跑到哪里去了。我们看起来有个“我”存在在这里，实际这个“我”是“假我”，我们的思想、情绪不过是意识流注而已，真的找不到。但是，意识的流注要借物，没有生理，没有物理，不能代表出来，不单我们身体是意识的流注而形成万象。这些庄子在后面说得很多，我们暂时作出相比较的了解。至于后来庄子提到：“非彼无我，非我无所取。是亦近矣。”这就是后世禅宗临济宗所讲的宾主关系，拿西方哲学比较，就是主观与客观之间，如果没有客观，何以能形成主观？主观和客观是相对了，同样的，没有主观，也无所谓有客观的存在。庄子他说你这个样子去了解，就差不多了，还不是完全对。为什么呢？他跟着讲：
　　
　　　　而不知其所为使。
　　
　　　　为什么差不多？差不多在哪里？因为你并没有找出生命的主宰来，因为你不知道“其所为使”，能够使我们有思想的，能够使我们身体有感觉的，最初这个机关相开动，指挥你动的，那个是什么？你没有找到，所以啊，这就是“日夜相代乎前，而莫知其所萌”。
　　
　　　　若有真宰，而特不得其朕。
　　
　　　　假定有人说：这个生命不要追究了，我们这个生理作用，生命来源里头有个主宰，这个主宰就是“真宰”，宗教家就叫他上帝、神、菩萨，你把我的感情、思想停止一个钟头好不好？给我轻松一下。这个“真宰”不答应，还是照样机关开动，那我们就不敢随便冒昧地相信上帝、神、菩萨这个东西？所以，“而不知其所为使。”，开始指示我的是什么？这个生命，当我们父母没有生我以前，要我来投胎的那个是什么东西？还是没有东西？“若有真宰”，如果有一个作主的，它在那里？我们找找看，“而特不得其朕”，找不出一点影子，找不出一个真正的“我”来。那一般人怎么办呢？
　　
　　　　可行已信，而不见其形，有情而无形。
　　
　　　　我们每一天做人的思想、行动上，好像有个思想，有个行动在动。“已信”，好像主宰这个东西就是我，是我吗？你找找看，我是什么样子？“而不见其形”，但是又找不到它的形状。是你的灵魂吗？灵魂又是什么样子呢？是心吗？心又是什么？心不是心脏啊，我们把心脏割了换一个还可以活着；也不是脑，现在科学进步了，把它换一换，稍稍动一个手术，还是可以思想，可见也不是脑。这个主宰是“而不见其形，有情而无形”。人的生命就这么奇怪，有这个感情。我们很爱我们的身体，对它是最有感情的。对父母的爱也好，男女间的相爱也好，说“我爱你”，真的呀？靠不住！我还是爱我，这个最重要。我真的爱自己吗？也不一定，如果医生告诉你这一边要割掉才可以活，那就割掉不要了，对自己还是不爱。究竟爱的是什么？找不出来，所以虽然是“有情”，“而无形”。
　　
　　　　百骸、九窍、六藏，赅而存焉。吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？
　　
　　　　“百骸”，很多的骨头；“九窍”，人身上有九个窍，头部七个：鼻孔、眼睛、耳朵各两个，嘴巴一个，下面雨个。“六藏”，肚子里头有五藏六腑，心肝脾肺肾大小肠等等。“赅而存焉”，把这东西凑拢来，合成一个机器，叫做人，活在这里，存在在这里。佛经上也说，人体是三十六样东西，如头发啦，骨头啦，牙齿啦，眼睛等等拼凑在一起，成了一个人，这个身体，哪一样是我最亲爱的？你说眼睛是我最亲爱的，把你耳朵割掉好了，你绝对不干。究竟哪一样是我亲爱的？或者说这个生命存在，一根头发，一个指甲，全体我都很喜欢它；或者说，我特别爱我的眼睛，或特别爱我的嘴巴。实际上我们研究下来，自己全部的身体，没有一样喜欢的，但是样样也都喜欢，因为它是属于我的生命。换句话，这个身体，现在这个生命存在，是我暂时之所属。犹如买了一个房子，产权是属于你的，但是它毕竟不是你真有，死了以后它就不属于你的了。
　　
　　　　如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？
　　
　　　　这个形容很妙，也可以说是政治的原理。例如古代帝王领导天下，下面的都是我的臣民，都是我的妻妾，从理论上讲，我的臣民、妻妾个个都是好的，可是他们“不足以相治”，内部之间并不友爱。所以当人犯了罪，要被打屁股的时候，屁股很讨厌头脑，都是你，为什么害得我挨打呢？我们这个生命同样经常不平衡，今天头疼，明天又牙疼，刚刚把拉肚治好了，又开始便秘，说明“臣妾”之间“不足以相治”，彼此都不和爱。庄子又说，我们的身体是互相作主的民主作风，要看书的时候，眼睛当主席；要弹琴的时候，指头当主席，其它都不要管事。所以，“递相为君臣”，递相为宾主。但是，你找找看，身体里是不是有一个真正作主的“君”存在？
　　　　我们看了《庄子》这一段，再看看佛学的《楞严经》，这一段跟《楞严经》的上半部分一样，就是找了半天，你的心在哪里？灵魂在哪里？身体上面都不是。
　　
　　　　如求得其情与不得，无益损乎其真。
　　
　　　　《庄子》处处都是话头，经常讲着讲着，给你一个问题，却不做回答，但是有没有答案啊？好象又有答案。庄子说你找找看，在现有的存在的生命、身体中有没有一个真正的主宰呢？假定你在我们生命的内部找出来一个东西，好象找到了，有一点影子，“如求得其情与不得，”不是真找到。或者说你在身体内部、生命中找遍了，都找不出生命的主宰是什么？“无益损乎其真。”没有关系，对现在身体的存在也没有损害，还是照旧的活下去，那个真正的主宰不管你找到与否，都没有关系。
　　　　看起来，这两句话好象后世禅宗所讲的“迷与悟不二”，开悟与不开悟都是一样，从表面上看来是一样。换句话说，这个生命的“君”，“真宰”，它不垢不净，不生不灭，不迷不悟，不多不少，不老也不死。永远就是如是，你懂也好、不懂也好，它都一样。但是我们要懂得它，这个理由是什么呢？庄子后面自然会讲。
　　
　　
　　
　　　　 活着在等死
　　
　　　　这个生命的主宰：
　　
　　　　一受其成形，不亡以待尽。
　　
　　　　庄子说悟到了或没有悟到，同生命的本源没有关系，迷悟既然不二，我何必悟道呢？迷了也一样嘛，我找这个真宰干什么？如果我们听了很安慰，那就上了庄子的当了。庄子接着告诉你，要是找不到的话，“一受其成形，”一入胎受精以后变成这个形体，生出来就有生命了。你以为自己活着啊？生命存在，庄子一句话：“不亡以待尽。”出生的第一天，觉得自己是活着，实际上活着干什么？在等死。活了一百岁是等了一百年才死，活到八十岁嘛，从第一天生出来的时候，就等了八十年才死。
　　　　对于生命存在，按庄子的说法是：“一受其成形，不亡以待尽。”换成佛学唯识学的说法，叫“流注生、流注死”。它像一股水流，不断的连接起来。在佛法唯识学中，这个名词讲得很好听，不像庄子说得那么露骨。如果我们把“不亡以待尽”这一句话看通了，有时会觉得特别伤感。不过不能听庄子的，听了我们会很灰心。
　　　　活着在等死，这是庄子的话，对不对不知道，我们再等一等好了！接下来庄子又讲另一个现象：
　　
　　　　与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！
　　
　　　　生命活着同外界万物的一切，彼此像刀一样互相在争斗，互相在克制，也互相在欺骗。“相刃相靡”这个道理，按中国文化的阴阳家所说，就是生克的变化，互相相生，又互相相克。也相当于道家讲的：“天地是万物之盗，人是天地之盗”。所谓“盗”，修道的人就是小偷，什么打坐炼丹，打太极拳等等，都是把天地之精华偷到自己这里来。但是要注意，我们的父母加上我，三个人联合起来偷了天地的精神，然后有了我这个生命。这个活着的身体像马一样，一天天向前，向尽头很快地走。你想把生命停留在现有状况，永远做不到的。这看来是多可悲啊！这一段话看起来很消极，不过不要听庄子的，也并没有那么惨。
　　
　　　　终身役役而不见其成功，萧然疲役而不知其所归，可不哀邪!
　　
　　　　人生一辈子都忙忙碌碌做什么呢？庄子这里干脆把内幕都拉开了，一句话：“终身役役而不见其成功”。“役役”，做自己身体的奴隶，做物质的奴隶。我们一日三餐下厨房，蒸上牛排啊、面包啊、饭啊、面条啊，一天到晚勤劳苦得要命，就是为了这个身体，把它哄饱了以后，等一下又饿了，又要来了，所以是为身体作奴隶。人活着先是为身体作奴隶，然后为别人作奴隶，为儿女啊，为亲戚啊，为升职啊，“终身役投”，终身都在服役。结果在哪里呢？“而不见其成功”，最后是一无所成地跑掉了。《易经》的坤卦也有一句话，“无成有终”，一生看不到成果。伹是有没有结果呢？有结果，儿女讲起当年爸爸妈妈怎么样，总算有这么一个结果，已经是很好的一面了。
　　　　“萧然”是形容词，就是这样子；“疲役”，为生命所奴役，一辈子都在疲劳到极点的状态。我们真正的归宿在哪里？找不到。“可不哀邪！”上面来一句“可不悲邪！”这儿又来一句“可不哀邪！”我们听听，简直声泪俱下了。生命的价值被《庄子》这一段批驳得一塌糊涂，这个还不算数：
　　
　　　　人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？
　　
　　　　假定你修道，真做到了长生不死，有什么用处呢？就算活一万年，也不过多等了一万年才死。所以这个形体的生命，毕竟非究竟，不是真道。为什么说活到长命百岁，乃至长命万岁，没有用呢？庄子说如果你活了一百岁呀，一百岁的老头子和年轻人的精神完全两样，其实我们明天同今天的精神都会不同，所以昨天晚上，我们几个老朋友坐在一起吃饭的时候，我就讲：“老了就不去作事情了，想做，但是心有余而力不足，不耐烦。这个“不耐烦”就是体能不够。年轻人对越麻烦的事情越有兴趣，“格老子，非碰它一下不可！”老了碰不动了，就不行了，这是“形化”，形体的变化。“其心与之然，”“心”已经随着身体外形变化，体能的消耗，也演变去了。我们现在看花、喝酒，去跳舞、去听歌，绝不是十几岁时听歌的感觉，“可不谓之大哀乎？”活长了又有何用呢？长生不死做个神仙又值几毛钱呢？这是真正的大悲哀。
　　
　　
　　
　　　　 师心自用
　　　　
　　　　这么说来人生太悲哀了，《庄子》下面又是一转，这就是禅宗所讲的转语。
　　
　　　　人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
　　
　　　　人生啊，就是这样的莫名其妙茫茫然吗？“而人亦有不芒者乎？”人类也有人真正找到了生命的本来，他并不茫茫然，他的生命活得很有意义，因为他找到了自己生命的真谛。谁找到了自己的真谛呢？这在禅宗又是个话头，你去参吧！
　　　　有些人认为自己找到了，开悟了，有些人认为自己懂得真理了。所以说世界上的宗教，因此就有各种的不同。庄子下面批评：
　　
　　　　夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。
　　
　　　　一个人，如果依照自己生理和心理意义，自己建立一个观念“而师之”，认为这个才是最高明，然后根据自己这个高明的观念解释一切。每个宗教、哲学家解释生命的根本，都有一个理论，乃至佛教的小乘大乘，显教密宗，各宗各派都有自己的理论。这些理论的成立，是“成心”而出的，都是自己把自己的心理、思想、构成了一个形态。拿现在哲学观念的话来说，是形成自己的意识形态了。
　　　　按自己的心态来判断一切、观感一切，如果这样认为是了不起的真理的话，认为自己就是大师，“谁独且无师乎？”每一个人心里都有个老师，所以谁都看不起谁，因为我有我的高明之处，而且不传给你。
　　　　这个道理不需要另外一个逻辑的方法来研究替代它，总而言之，统而言之，都是你自己的心理作用。“而心自取”，这是关照上面的“咸其自取”。每个人都形成一个自己的思想理论，越笨的人，他就认为越高明。
　　
　　　　未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
　　
　　　　假使一个人没有主观的“成心”，借用西方哲学的说法，就是绝对地客观地看一切事物，看一切的现象，“而有是非”，可能吗？庄子说了一句名言：“是今日适越而昔至也。”今天我们到了越国，不能说今天到，而是从前就来到了。你说这是什么话？什么意思呢？换句话说，我第一次到美国，今天刚刚在华盛顿下了飞机，人家问几时来的？我说我没有动过，我一万年就在这里。你说这话通不通？
　　　　鸠摩罗什大师的弟子僧肇法师，他的名著《肇论》在中国哲学史上份量很重，其中一篇《物不迁论》，讲宇宙万物没有动过。有一名句：“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流。”“旋岚”，大臺风的名字，卷起来能把山都震倒了，僧肇法师说這个时候一动都没有动；长江、黄河的水晝夜在流，如果你悟到了“物不迁”的道理，这个水没有流动过。《物不迁论》的道理与“是今日迁越而昔至也”有关系，所以提一下。明朝的憨山大师，他在五台山住茅棚修道，住了好几年，有一天突然他悟道了。怎么悟的？小便時悟的。憨山大师打坐了很久，起来小便，一下子看到自己的小便，“啪，……”“江河竞注而不流”，开悟了。这是什么道理？禅宗的悟确实很难懂，憨山大师把僧肇法师的原文背得很熟，因此碰到机缘一启发，就悟了。
　　　　现在产生一个问题：人世间哪个是真理？哪个是是？哪个是非？哪个是黑？哪个是白？其实对与不对，都是人的“师心自用”。就是说一个人有“成见”，有主观的观念，自以为对就对，叫“师心自用”。“未成乎心”就是没有“师心自用”。可是天地间有没有是非呢？也可以说有。形而下的是非，是空间、时间，加上人的思想感觉产生了是非的观念。对于形而上真正的真理，万象都在动，它一动都没有动。但形而上真正的真理，它有没有是非的存在？有！那个是非是泯齐是非的是非，是看起来没有是非的是非。这是最好的观点了。因此庄子说：
　　
　　　　是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉？
　　
　　　　最高的那个是非，不是“师心自用”来的，它是泯齐了形而下一切是非以后所建立的真理。那个真理中间，自然有它的是非，这主要的是因果不灭论，还是有是非。形而上绝对的真理，本身泯齐了形而下的是非，而产生的是非，你叫它是非善恶也可以，不叫它是非善恶也可以。因此庄子说：“是以无有为有。”在形而上本体上“了不可得”，就是《逍遥游》最后“无何有之乡”，和《齐物论》开头南郭子綦讲的“丧我”，这个时候，“无有”是空的。但它并不是唯物论的没有，那个没有是断见。就是空的吗？“无有为有”。宇宙生命怎么来的？“真空”中生的，“无中生有”来的。“真空”里头怎么样生出一个“妙有”的呢？“虽有神禹，且不能知，’即使智能高得像大禹王一样，也不能够了解。依照中国上古神话史，大禹王九年里把洪水治好了。道家的资料记载，大禹王有各种各样的神通变化和法术，他的神通智能，不是一般人所能及的。但是庄子提出来，“真空”如何生出“妙有”，纵然有大禹王那样无比的神通和智能，都不能了解。大禹王不能了解，叫我们一般人又怎么办？
　　
　　　　夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。
　　　　物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
　　　　夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？
　　
　　　　“夫言非吹也，”翻译成白话很容易翻为：讲话不是吹牛。这是不对的。你注意，《齐物论》开始讲大风“吹万不同”，吹出来不同的声音，实际上庄子一开始就在骂人，骂春秋战国时各家学术，各家争鸣，都是懂大一点吹大一点，懂小一点吹小一点，都在吹，所以“吹万不同”。同我现在一样，也在吹，诸位听了也在吹，不过我吹出来了，诸位在心里吹，吹得小声一点，只有自己听得见。“夫言非吹也，”言语不是“吹”，不是与风吹在洞里发出的声音一样，庄子的意思是：言语不是音声。“言者有言”是“言者”就有话说吗？这样解释也不对。言语的本身，每一音声都有它的内涵和意义。它的意思是言语本身并不是光发出物理的音声，言语本身后面还有一个语意。所以现在外国有称之为“语意学”的这一套学问。“其所言者特未定也。”不过每一个人所发出的言语，每一句话说出来，中间都有一个逻辑不能辩的真理不确定性。所以人吃饱了饭，辩论的事情就多了，你也说一套理论，我也说一套理论，“公说公有理，婆说婆有理”，都没有确定。
　　　　庄子现在提出来“语意学”的哲学论辩，“语意学”的哲学论辩怎么说呢？“果有言邪？其未尝有言邪？”庄子这里又推翻了。前面他说言语的本身都有音声，每一句话说出来都有语意的真实性存在，跟着又讲是“未定”的。这里讲，每一句话都有它的语意真实存在吗？“其未尝有言邪？”真的存在吗？不一定。因为每一句话所谓的真实性，说了就说了，都是靠不住的。为什么呢？言语本身都是空洞的东西，说过了就没有，我们人自己认为自己讲出来的话是真理，尤其搞逻辑的人认为自己的论辩是绝对真理，庄子说看起来像真理，其实同蛋壳里有鸟叫的声音没有什么两样。“亦有辩乎？其无辩乎？”这个道理你懂不懂？你再论辩一下，用逻辑来推理一下，看能否再产生一个逻辑，或者说有比言语存在更真实性的最高真理的逻辑。
　　　　所以，研究《庄子》无法用各家的注解，至少我的本事不够。我认为只有用后世的佛学做比较，才比较容易说明，但对佛学要有真正的了解。在佛教看来，“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。” 它讲的是旋陀罗尼总持法门。佛学里叫旋陀罗尼，就是一般人说的咒子，一切咒语都是旋陀罗尼。咒子的意思不能解释，只要一心念去就可以了。旋陀罗尼是什么道理呢？等于看见人“嘿”地一声，我们就明白了，这个“嘿”，不一定叫你，这个音声发出来没有意义，但都懂了。如同我们对动物发出声音，没有含义，动物都懂了，这就是旋陀罗尼。声音有它的意义，“夫言非吹也，”但是这个声音就是究竟吗？等于学密宗的念一个咒子，觉得不得了，咒子就是佛法，是不传之密，但佛在因明上讲，声音是无常，完了！一切又统统推翻了，旋陀罗尼又统统旋开了。庄子也提到“果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音。”前面讲声音是旋陀罗尼，后面又推翻了，声音是无常，一切声音说过了就过去了，不存在。那么庄子这一段话什么意思？它说明了言语音声的作用，言语文字是指导你了解形而上道，你不能执着于言语文字，如果你执着文字言语，你就完了。
　　
　　
　　
　　　　 道隐于小成 言隐于荣华
　　
　　　　道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？
　　
　　　　庄子先提出两个原则：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？”道无时不在，“恶乎隐”，没有哪个地方遮起来看不见。实际上道普遍存在，应该让任何人都有所了解，是真理，永远都不会变的，道是天下的公道，没有秘密。世上有人认为，我是真道，他是邪道；我这个是正道，你那个是歪道，为什么有这类是非呢？等于说，言语本来讲话给你听，就是要你懂，但是人类很可怜，不论用哪一种言语文字说出来，没有辨法表达其真正的思想。所以人与人之间永远有误会。言语它没有办法完全表达人类真正的思想与情感，人类通过言语反而不懂言语的真实思想，这很有趣。
　　　　释迦牟尼讲释迦牟尼的道，孔子说孔子的道，墨子说墨子的道，每个人都有自己的道，盗也有道，哪个是真道？应该到哪里去找道？“道恶乎往而不存？”道也没有到哪个地方去呀？它本来就在这里。
　　　　你看庄子的文章很有逻辑，文字很有美感。我们拿佛在《金刚经》上讲的话来阐释：“无所从来，也无所从去，是名如来。”你们真懂了这三句话，就懂了《庄子》了。或者反过来，你们把《庄子》“道恶乎往而不存”，做这三句话的注解，也就懂了《金刚经》了。“言恶乎存而不可？”言语那里存在呢？佛在“因明”上讲声音是无常，言语讲出来就没有了，就空了，佛经上讲如山谷的响声，空的，讲过了就不存在了。过去不可得，现在不可得，未来不可得。何必说一定要我讲的话对，我讲的是真理，你讲的不是真理呢？这太笨了！但是，世界上是非与真理，尤其对道，大家都好胜，都在争一个真一个假。
　　
　　　　道隐于小成，言隐于荣华。
　　
　　　　道本来是天下的公道，无所不在，无古今、无中外、无来去，不生不灭、不垢不净、不增不减，但是既然道存在，为什么我不能悟道？“道隐于小成。”一般人度量小，智能小，打起坐来身上放光，身上摇起来，再不然身体转起来，再不然气脉通等等现象，这些都是“小成”，小玩意。凡是小玩意一来，大道就“隐”了，所以你永远不能得到大道。
　　　　“言隐于荣华。”“言”本来代表真理，但大家对言语文字背后的真理找不到，被言语文字骗了。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你懂了吗？不懂。都被外面的虚华，都被言语文字的优美骗住了。因此，庄子又骂人了：
　　
　　　　故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。
　　
　　　　因此世界上有那么多乱七八槽的学说，儒家孔子有孔子的道，墨家墨子有墨子的道，诸子百家各有各的道，你说他的不对，他说你不对，这一套争来争去。“以是其所非”，以我主观的看，你的一切的都不对，“而非其所是”，又以你的不对，来证明我自己的对。庄子说，如果真想搞清楚究竟哪个对哪个不对，哪个真正是道，哪个真正不是道，“则莫若以明”，最好你去明心见性，开悟了，那么你才可以真正地明白道。
　　　　我再重复一遍，内七篇是一个系统。《逍遥游》谈如何解脱生理、物理的困惑，而进入道的境界。庄子提出一个最后结论：“无何有之乡”，相当于后代禅宗所谓的“了不可得”。道的起用，到了形而下，一切作用、现象都是不齐的。那么，在万物不齐里头，是不是有一个真正万物归于平等的、绝对的“齐物”。庄子提出来，有的！但没有明显地讲。要求证它，庄子先提出南郭子綦忘身忘我的境界，在不齐的万物里头，进入了绝对的、自性平等的道体。道体起用的时候，庄子先用“人籁”，“地籁”，“天籁”加以阐释，从宇宙万有的一切音声变化的不同而进入道，我们如果用佛学来比喻的话，就是由观音菩薩修行法门闻声而入道，由聞聲而悟入不齐里頭的平等、自在和形而上的道。关于萬物不齐的現象和作用，莊子說“吹万不同”，用物理世界的“气化”來作說明。譬如风是气的現象，风是同一个风，風所接触到各種空隙的地方，能够發出声音的这个现象不同。因此，在同一个风的作用下，发出来的声音有百千万亿的不同。我们人的心理状况，思想观念也同这个道理一样。中间有个重点，就是“咸其自取，怒若其谁耶？”鼓动这个生命作用的是谁呢？无主宰，非自然。这个道理等于《楞严经》上讲的：自性“清净本然，周遍法界。”一切众生，之所以起各种不同的作用，是“随众生心，应所知量，循业发现”而来的。一切都是自我在捣鬼，每个人都是自我在捣鬼。
　　　　庄子讲到，因为每一个人，由于自我的观点不同，所以理解不同，方法不同。接着就讲到当时春秋战国时期诸子学说，百家争鸣，由形面下到形而上道体，各种的是非，争论得很厉害。重点就是两句话：“道隐于小成，言隐于荣华。”因此则有儒墨两大家的对立。每个人都站在他自己的观点上，看人家都是错的。那么，庄子提出来，要想明确一切是非，唯有一个办法，真正能够明道。这个明道，就是能够明白万物“不齐”而归于“齐一”这个道体。
　　
　　　　物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。
　　
　　　　“物”就是这个东西。“彼”就是它。照白话文来翻译，“物无非彼，”这个东西没有哪样不是它；“物无非是，’这个东西没有哪样也不是的。你说这讲的什么话？如果翻译成这样的白话，可用古文来批之为“不知所云”。实际上，这是老庄为代表的南方楚国文学，在写作技巧上相当高。年青同学特别要留意，高在什么地方？我们知道，要把自然科学，或者纯理论纯逻辑的东西文学化，非常困难。例如，现在学校念的课本，假使你把物理学、化学、机械学，变成文学化，怎么变？如果这个学生的头脑特别机械，他对于科学这方面的东西，就比较容易接近；但喜欢文学的学生，他对于数学这些东西，就没有办法接近。这就是现在学问中所产生出的“性向”问题。“性向”这个名词，是近几年新兴起来的，就是个性的趋向。一个孩子向哪一方面发展，这是现代科学要解决的问题。要把科学的东西文学化，很困难，过去我们曾经试过，我有一个学生，在中学教化学，他在讲化学公式的时候，突然冲出一首文学境界的诗词，最后在教育上他成功了，学生差不多有百分之八九十，对科学的理解都有高度的兴趣。不过，他谈起这个创作，很痛苦。
　　　　我们回到原文，庄子在这里讲一个纯逻辑的问题。“物无非彼，”就是说每一样物质的东西，都有它单独的自体存在，水就是水，水不是火，火就是火，火不是风。换一句话说，我们看到万物，认定这个叫灯光，这个叫黑板，那就是佛学唯识学所讲的，我们心理的观念，一切都是“依他而起”，因为有外境界的现象，我们的心理就相应产生了这个观念。“物无非是”，没有哪一样东西不属于我，属于我什么？——心。一切是唯心。而这个道理就是说，最高处形而上是“心物一元”。形而下呢？物质就是物质，心灵就是心灵。两个是分开的，但归根结底是一个。所以说“物无非彼”，每个东西各有它单独自己存在的一个现象，不是它自己的性质，每个东西都无自性，凑合起来，则“物无非彼”。“物无非是”，“是”个什么呢？一切是我们观念唯心所生。道理在哪里？与下文连起来就看到了：
　　　　“自彼则不见，自知则知之，”你受外物的影响，跟着环境在转，光在物理上去追求，形而上这个道体永远找不到。那么，形而上的道体，庄子提出来，要求证这个东西，不像自然科学求证外物一样，可以向外面去追，必须要回转来追求自己，要回转来“自知”。因此庄子下了个结论：
　　　　“故曰：彼出于是，是亦因彼。”因为我们自己主观观念认定了，这个事物就出来了。譬如我们的手表，假使开始把它叫成水桶，我们现在也可以把手表叫水桶。“彼出于是，”是我们人类知识的认定。但是我们主观的认定哪里来？“依他而起”，我们主观认定这个是这样，这就是依外界的物质而起，所以“是亦因彼”。
　　　　这些道理，我们听起来很简单。今天世界上之所以有战争，也就是唯物思想同唯心思想的战争。我们回转来找自己的文化，在《庄子》里头，已经很明显讲到“心物一元”的论辩的道理，都是认为主观意识形态所形成的。具有唯物思想的人，喜欢用一个名称，经常批评人家“你的观念，你的思想，是你意识形态形成的”，实际上，他自己讲别人那个意识形态，也是个意识形态，也就是“彼出于是，是亦因彼。”
　　
　　
　　
　　　　　　方生之说
　　　　
　　　　彼是，方生之说也。
　　
　　　　这是个纲领，下面庄子就论辩这个东西。
　　
　　　　虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
　　
　　　　这一段完全是逻辑的论辩。庄子为什么写这一段文字？在战国时代，我们文化里头，称为名家，亦称名理之学，现在西方译为逻辑、论辩。逻辑是怎么发生的？我们必须要有一个简单的了解，人类世界最初的文化，都是从宗教来的，世界上任何一个人生下来都是哲学家，每个人都怀疑到我是怎么生下来的？天地间第一个人是怎么来的？我的生命在没有我之前是怎么样的？死之后又到哪里去？这些问题，凡是人都想过。是不是其它的一些众生，例如动物有没有想过？我们不敢判断，因为我们不能断定动物绝对没有思想，你非动物，你怎么知道动物没有思想？你不是动物，你怎么知道动物有思想？这就是论辩的问题。
　　　　世界上一切的学问都是由宗教而来，后来演变成哲学。因为宗教只叫人信，而且是专制强权，绝不容许你怀疑。然而人类的智能是不可满足的，你叫我信，可以，你告诉我理由，你打开门让我看一看，只要看到一眼，我就信了。这是哲学精神。那么，在我们看来，宗教素来是把大门关着的，等于说，信就行了，不要多问了，到此止步。但是，哲学家不干了，就要在门外敲一个洞看看，究竟里头生命来源怎么样？对此哲学家有两派见解：一种是唯物思想，在几千年前，宇宙生命来源之说在希腊、埃及、印度等地，都在同一个阶段同时存在。唯物的理论认为，宇宙最初的元素是水，由水变成火，而后冷却逐渐形成现在的大千世界。印度也有一派讲地、水、火、风的四大是天地间开始的根源。相当于中国上古金、木 水、火、土五行的道理。这些理论慢慢演变成后世的唯物思想。另一派是讲唯心的，唯物思想在几千年中一直跟唯心思想争论着。唯心的理论认为，宇宙有一个超越物质的精神主宰，物质是由他所创造产生的。这牵涉到哲学问题，解说很多。随着年代向后，人的知识越来越开放了，就认为不够了，提出了问题，问及哲学家你怎么可以认定宇宙是什么做的呢？不管宇宙是上帝造的，或者不是上帝造的，你怎么晓得？哲学家说是靠学问思想来的，那么先要研究你哲学家那个思想(工具)的判断靠得住靠不住？思想的本身是个什么东西？因此产生了逻辑学。对思路法则的研究。这种思路的法则学，在印度的佛学中，早在希腊之先就有了。在印度佛学里头有，逻辑叫因明，学佛第一就要学会因明，故而大乘菩萨道，不懂因明，不能学菩萨道。
　　　　对于这问题，世界学者也有两派说法：一派是西方人的立场，认为印度佛学的因明是受希腊逻辑的影响产生的；另一派是东方人，包括了我们中国传统文化的说法，认为希腊的逻辑，是受印度因明的影响而产生的。这里永远考据、论辩到现在无法搞清楚它。
　　　　西方哲学的发展，正是知识论同实证经验论同存的时代。光靠知识理想，没有实证的经验去求证，是靠不住的。所以西方哲学里头，这种学问又产生两派，一种光是知识论，学问到了就行，然而不行，非实证不可。实证的一派在西方文化就叫经验论，必须查清自己的经验来。后来，由于哲学的发展，又形成了科学，科学家更进一步说，光看一下还是不行，我要摸到以后，我才相信的确有这个东西。所以由宗教而哲学，而科学，是今日西方文化发展的步骤。
　　　　我们了解了西方，再看自己的文化，《庄子》的这一段同西方的论辩是一样的。不过，我们的文化喜欢简单、简化，庄子这里提出来一句话：“彼是，方生之说也。”“是”就是我认定，主观的东西。他说，我们上面所讲的一切，不管是我们的主观认定，或者是因外物依他而起，而产生我们的思想，这些都属于“方生之说”。 “方生”，从文字讲，刚刚生起，这有个比方，我们先了解这一段完了，再了解“方生之说”。“方生”的“生”，庄子用这个字，是很妙的。
　　　　我们先要解决“方生之说”，是个什么“方生”呢？这个所谓是非、心物，都不是因为外界的关系，拿中国大乘佛学禅宗的观念来说，道都是“一念之所生”，就是说，都是因你的观点而产生。但是，庄子的文章与他的思想，非常锋利，那是智能之学，高到极点，马上推翻了自己的话：
　　　　“虽然”，但是，“方生方死，方死方生；”文字我们很容易懂，当一个东西刚刚生下来，是死亡的开始，当一个东西我们认为他是死亡的时候，活着的另一个生命开始了。所以一般人要修道，尤其禅宗讲了生脱死，你看了《庄子》，很可以了然。当我们一个人的生命刚刚生下来的第一天，不叫做存在，第一天生命已经过去了，“方生”就“方死”，生死是两头的现象，那个能生能死的不在生死上面，与这两头的现象不相干。等于说白昼是黑夜的开始，白昼是黑夜的开始，这是个逻辑思想的问题。我们认为天亮了，认为黑夜里睡着了，夜里看不见了那是你自己被现象骗了。所以，同生命存在一样，“方生方死、方死方生”。
　　　　你看庄子的文章，刚刚讲了“方生方死”，接着就又过来讲“方死方生”，他两头都说完了，如珠子走盘，不着边际。跟着又讲到人的观念问题：
　　　　“方可方不可，”当我们认为这件事情可以的时候，这件事情已经过去了，没有了，当你主观肯定的时候，肯定这一念本身就是否定；“方不可方可；”你认为否定了，否定这一念本身则是肯定。所以没有主观客观，天下的是和非，我主观上认为对，不同于我的看法叫做不对，对和不对是相对而言的，因为觉得别人不对，所以才认为我对，故而还是一念主观来的。所以，是和非互为因缘因果，靠不住的。
　　　　我们刚才留了一个问题，就是“彼是，方生之说也。”这一句话，在庄子那个时代，佛学还没有进入中国，等佛学传过来，“缘生之说”也就是这个道理，万物“不自生”，不是自由来的，“种瓜得瓜，种豆得豆”；“不他生”，也没有哪个主宰造得出来，不依他；万物“不自生”，“不他生”，“不共生”，“不无因生”，也不是没有因，缘于因来的，是名为“缘生”，一切是因缘所生。那么，这一观念就是后来的佛学中道观，这一观念实际上与庄子有相同之处，不过庄子只有一句话，就是“方生之说”，这也就是佛学“性空”的道理，“缘生性空”。
　　
　　　　是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，故亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？
　　
　　　　庄子又进一步否定了一切，这就是庄子的逻辑。“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”“圣人”，得道的人，不需要做后天个人的主张，很自然的，不由自主的“而照之于天”。这个“天”不是指天体，是代表形而上的道，以天道自然“照”就可以了解这个道理。但是，虽然你认为自己是非都不动，不管对，也不管不对，不落空，也不落有，我得道了，你当心！庄子说“亦因是也”，你认为两边都不落就是道，道也是你自己认定的，还是一个主观。
　　　　“是亦彼也，”你这个主同的认定，还是属于“依他而起”。这个“彼”不是指外物。因为认为你的不对，我的对，“彼亦是也。”那他的对与不对，也同你相对，所以客观主观是相封的。我们经常听人家讲，我很客观地告诉你，我说对不起，我不相信有客观，因为说了我很客观地告诉你这句话，已经是主观了嘛。所以，“彼亦一是非，此亦一是非。”世界上的思想观念，他讲他的一套对，各人有各人的一套对。究竟哪个对？究竟哪一个真正的“是乎哉”对呢？究竟哪一个真正的不对呢？
　　
　　　　彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。
　　
　　　　“彼是莫得其偶，”“偶”就是相对。真正的道，离开了相对，绝对就是绝对，既不是空，也不是有；既不是是，也不是非；既不是恶，也不是善。一切的相对都离开了以后，那么，你可以得到一个道的什么东西呢？“谓之道枢。”你把握了道的中心的枢纽，但并不是说完全得道了。你认为得了中观了，那已经落偏了，用庄子的道理来讲，这不过是个“道枢”而已。“枢”者，一个轴心，如一块手表，绕一个中心点。得了这个“道枢”，有个好处，可以得其“环中”。“环中”是一个圈圈的中央，在圆的中心点可以四面八方活动。宇宙和生命都是无始无终，像一个圆圈一样，这个圆圈有个中心点，你要是把握到这个中心点，在出世入世之用，可以“以应无穷”。我们一看到无穷，一提到无量无边，一定在观念上尽量扩大，错了！你忘记了自己，边际就在这里，无穷，也无开始，不要忘记了这个起点，即无始无终。所以庄子的文章很妙的，得了“道枢”，“始得其环中，以应无穷。”
　　　　我们晓得，学佛的很多法师，学佛的标记，拿个念珠，108颗或者200颗，道教则是拿着相互套着的连环在手里玩来玩去，这个东西就是“环中”。过去在大陆，看到很多道士手上带着相互套着的两个圈的风藤，这种天然的植物，当时怎么长拢来的？还是雕刻的？搞不清楚。道教喜欢戴这种东西，在《封神榜》里叫做乾坤圈，乾坤圈就是“环中”的作用。人体也是这么两个“环中”，上半身一圈，下半身一圈。所以有些人传道，道在哪里？给你一点，这里，在其“环中”，密宗也用在这种地方。有没有道理？有他的道理。我认为这无所谓秘密，这都是小孩子玩的，没有什么了不起。在道家、密宗认为秘密得不得了。我素来喜欢公开，这不是道，充其量是用这么一个方法使你能向这一方面转而已，不是真正的道就在这里。但是，庄子虽然这么讲，是要我们做到心物相忘，使它归到中枢。人能够真正修养到心物相忘，外境与自我都相忘，可以归到“环中”的境界。
　　
　　　　是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
　　
　　　　讲到学术规念，也等于人生的观念，包括政治哲学、社会哲学、经济哲学，一切的观念，我们中国人的老话，那是最高的哲学：“公说公有理，婆说婆有理，有理说不到底。”庄子说的“是亦一无穷，非亦一无穷”即“公说公有理，婆说婆有理”。是非都是“无穷”，“故曰：莫若以明。”最后是明道，明道以后，是非皆明。因此，古人有两句诗“自从三宿空桑后，不见人间有是非。”什么叫三宿？佛家的戒律，“头陀不三宿空桑”，一个出家修头陀行的人，也就是苦行僧，不居庙子，在一棵树下过夜、打坐不能超过三天，这是戒律规定；到第四天非离开不可。因为在那个地方住久了，就会与那里发生感情，就会留恋了。《太公素书》(就是圯上老人送给张良作军师的那本兵书)中说“绝嗜禁欲，所以除累也”。人要能割舍了嗜好，抛弃了欲望，才能除累，才不会受感情的拖累。人感情的牵挂比什么都厉害，不但对家乡土地有感情，对个人周圉的一切，久而久之，也都会产生感情、产生留恋。所以很多修道的人，不能有所成就，就是这个原因。所以古人的诗：“自从三宿空桑后，不见人间有是非”，与庄于的观念相同，绝对做到离尘弃欲，离开红尘，抛弃了一切欲望，使生命没有多的拖累，就要明这个道。
　　
　　　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻之非马也。天地一指也，万物一为也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物因有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。
　　　　劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋予，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒，曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。
　　　　古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者。至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。
　　　　果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也。三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之綸终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也；若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓諸庸，此之谓以明。
　　
　　
　　
　　　 引喻失义
　　
　　　　下面就是庄子的名言，是历代学者辩论很多的地方。
　　
　　　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
　　
　　　　几千年来，这一段文章在中国的哲学思想、文学思想上的份量都很重。文字看来很啰嗦，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；”翻来复去。假认同学们是学文学的，你看能不能简化呢？很可以简化，用不着这么啰嗦，可庄子的文章笔法就是这样，我们经常引用。例如宋代欧阳修奉命修《唐史》的时候，有一天，他和那些助理的翰林学士们，出外散步，看到一匹马在狂奔、踩死路上一条狗，欧阳修想试试他们写史稿件文章的手法，于是请大家以眼前的事，写出一个提要大标题。有一个说：“有犬卧于通衢，逸也蹄而杀之。”有一个说：“马逸于街衢，卧犬遭之而斃。” 欧阳修说，照这样作文写一部历史，恐怕要写一万本书也写不完。他们就问欧阳修，那么你准备怎么写？欧阳修说：“逸马杀犬于道”六个字就清楚了。所以，往往几百年的历史写来，桌子上一堆，就是那么一小本。如果我们几千年的历史，照现在白话文一写，那实在不得了！但是照《庄子》的文章写也不得了，以指喻指，非指……讲了半天，是马指你，还是你指马，搞不清楚。
　　　　对于“以指喻指之非指”这一句，我看了很多的文章，而且现在的书也在讨论，认为这个指呀，不是指头的指，这个指啊，就是中指的指，引经据典，写论文，就这个办法，苏格拉底怎么说的，孔子怎么说的，反正看到一点半点指头，就把它抄上去，然后下面注明我看了一些什么书作引证，学问很渊博，实际上看了半天，你的意思呢？我没有意思，因为这些书我都看过了，所以结论留给谁做呢？留给别人去做吧。现在很多文章，只能这样。
　　　　很简单，这个“指”就是指头。庄子这一段讲什么？讲逻辑论辩。我们晓得，以印度的因明学来讲、论辩一定有四个步骤，比西方的逻辑还要完备，还要严密。因明的四个步骤，简单地讲：“宗、因、喻、合”。“宗”就是前提，说话必有宗，引申“宗”的理由为“因”。有时候有宗有因还讲不清楚的事，只有用比喻来说明，这就是“喻”，在庄子中叫做“寓言”。因为人类世界上的任何语言文字，没有办法真正表达人的思想，所以意识思想、意识形态很难表达。你说我会画画，把意思画出来，那个画已经不是你的意思，那已是三四层以后的意思了。那到底怎样表达人类的意思？用比喻。人类文化中，每一个宗教的教主都很会用比喻，最善于用比喻的是释迦牟尼，其次基督教《圣经》里有很多都是用比喻。为什么宗教的教主喜欢用比喻呢？因为最高形而上的道理很难讲出来，只好讲一个比喻。譬如一个人问：“某人什么样子？”“你听我讲，你也没有看见，反正那个家伙长得脸像马一样。”我们就会一笑，反正晓得脸长，这就是比喻。我们人常常喜欢用比喻，比喻是论辩上表达情智的最好的一种方法。宗、因都讲通了，那么就是结论的“合”了。
　　　　那么，庄子对当时喜欢讲论辩的名理学家如惠子、公孙龙，他也提出来“以指喻指之非指”，他说拿一个指头，告诉你这个不是指头，他说这个比喻不大好。这叫做什么呢？引喻失义，就是用了比喻以后，反而丧失了真正的意义。年青同学读古文都念过诸葛亮的《出师表》，其中有一句劝他的皇帝，刘备的儿子阿斗的话：“不可引喻失义”，我们看了诸葛亮的这句话，就了解了刘备的儿子阿斗非常聪明，会辩论，做错了事，他会盖得很好。所以诸葛亮以亚父的身份教训他。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；”庄子这一句“以指喻指之非指”，他这个话有点引喻失义，还不如用不是指头来做比方不是指头的道理。禅宗大师翻译佛学《楞严经》时，比庄子用得高明“以指指月”，指个月亮给你看，以指指月叫你看月．不是看指头，不要把指头当月亮。后来禅宗有一部书就叫《指月录》。现在研究禅学的人非常多，都是抓住了指头当月亮。拿庄子的话来批评：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”，如果你研究禅宗的公案而讲禅的话，不如绝口不谈禅或许还能进入禅。“以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”这和上一句是同样的道理，同样的喻意。
　　
　　
　　
　　　　　　天地一指 万物一马
　　
　　　　“天地一指也，万物一马也。”这是庄子的名言，后来的人因这两句话悟道的也很多。庄于归纳“天地一指也，万物一马也。”表达“心物一元”的观点。“心物一元”绝不是唯物，也不是唯心，但也可以说是纯粹的唯心。(不同于西方哲学的“唯心”。)这个“天地一指”的“一指”，并不是一个手指，而是一个东西，是一体的意思：“万物一马也，”是以宇宙万物不过是一匹马来作比方，整匹的马，有马头、马脚、马尾、马毛……等等。所有天地间的万物，就好象马的头，马的脚，马的毛……等等总合起来，才叫一匹马。离开了马的头，不是完整的马，离开了马的尾巴，也不是完整的马，离开了马的任何一样，都不是完整的马。由众归到一，由一散而为众。所以明朝憨山大师有两句著名的诗：“天地蜩双翼，乾坤马一毛”，他这个名句的观念，也就是应庄子的“天地一指，万物一马”来的。我们知道，南北朝一个著名的年轻和尚僧肇说过这么一句话：“会万物于己者，其惟圣人乎。”僧肇只活了三十几岁就死了，但他的著作影响了中国几千年。他的名著《肇论》，融和了儒、道、佛三家。他这话是真正的圣人境界，修养不是理论到物我同体。人与物是一个来源，一个本髓，只是现象不同，好比在这间屋子里，我们都同样是人，但相同中又有所不同。因为你是你的身体，你的样子，我是我的身体，我的样子。但是虽然各人不同，却又同是人类，“乾坤马一毛”就是这个道理。
　　　　庄子为什么用逻辑的道理讲这一段呢？当时一般讲逻辑论辨的这一帮人，惯用的这些比喻，庄子拿来批判一番，但是．庄子用的比喻，它影响后世很大。比方，中国产生大乘佛学，到唐代有十宗的不同。唐武则天时，是华严鼎盛的时代，华严宗第三代祖师贤首大师，法名叫法藏，他有一篇很著名的影响中国哲学思想的文章《金师子章》。庄子拿马来比方，他就用狮子来作比方。贤首大师用《金师子章》，说明天地一指，万物一狮子，这个宇宙万物等于一个狮子，狮子的头、狮子的尾、狮子的脚、狮子的毛，分析起来，狮子全身无数的毛，每一根毛代表了这一个狮子，每一根毛也都不是这个狮子，由此而说明华严境界是玄门，所谓帝纲重重无尽的道理。那么，贤首大师“万物一狮子”的观念同庄子“万物一马”的观念是一样的道理。
　　　　庄子用逻辑的道理讲到这里，跟着还是在批判逻辑，是非观念和一个人观念的认定。
　　
　　　　可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。
　　
　　　　庄子说：是非观念所产生可以不可以，是从我们的主观来的，我们的认识，你认为可以就可以，你认为不可以就不可以，宇宙间没有一个真正的离开身心以外的是非观念。他提出了一个结论：“道行之而成，”我们要想成道，要想返回到形而上道体上，只有实行。在这里，我们看到庄子偏重于经验论，讲实验，只有真正去行道而成道，不是讲空洞的理论。拿论辩思想来当道，完全错了。现在讲道、讲佛学，都变成一种思想学问，那完全错了。“物谓之而然。”“物”就是宇宙万物，我们认定对了就对了，你认定这个东西叫什么，这个就叫什么，一切唯心作用。所以，形而上的道要修行就到，即“行之而成”；形而下的万物是人为的，你认为什么就是什么，“物谓之而然。”那么，讲对了或者不对？他又引用：
　　
　　　　恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。
　　
　　　　“恶乎然？”怎么叫对了呢？“然于然”，怎样一定认为对了？还是唯心的作用．你观念认为对了，它就对了。“恶乎不然？”怎么认为不对呢？“不然于不然。”你的观念认为不对就不对。这是庄子的文章，狂放恣肆。白话翻译过来很简单，庄子这么一写，让人眼花缭乱，就像戏台上跟人打斗一样，上面来个花样晃一下，花枪东一挑，西一挑，实际上他一刀从中间就打过来了，他的文章就是这样，我们不要被庄子的文字骗过去了。“物固有所然，”天地万物它有它的所以然，既然宇宙形成了万物。电就是电，电通过灯时，它发亮；通过录音机收音机时，它发声。这个物体有它所以然的特别的性能。“物固有所可。”所以万物有它适宜应该的本位。有它适宜应该的立场。但是在现象界来讲，各有各的性质，水跟火两个就不同 水有水的用途，火有火的用途，“物固有所可”，形而下的是这样。形而上来讲呢，“无物不然，无物不可。”归到道体，两个东西都变成原来的能量了。只是一个能量，那没有关系，因此说明一个道理：
　　
　　
　　
　　　　　　唯达者知通为一
　　
　　　　故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。
　　
　　　　因为有形而下，形而上的道理不同，在这里产生一个现象。这里讲：“莛” 茅草的一根杆杆，很细，很轻贱，很脆弱；“楹”： 一个大柱头，大殿的柱子，很粗，很大，很贵重，这是两个相反的东西。“厉”就是一个很丑的丑八怪；“西施”古代的一个美女，最漂亮，两个相反相对。“恢恑憰怪”，讲人的现象，人的心理，人的个性。只讲四大类，“恢”：豁大，什么事情都不在乎，胸境恢豁；“恑”：狭窄，胸境狭小；“憰”：很奸巧；“怪”：很怪。这四种不同的现象，万有的现象，同人的个性、现象，各有各的不同，“物固有所然”，就是这句话的解释。丑的就是丑的，漂亮的就是漂亮的，细的就是细的，粗的就是粗的，胸境大的就是大的，胸境窄的就是窄的，古里古怪就是古里古怪，有些人很奸巧就是很奸巧，现象都不同，作用也不同，这是“物固有所然，物固有所可。”但是，“道通为一。”形而上讲起来，它是一個東西，譬如人，長得漂亮与丑的，死了以后变成白骨，白骨變成灰尘了，漂亮与不漂亮一样，這是“一”：一個毛草杆与一個大柱头化成灰了，还是一样，这是“一”，所以“恢恑憰怪”到了最后，还是“道通为一。”那么，在这個里頭又產生形而上、形而下的道理：
　　
　　　　其分也，成也；其成也．毁也。凡物無成与毁，复通为一。
　　
　　　　這是物理的道理。一個东西分化了的時候，是它成功的時候，譬如，我们把稻子割下來，把它加工磨成细粉，分化開了，可以做成很多好吃的东西。“其分也，成也，”分散开，是另外一個生命的開始，等于夫妻结合生了自己的孩子，两個人的分化成了一大家人。但是，“其成也，毁也。”這就是“方生方死”之說，成功的時候，也是開始毁坏的時候，譬如这个房子，当我們第一天蓋成功開門的時候，从这一天已经在開始毁壞了。所以，他有个结论：“凡物無成与毁，复通为一。”天地萬物没有永远存在的，也没有永远毁坏的，空久了以后，加上许多因缘的构合，自然會形成有，這是自然的有，最后，还是归到“一”。下面有个中国文化重要问题來了：
　　
　　　　唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
　　
　　　　我们晓得中国儒家的文化，在几千年来，人文思想占了最重要的一环，儒家的文化到宋朝以后，所谓《四书》。《四书》里头有《大学》、《中庸》，现在的年轻人不一定会背诵，我们当年读书，在小孩子的时候，就非背诵不可，不会背诵，老师就要打手板，肿得象螃蟹盖一样，痛好几天，很可怜的。这个《中庸》，有大学者考据提出来，认为子思比庄子还后一点，子思的《中庸》是依据庄子这个思想来的。称“中庸”，“中庸之用”，是庄子在这里先提出来的。几千年以后的人考据几千年以前的事，说绝对准确，我不大相信，因为我经常考据自己，前天做了些什么事，自己今天想考据一番，都不大准确的，自己前天放的东西，今天就找不到了，而且有时候忘记了，有时候昨天的事，今天都不大考据得出来，不晓得诸位有没有这个经验。所以，现在根据古董，根据死人的骨头，就断定几千年以前的人，是这个样子，是那个样子，我只能引用庄子的话“可乎可，不可乎不可，是者谓之是也，非者谓之非也。”很难说了。
　　　　“唯达者知通为一，”庄子这里提到“庸”的作用，所以他讲，“唯达者”，只有真正得了道，通达者，“知通为一”，归到形而上的一体，是绝对的，“一”也不是一，就是绝对的。天地间的事，没有成败、是非、善恶，从形而上道体上讲什么都没有，形而下万有的现象是不齐的，形而上是“知通为一。”
　　　　那么说，得了道的人；“为是不用而寓诸庸，”始终不用。所以有些人学庄子学坏了，我过去看老一辈的朋友，他们的年龄都比我大几倍，学问好，上知天文，下知地理，一辈子喝酒，优哉悠哉，我问他们：“为什么世界这么乱，不出来做一番事业？”他们说：“你不晓得，我在读庄子。无用之用是为大用。”我那时年青，很喜欢跟这些老朋友开玩笑，我就叫他们外号：《水游传》上智多星吴用，“无用”。庄子的道理，无用之用是为大用，“不用而寓诸庸。”怎么叫做“庸”呢？“庸”就是“用”的意思，庄子说“庸也者，用也。”把《庄子》内七篇搞通了，就明白庄子并非是主张完全不用，还是用，用而恰当，用而适可，他下面就有“用”字的解释：“用也者，通也；通也者，得也。”所以《中庸》的来源差不多也有这个意思。
　　　　在庄子那个时代，变乱到了极点，那个时候人的思想，有相通之处，处乱世之间，慢慢会逃避现实，人容易变成“乡原”。然而现实逃不逃得开？人是逃不开现实的，只有想办法，善于用现实，而不被现实所用，用得好，就是庄子所讲这个“庸”，用得不好，就变成乡原。乡原看起来样样都好，像中药里的甘草，每个方子都用得着他，可是对于一件事情，问他有什么意见时，他都说，蛮有道理：又碰到另一方反对意见，也说不错。反正不着边际模棱两可，两面讨好。现在的说法是所谓汤圆作风或太极拳作风．而他本身没有毛病，没有缺点，也很规矩，可是真正要他在是非善恶之间，下一个定论时，他却没有定论，表面上又很有道德的样子。所以孔子最看不起“乡原”，认为“乡原者，德之贼也。”庄子所讲的，不是这个意思，他说，只有通了道的人，得这个“用”，中庸之“用”的作用。庄子这一段，关于逻辑论辩而讲到是非、成败，我们不要给他这一段骗过去了。什么叫“不用而寓诸庸”呢？“庸”不是马虎，不是差不多，是“得其环中”，恰到好处，换句话，“庸”不是庸庸碌碌，也不是后世所讲的笨人叫做庸人，而是高度的智能，最高的智能到了极点，看起来很平常，但“得其环中，以应无穷。”
　　
　　　　适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。
　　
　　　　“适得”，得到了这个道理，“几矣”就是差不多了。这也就是上面说的“得其环中，以应无穷。”“环中”是很圆的，虽然很圆，它中心是直的，不走弯曲，直道而行。
　　　　“因是已，”得到这个“适得而几”，差不多了。“几”就是机关，电灯的开关，手指头只要一点原子弹的按纽，只要国家首领用一个指头轻轻一按，地球就可以被毁掉，这就是“几”。“几”是很轻松的就那么一点，最困难就是这一点。你得其“几”，你懂了这个，“已而不知其然，谓之道。”这个机关在这里，高度的智能，用起来极简单、极容易，但是中间包含了最高的智能。那么，我们有一这个最高的智能，在用的时候，不觉得是道，也不觉得自己是智能，很平凡的这个用。下面庄子就拿道的用，说明一般人的用。
　　
　　
　　
　　　　　　朝三暮四
　　
　　　　劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋予，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。
　　
　　　　这一段是骂世人的，也是警告世人。我们人不晓得用这个“庸”，聪明人为什么反被聪明误？就是喜欢玩弄自己的聪明，笨人吃亏在哪里？不晓得玩弄自己的笨，所以更笨，聪明的人也很笨，玩弄自己的聪明也是笨人。这些人笨是为什么？庄子说：“劳神明为一而不知其后也。”把自己的精神、聪明向一点上钻。这个“劳神明为一”的“一”，不是“道通为一”的“一”的意思，不要搞错了。只向一点上钻牛角尖，他认为自己最高明，不晓得向大同方面钻，这些人叫“朝三暮四”。怎么叫“朝三暮四”？有一位“狙公”，一个养猴子的老头，动物园的院长，拿板粟喂他养的很多猴子，(“予”，像板栗一样的另外一种食物，究竟是什么，考据出来甚是为难，这个东西是猴子喜欢的食物。)本来每天早上喂四个，晚上喂三个，有一天，老头子好玩，忽然对这些猴子讲：明天开始，早上喂三个，晚上喂四个。猴子就吵了。老头说：仍然是早上喂四个，晚上喂三个。猴子乖乖的。世界上的人都是这一群猴子，高明人玩一切众生像玩猴子一样，反正七个板栗给你吃就是了。时间安排不同，位子安排不同，你不要这么高兴，骂你一声混蛋，你气得非要打架，恭维你天下第一，这一下高兴了，实际上都是给人家玩弄。这就是“朝三暮四”、“暮四朝三”的道理。所以，庄子最后一个结论：“名实未亏而喜怒属用，亦因是也。”等于那个喂猴子的老人板栗一天喂了七个，实质并没有变，只是把观念变一变就受不了。
　　
　　
　　
　　　　　　民曰未便
　　
　　　　你不要小看这个故事，社会学、经济学、哲学的道理都在内，政治上的道理也一样，领导政治的人很困难，一个政策一转变，明明这个办法拿出来，全社会全世界都有利的，开始老百姓绝对反对，不习惯，如果一件坏的事情习惯了，叫他改变也会觉得不习惯。所以我们读了历史，非常感叹，历史上有“民曰未便’这种事，老百姓习惯了的，法令办法有改变，闹起来造反了。实际上造了半天，改变了的就是“狙公赋予”。
　　　　历史上的商鞅变法，当时改变政治的“法治”主张，第一项是针对周公的公产制度。商鞅在秦国的变法，首先是经济思想改变，主张财产私有。由商鞅变法，建立了私有财产制度以后，秦国一下子就富强起来了。但商鞅开始变法的时候，遭遇打击很大，关键就在四个字：“民曰不便”，这一点大家千万注意，这就讲到群众心理、政治心理与社会心理。大家要了解，人类的社会非常奇怪，习惯很难改，当商鞅改变政治制度，在经济上变成私有财产，社会的形态，变成相似于我们现在用的邻里保甲的管理，社会组织非常严密，可是这个划时代的改变，开始的时候，“民曰不便”，老百姓统统反对，理由是不习惯。可是商鞅毕竟把秦国富强起来了。他自已失败了，是因为他个人的学问修养、道德确有问题，以致后来被五马分尸。可是他的变法真正成功了，商鞅这一次在政治上所做的改变，不止是影响了秦国后代的秦始皇，甚至影响了后世三千年来的中国，中国后来的政治路线，一直没有脱离他的范围。
　　　　由商鞅一直到西汉末年，这中间经过四百年左右。到了王莽，他想恢复郡县，把私有财产制度恢复到周朝的公有财产。王莽的失败，又是“民曰不便”。王莽下来，再经过七八百年，到了宋朝王安石变法，尽管我们后世如何捧他，在他当时，并没有成功。王安石本人无可批评，道德、学问样样都好，他的政治思想精神，后世永远留传下来，而当时失败，也是因为“民曰不便”我们读历史，这四个字很容易一下读过去了，所以我们看书碰到这种地方，要把书本摆下来，宁静地多想想，加以研究。这“不便”两个字，往往毁了一个时代，一个国家，也毁了个人。以一件小事来比喻，这是旧的事实，新的名词，所谓“代沟”，就是年轻一代新的思想来了，“老人曰不便”。就是不习惯，实在便不了。这往往是牵涉政治、社会型态很大的。一个伟大的政治家，对于这种心理完全懂，于是就产生“突变”与“渐变”的选择问题。渐变是温和的，突变是急进的。对于一个社会环境，用哪一个方式来改变比较方便而容易接受，慢慢改变他的“不便”而为“便”的，就要靠自己的智能。
　　　　像当年在四川成都开马路的时候，就发生这种事，那里的路都是石头铺成的，下雨很滑，成都当时开马路很困难，当时群众认为破坏了风水，大家反对，所谓五老七贤，出来讲话，硬是不准开。五老七贤是满清遗老，地位很高，财产很多，学问很好，社会力量很大。后来有一先生(他是在这里去世的，后人叫他军阀)，他实在没有办法，有一天，他请五老七贤来吃饭，这边在杯酒联欢吃饭的时候，那边已经派兵把他们的房子一角折掉了，等五老七贤回家，已经是既成事实。随便大家怎么骂法，而事情还是做了。等到后来马路修成了，连瞎子都说：有了马路走路不用手棍了。天下事情，有时要改变是很难的。有时必须要以逆众意，违反大众的意思坚持正确的政策。要有这个但当。这就要谅解他这样是为了长远的公利，也有的时候，在执法上违反了自己的私欲，宁可自己忍痛牺牲，这都是难能可贵的。　
　　　　一个时代，一个环境，譬如我们这个环境，假如下一次来改变了，许多人就会觉得“民曰未便”，一定一塌糊涂，其实都是心理作用。很多事情，不但政治、社会、家庭也是这样。你的孩子读书不用功习惯了以后，一下又叫他用功，“民曰未便”，他也不会用功的。所以，“朝三暮四”“狙公赋予”这个故事所包含的哲学意义，很深的人生实用经验，太多的道理，你当一个笑话听过去了，那就辜负了庄子。
　　
　　
　　
　　　　　　道并行而不悖
　　
　　
　　　　是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
　　
　　　　形而上之道无是也无非，无善也无恶，形而下之道，有是非，有善恶。那么，得道的“圣人”，取形而下之道，人与人之间怎么处呢？一个字，“和之以是非”，是非善恶要调和。这个“和”就是《中庸》这个“庸”的意思，《中庸》也提到“中和”这个“和”字，“至中和，天地位焉，万物育焉。”所以有人提出子思着《中庸》是根据《庄子》来的。
　　　　所以得道的圣人，晓得形而下有是非，是非是绝对的，只有调和它，中和了，在人道，在形而下就好多了。但是还不行，要进一步“休乎天钧”，这是庄子取的名字，“天”就代表形而上道，“钧”就是平衡，像天地一样的公平。像天地一样的公平，怎么调和？这就是智能之学。依我们看，天地并不公平，当我们喜欢热的时候，它偏要冷起来；当我们喜欢冷的时候，它偏要热起来。但是，这个天地有了白天给你闹，还有夜里给你休息，它又是很公平的。要怎么才能做到天地一样的公平呢？这个中间的调和，要参透天地的造化，“而休乎天钧”，在《庄子》里提出来，这叫做“两行”。“两行”的道理，拿我们现在的观念，认为庄子是主张双轨的。许多东西都走双轨的路线，走双轨的路线往往发生矛盾，发生争斗。实际上，“两行”的道理不是双轨，也就是孔子讲的一句话：“道并行而不悖”。
　　　　讲到这里，我们不要被庄子文章汪洋倘恍迷住了，说了半天，还由逻辑讲起，自己各说一番道理，“公说公有理，婆说婆有理，”然后他又批评了每一个人所用的逻辑的方法都是主观的形成，天地间没有真正的是非，形上、形下都讲遍了，中间引用的很多。庄子的文章等于我们去看一个喷水池一样，万花筒喷出来，给灯光一照，五光十色，水池里头波浪起伏，就这么一个画面。但不要被骗住了，我们还是要看水，不要看那个现象，看现象已经上了庄子的当。他始终讲形而上的道，现在还没有讲到中心来，还在中间转。下面，庄子又提到道的影子啦。
　　

作者：半面郎君　回复日期：2007-2-4　9:08:16　

　　第二篇 齐物论 下
　　《庄子讲记》之二
　　南怀瑾 讲解
　　
　　________________________________________
　　
　　
　　　　　　生命的来源
　　
　　　　古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣、尽矣，不可以加矣。
　　
　　　　通过对道的研究，对形而上与形而下之辩论，庄子提出来，中国上古早就有人懂得形而上的道。
　　　　“古之人，其知有所至矣。”他的智能高到了极点。高到什么程度呢？“有以为未始有物者，”认为宇宙万物没有开始以前那个东西：“至矣，尽矣，不可以加矣。”道在哪里？万物没有开始以前，世界没有天地、太阳、月亮以前，一切都没有的时候，那个境界，是形而上的道体，在中国文化里、后来叫做“无极”，佛家就叫做是“空”。庄子提到，中国上古的老祖宗，早知道形而上道体是“空”的，是“无极”。
　　　　我们这个生命从哪里来？从“真空”里面“妙有”变出来的。怎么变的？这是个大问题了。那么，庄子又讲：
　　
　　　　其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。
　　
　　　　以庄子的观念，看世界上的哲学，《庄子》这一段可以作评论。就是说，刚才讲到上古的时候，老祖宗们已经晓得宇宙万物没有开始以前，是空的，那个空的东西，也可以叫它“唯心”，“心物一元”。等而下之，“其次以为有物矣，”其次有些人晓得宇宙万物刚刚开始以后，物质的力量很大，物理的作用很大，或者先有水，由液体变为热能，或者由气体变为风、或者地 水、火、风，金 木、水、火、土一起开始运动，有“物”在变化，但是物质一变出来形成这个世界以后，“未始有封也”，并没有界线。
　　　　我们看到我们祖宗的文化，很多都提到这个根根，庄子在这里提到，孔子在《易经》上也提到，那么，这也就是中国的政治哲学思想、社会学思想、经济学思想的根。譬如地球形成以前，拿社会观念讲，没有什么叫做财产制度，也不能分出哪个是公有，哪个是私有，这些观念都没有，等于一个人到荒岛上去开荒的时候，“未始有封也”，没有说这个界线属于你，那个属于我，地球开始也是如此，到了人类人口繁衍的慢慢多了，生活的需要引起人私心来了，私有财产制度产生了，就你有你的范围．我有我的范围，开始占有，这就“有封”了。人类社会到了这个时候，就是庄子那一句话：“其次以为有封焉，而未始有是非也。”虽然“有封”，但此时人类还少，人的私心还不大，是非争斗还没有。
　　　　现在我们经常讲时代在进步，在哲学的观点、逻辑的观点上，时代究竟在进步？还是在退步？很难讲。在东方的文化，我们的固有文化里，一切宗教原有的文化开始，认为人类的文明在衰落退步，越到后世越乱，是退步的。我们现在讲社会时代进步了，是站在物质文明的发展立场来讲。所以用逻辑用哲学的观点，只能说人类的物质文明，越向后是进步的，至于人类道德文明不能是进步的，退化了，我们的文化素来这样认为，佛家的文化也讲人类越向后走，越堕落，越退步。
　　　　物质文明发展是进步的 精神文明是堕落的，是退化的，至少站在我们过去文化的立场这么认为，现在庄子也是这个观念。
　　
　　　　是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。
　　
　　　　有是非就有争斗，是非争斗发达了以后，与形而上道就越来越远。所以我们经常提这个问题，为什么看到古书上古人得道啊，或者学问成功的人，以前好得多，也快得多，为什么后来这么差呢？昨天我还接到国外一个同学的来信，就是问这个问题，他说我也很用功，也很努力，修了那么久的道，一点影子没都有，为什么古人一修就会，他说老师啊，我有点不相信，是不是古书骗我们的。这封信现在还压在案头上没有回，这一回信就要写长文章了。古人并没有著书骗我们，物质文明越发达，社会越复杂，思想之混乱，是非善恶观念之复杂，都是障道的因缘，而且人类教育越普及，知识越开化了，学问越没有基础了，知识并不一定是学问，我是站在庄子的立场来说明这个道理。所以庄子说“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”这个“爱”呀，代表私心的偏爱，人的自私越来越严重。
　　　　我再提一下全篇的宗旨，道体，宇宙万有的本体，本来是绝对、同一的。当道体起作用的时候，一切万类的现象不同，作用不同，但道体是一样的。比方，像水一样，水的性能就是湿性，至于水有清水、浑水，或变成各种味道如咸、淡等，其性能不变，只是它的现状、作用变了。这个原则，我们必须要把握。读《齐物论》，实际上是有其连贯性的，因为中间的文章和理论引用得太多了，我们容易被庄子的比喻说明所骗，看似漫无头绪，实际上很连贯。
　　　　比方上面我们讲到，中国文化里惯用的典故“狙公赋予”，“朝三暮四”，就是观念上随便一变，大家就被这些现象、概念迷住了，就引起人情绪上好恶是非的不同。讲到“朝三暮四”这个故事，因为比喻讲得太好了，我们容易被这很小的故事引走了，忘记了全篇里头引用这个故事的道理。那么全篇说什么呢？道体是“一”的。因为大家自己的观念不同，被现象骗了，所以各家有各家的看法，儒家有儒家的看法，墨家有墨家的看法 道家有道家的看法，各种说法都不同，应用的方法也不同。因此，被现象迷住了，忘记了本来。庄子讲的重点在这里。
　　　　这个重点把握住了，就明白庄子的比喻如同佛经上引用的一个道理一样：“众盲摸象 各执一端。”一个大象站在那里，由一群瞎子来摸这个象，他们摸到了象的鼻子、耳朵、嘴巴、腿、尾巴，就根据自己接触到的一点，认为整个象就是这个样子。每个瞎子摸的一点都是象的一部份，不能说它不是象，但是，毕竟不是全体的象。换一句话说，全体都错了。佛学里头还有一个比方，禅宗常用的“分河引水，各立门庭。”世界上的水是一样，因为海洋、江河性质的不同，土壤的不同，种种原因的不同，所以水的味道有咸、有淡、有清、有浑、有硬、有软，一般人喝了一种水就以偏概全，概括天下的水大概就是这样。这种“众盲摸象，各执一端”、“分河引水，各立门庭”的道理，同庄子所讲的观念是同一个道理。
　　　　不过，庄子表达方式不同，尤其他的故事说得很美。所以庄子讲到“狙公赋予” “朝三暮西”这里，他说正好，两边都放下，取其中道而行，不过他没有建立一个“中”字，庄子这里来个“庸”，“中庸之庸”，在结论里叫做“两行并存”，我们引用了孔子在《易经》上说的“道并行而不悖”来说明。接着，他引申这个道理，就讲到人对于道体形而上的知见，开始有一个最初追求原始生命的来源，因为大家都在追求这个道体最初的来源，理论知识越来越进步了，因此辩论也多了，各人的私心思想的偏见越来越多，那么，庄子最后的结论就是：“是非之彰也，道之所以亏也；道之所以亏，爱之所以成。”下面，庄子接下去又说明一个道理。
　　
　　
　　
　　　　　　成亏之间
　　
　　　　果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
　　
　　　　这里我们看了庄子的文章，再看历史上写古文的很多的名人，如宋朝的苏东坡，他全体是采用《庄子》的东一句西一句的笔法，喜笑怒骂皆成文章，我们幽默地称他为苏东皮。跟着下来，包括明朝的袁中郎、李卓吾、冯梦龙，清朝的金圣叹，李笠翁等等，这一类都是庄子文学路线与佛学路线、禅学路线相结合的中国文章的格式。你看庄子的文章，没有一句话是固定的，所以后世说庄子是禅宗的开山祖师，是禅宗、禅师的文学。禅宗大师们的讲话，多半是这个样子。
　　　　庄子说：果然真的有成功与失败吗？果然真的没有成功与失败吗？这是一个观念。但是拿逻辑来讲是两面的，庄子文学很美，逻辑也很清楚，他只提出这个问题。接着提出“昭氏”，姓“昭”，名“照文”，鲁国人，因而称“鲁照文”。他是鼓琴的音乐家，技艺已经出神入化，所谓进入道的境界。他的琴一弹。可以使听的人忘掉一切万物，人只要听到他的琴，就进入道的境界，人就升华了，变成神了。庄子讲昭氏鼓琴，“有成与亏”乎哉？就是说，昭氏为什么弹琴？他是在琴音表达世界有生灭、盛衰、成败。这个世界由许多的物质构成，花开了，花又落了；春天来了，春天又过去了，人生出来了，又衰老了，死亡了，这个成亏之间，生灭变化，使人引起很多感慨，由这个感慨、情感的表达，所以“昭氏之鼓琴也”。当弹琴完了以后，最后一声，这个手啊，把琴一停，声音也清寂了，人也忘我了，什么都没有了，天地皆空，不需要弹这个琴了，所以“昭氏之不鼓琴也”。这就是说，昭氏弹琴的技艺，弹琴的应有的境界，正符合道的境界。当他对人生、宇宙万有的盛衰、成亏的许多的感情一来的时候，他在弹琴；当他弹完琴的时候，一声不响，天地万物皆空，这个时候是合于道的体。此时，世界上没有成功与失败，一切皆空。庄子先提了昭氏鼓琴，同时提了二个音乐家：
　　
　　　　昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也。
　　
　　　　“枝策”是乐器。就是八仙之一曹国舅手里拿的那个竹筒子。这个东西两块竹片，用手一捻，可以发出声音，也叫做板。“师旷”是晋国名音乐家，他的板的造诣到了最高峰、同昭文弹琴境界一样。师旷音乐造诣高，在《孟子》里头经常提到。我国古来的大音乐家，差不多全是瞎子。像师旷为了要使自己的音乐素养更上一层楼，他觉得眼睛外视容易使精神耗散，所以将自己的双眼刺瞎，果然成为中国的一代音乐宗师，这个道理也就是中国道家修持的理论，“绝利一源，用师十倍。”也就是老子所说的“不见可欲 其心不乱。”因为一个人的精神及生理，都是靠食物来补充，但又由思想、九窍消耗。而补充的永远比不上消耗的，所以人才有衰老、死亡。惠子是有名的逻辑专家，他弹古琴。等于我们今天的国乐大师孙教授一样，独一无二的弹古琴专家，把惠子换成孙子，就是“孙子之据梧也”。惠子弹琴的时候，长袍一穿，摸着那个琴弦，他自己胡子长在哪里都忘记了，就是说他那个境界非常超越。庄子提的这三位大音乐师造诣都很高，他们表达音乐的境界和情绪，关键在音乐弹起来的时候，声音的音量、清浊，时有变幻，万以不齐，情感的表达，喜、怒、哀、乐都不同，当一曲，所谓“曲终人散后，江上朔风吹”，天地万物非常寂寥，在第一声没有弹以前那么高雅，那么空旷、那么高远。这个时候，没有盛衰成败，也没有喜怒哀乐，心里很平静。
　　　　《齐物论》开始就讲，大风直吹，万窍始呼。我们要特别注意 庄子在这一段为什么要提出音乐境界？音乐、绘画或者诗歌等一切艺术，都是基于人的感情的发挥，所谓有感慨，当喜、怒、哀、乐无法表达，就用音乐这个东西表达出来，乃至用歌舞等等，都是同一道理。人的情绪的变化，分析起来就多了，古代归纳为喜、怒、哀、乐。人世的喜怒哀乐四个字与人事的成败盛衰相关联，成败盛衰之间又引起人的喜怒哀乐。下面有一句话作结论：
　　
　　　　三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。
　　
　　　　这三位历史上的大音乐家，“此曲只应天上有，人间哪得几回闻。”已经由音乐而进入道的境界，成了神仙了。庄子说这三个人，音乐的造诣到达这个境界的时候，是“知几”的境界。这个“几”在哪里呢？当情感来的时候、表达出来、简直跟天地风云变化是一样的。当风云雷雨过了，宇宙万象正在清明的时候，他一声都不响，就同天地的空灵一样。所以，这个“知几”，拿音乐的境界、艺术的境界讲，现在叫做灵感，这是小的方面；大的方面，“三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。”都是在他精神、身体、技能、艺术造诣到最高的那个境界的时候，他把握住了成功，所以留名万古。等精神衰老的时候，譬如弹琴，脑子想到某一手法怎么弹，但两手有风湿病，或者神经不对，纵然有高度的理想，表达不出来了。所以，世间法和出世间法都一样，修道与做人都一样，人要晓得“知几”，把握自己生命的重点，不“知几”，对于自己是在开玩笑，没有用。“知几”的道理呢？庄子点题了：“皆其盛者也”，当他鼎盛、登峰造极的时候，成功就在那一刹那，再不能有第二下，“几”一过，一切都过去了。那么，庄子引申这一段，又进一步讲：
　　
　　　　唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。
　　
　　　　昭文、师旷、惠子，为什么他们的音乐到达了神仙的境界呢？这是因为他们个人的爱好不同。一个人有所“好”，这也是“几”，把握这个长处，专搞这一行，没有不成功的。所以任何学问，任何东西，“知之者，不如好之者”，“好’到什么程度，“好”到发疯了，入迷了，他一定成功。“唯其好之也，以异于彼；” “彼”就是外面一切其它的东西，都不在话下，都不在心目中，这就是人的成功之路。“其好之也，欲以明之。”了不起的专家，万世留名的有专长的人物，因为他对某一件事有偏好，所以他死死地钻进去，硬要把这个问题弄到透顶、透彻，因而才有成就。
　　　　下面又回到逻辑上来了。“彼非所明而明之，”庄子说可是有些人，像他的朋友惠子，好辩，惠子好辩并不是爱讲话好跟别人辩论，而是好研究逻辑，好研究思想的方法问题。逻辑就是把思想有方法的去思想。庄子认为，不去研究思想本身，而去研究怎么去思想，这些是“彼非所明而明之”，是浪费时间、“故以坚白之昧终。”“坚白非坚”“白马非马”，惠子始终在自己逻辑的圈子里，把自己套住，逻辑讲了半天，他本身最不逻辑。世界上有些理论逻辑虽然讲得通，实际上行不通，就是这个道理。庄子说，可惜这些讲逻辑的人，自己以为学问很好，他们由于有文字执着，写书写文章，在逻辑的理论上，又发表逻辑的理论，逻辑的逻辑，不晓得逻到哪里去了。一句结论：“终身无成”，搞了半天，自己修道也好，人世间做一件事情也好，没有成功的。
　　
　　　　若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。
　　
　　　　这就是庄子的文章，他两边都说完了，绝不留一个尾巴给你拿的。
　　　　用逻辑思维去推测形而上道究竟怎么样，永远搞不清楚，庄子已经骂了用逻辑方法、用推理求道，认为思想就是道，根本错了。“若是而可谓成乎？”如果认为一天到晚在那里讲空话，等于《三国演义》中，诸葛亮骂东吴一般读书人“坐以立谈，滔滔不绝，灵机应变，百无一能。”把一批学者统统骂完了。诸葛亮口才的章法好象就是学庄子来的。如果认为这样坐以立谈，滔滔不绝叫做学问，也叫做成功，庄子很幽默又很傲慢也很认真谦虚地说：“虽我亦成也。”那我早就成功了。
　　　　“若是而不可谓成乎？”那世界上什么叫有用的？“物与我无成也。”天地万物与我本来没有个结论，都无所谓成功。上帝创造了这个宇宙，最后又变成一蹋糊涂而毁灭，天地万物跟我们一样，都没有结论。不要认为学问论辩没有结论，就无所谓成功。庄子两面都说完了，你看庄子究竟站在哪一边讲话，你认为这样是对的，以偏概全，错了；你认为那样是对的，也是以偏概全，也错了；你说我偏也不偏，全也不全，你又错了。那么，要如何不错呢？庄子告诉我们一个路子：
　　
　　
　　
　　　　　　用而不用 不用而用
　　
　　　　是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
　　
　　　　“是故滑疑之耀，”“滑疑”，庄子提出这个名词，这个名词要了命了。“滑”，古代读音为古，现在读音为华。滑头的滑，加上怀疑的疑，滑头和怀疑搭在一起，后面又加上“之耀”，发了光明，这是什么意思？“圣人之所图也。”修道人要走这个正途，就是实证的路线。这个实证的路线是“滑疑之耀”。什么是“滑疑之耀”呢？“滑疑”这个东西就是时有时无，非真非假，内心自然的光明的这么一个境界。庄子他自己也没有辩法讲清楚这个境界是什么？他造了一个名词叫“滑疑”。严格来研究这个名词，要研究春秋战国时期的楚中南方的音。我一直留意湖北人的说话，湖北同河南边界一带的一定有一句土语同这个音一样，这个音就是楚国的土音。那么，如果借用佛家来解释呢？容易懂了，就是《楞严经》上讲的“脱粘内伏，耀发明性”，这个时候，一切外界，六根六尘脱开了，(“内伏”不是身体以内，这个“内”也是假定的。)到了那个道体以内了，自性的光明就出来了。可以说，庄子这一段所发挥的道的境界，不是推理的，实证到了就是这个样子。
　　　　到达了“滑疑之耀”这个境界，“为是不用而寓诸庸，”那就离开了世俗一般人的应用，那个时候就到达用而不用，一切无为而为之，这是道的境界。这样就叫做明道，悟了道。所以，用理论推理来求道，思想妄念不断，永远不是，必须要求证。
　　
　　　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
　　　　天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已！
　　
　　　　庄子跟惠子可以说是好朋友，庄子对于惠子平时喜欢讲道理，以推理来说道理，以逻辑讲道，思想上是痛恶的。另一点，我们看出来，历史文化上，战国时候，各家学说争鸣，思想很发达，可是因为思想发达，论辩太多了，大家茫茫然，无所主。
　　　　历史上有三个阶段是学说思想非常发达的时期，一是战国时期，庄子这个时代；二是魏晋南北朝时期，所谓清辩，三玄之说、其实不止于三玄；三是南宋北宋时期，实际上宋朝只有半个中国，应叫第二个南北朝，那个时候，理学特别发达，该学说一发达，对我们历史上产生三道痕迹，很悲哀。另外半个中国是辽、金、元，有他高度的文化，可是我们研究历史以汉人为主，往往把辽、金、元忘记了，这是不对的。天下都是在很乱的时候，学说思想非常发达，可是社会给思想挠乱了，所以庄子痛恶搞论辩搞思想。
　　
　　　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
　　
　　　　庄子上面讲到一个实证的境界，提出一个名词，“滑疑之耀”，先把它摆在这里，这就是庄子的禅，后来的禅宗许多大师也这样，讲到最重要之处，一点题，刚刚点一句，等于照相一样：“你注意啊，笑一笑，笑笑……”“咔嚓”，镁光灯一亮，没有了，你准备啊，来不及也，已经给你照了。庄子的教育手法就是这个样子，你懂了也这一下，不懂也在这一下，下面又推开了，看起来不相干，其实是连带的。
　　　　“今且言于此，”我先说，先声明：“不知其与是类乎？其与是不类乎？”不晓得我讲的与你们讲逻辑的相同不相同，或者我讲的话合于你的逻辑，或者不合于你的逻辑。庄子的文章很活，也可以这么解释，不晓得我说的对不对。下面是他的结论：“类与不类，相与为类，”或者同你的也好，同他的也好，或者同两家都不同也好，管他对与不对，那就是我的，也总算一个对吧。这就是论辩上下反合的论辩办法。“则与彼无以异矣。”这一句话，把自己建立逻辑观念又推翻了。
　　　　总而言之，我现在要说一句话，不晓得对不对，你们的观念认为合不合逻辑，都不管，如果你们认为，都否定我这个不合逻辑，我自己也成立一个体系，虽然如此，也同你们一样乱七八糟，没有两样。这一段也可以这么解释，现在我先要同你讲一句话，不晓得中听或者不中听，不管中听也好，不中听也好，反正我讲了，你一定要听，听了对不对，反正是狗屁的话，啰嗦过去就算了。你说庄子他有道理吧？他非常有道理，道理都对了。这几句文字，非常简单，如果用普通的方法看《庄子》，如果当国文老师，这几句很可以拿红笔划掉，有也行，没有也行，多余的。可是，真正懂逻辑的人写的逻辑文章，一个字都不能动它，他讲得非常清楚。换一句话说，一个人学会了这样一种论辩术，很高明了。
　　
　　
　　
　　　　 道可道 非常道
　　　
　　　　虽然，请尝言之。
　　
　　　　“虽然”，翻译成白话就是但是，“虽然”两个字从文章中哪里来？“则与彼无以异矣。”一句结论推翻了一切，就不必说话了，虽然不要说话，但是，“请尝言之”，我还是啰嗦给你说一说吧，结果他还是要说。
　　
　　　　有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
　　
　　　　这就啰嗦了，他说你要闻道，就是西方哲学家所要研究的先有鸡先有蛋？也就是宗教哲学所要研究的上帝从哪里来的？上帝的外婆谁生的？究竟宇宙从哪一天开始？这是西方哲学的问题。中国哲学没有一个单独成立的系统，要讲中国哲学，有四样东西是要连起来的：第一文哲不分，文学家是哲学家，一个中国哲学家先要懂《诗经》、《易经》。《诗经》里头都是哲学，中国哲学。文哲素来不分，不像西方，哲学家、科学家、诗人都是独立的。第二，文史不分，文学家和史学家不分。第三：文政不分，一个大文豪往往是大政治家，这个政治也不是讲普通主观的政治，它同人生实际作人处事分不开的。第四文史哲也不分，大文豪往往是大政治家，也是文学家。
　　　　西方哲学，问先有鸡先有蛋？宇宙有创世纪，中国哲学没有谈这个东西，中国的哲学在哪里找呢？譬如我们随便举文学的境界，像隋唐之间的有名的诗，叫《春江花月夜》，这篇长诗充满了哲学问题，最有名的两句：“江上何人初见月，江月何年初照人。”这个文学境界，比先有鸡先有蛋这种问题好多了。我们经常讲苏东坡，现在讲他的笑话，苏东坡还在宋朝时就想当太空区的区长，为什么？他作的词“不知天上宫阙，今夕是何年。”他很想坐火箭上去看看。这就说明，中国的哲学思想充满在文学著作里。如果把中国人的文学著作，文章、诗词、歌赋、对联里有关哲学的东西找出来，那不得了，哲学的问题，哲学的解答，多得很。
　　　　庄子在这里，就提到这个哲学问题。天地间有一个“未始”，还没有开始以前，对这个地球来说，男人女人还没有，鸡跟蛋都还没有。“有始也者，”应该有一个东西开始。假说是个空，对呀，假使叫佛家来讲，就不要问了，原来是空的；假使是一个讲逻辑哲学的人就要问了，这个空是谁使它空起来的呢？这个空是自然空起来的，还是有人造出来的一个空呢？这个问题很重要。假使自然空起来，最后也必定归于空，这个空本来自然，那我何必要修道呢？我等到那一天自然空了就对了，何必辛苦修一场，白修的嘛！如果不是自然，那么这个空是谁造的呢？你说没得人造，那么这个空又从哪里来呢？这个问题会把人问疯的，我们不能再问了，如果再问下去结果非发疯不可。所以学哲学的人，因为问不出来究竟，最后很多都学到跳江了。
　　　　“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。”这里有个三段假设的问题，一段一段地向前面推。如果拿我们中国文化来做注解，那好辩，名称多嘛。“有始也者”，有开始的，那叫太极。“有未始有始也者，”那叫无极。“有未始有夫未始有始也者，”无极之前，我看最好起一个名字叫太太极。有人这样注解：“有始也者，”万物之始；“有未始有始也者，”叫太极；“有未始有夫未始有始也者，”这叫无极。拿中国文化来注解它，这是三段。
　　　　青年同学应注意研究文字上的技巧，庄子这一段文字蛮啰嗦，我们就啰嗦不出来。“有始也者，”有一个开始的；“有未始有始也者，”有一个没有开始以前的那个有开始的：“有未始有夫未始有始也者”，有一个没有开始好象又有一点开始的那个东西。怎么这样讲话？好象是带有神经质的讲话。拿佛家来说，释迦牟尼以前的佛学论辩也是这样，所以释迦牟尼佛也像中国的孔子一样删诗书，定礼乐，重新裁定就是“能”、“所”两个字。譬如佛学讲八识，在释迦牟尼以前，有讲到十识，十一识，十二识的，后面引申很多，释迦牟尼佛把它们归纳起来，裁定为八识。这些都是论辩学说的建立。那么，庄子也是这样，他代表了中国上古这一思想。
　　
　　　　有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
　　
　　　　“有有也者，”有一个有；“有无也者，”有一个没有。有跟无是相对立的。“有未始有无也者，”有一个有无都没有开始的；“有未始有夫未始有无也者。”有一个有和无都没有开始，就是刚才所讲的“能”与“所”的“能”。
　　　　“俄而有无矣，”天地还没有以前，空空洞洞，突然之间生出一个有，一个无，一面有，一面空，“而未知有无之果孰有孰无也。” 但是我们还不知道这个有与空，究竟是真的有，还是真的空？这个问题比较科学了，实际了。
　　　　空，是像空间一样空空洞洞的空，还是代表绝对没有了的空？我们到一个空的房间，或者到高山绝顶上见到天地太空，这个空是空间的空。那么，还有一个空是理念上的空，这个理念上的空同空间的空是两样。所以这个有跟空都如有如无也，究竟怎样叫做有，怎样叫做空？空是哪一个空？
　　
　　　　今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
　　
　　　　庄子说，我现在提出一个理论，所谓宇宙万物有一个开始，有一个有，有一个空，我不知道所讲的空与有，“果有果无”，究竟是真正的有，还是真正的无？
　　　　庄子为什么讲这一段？上面所讨论的，宇宙有一个开始，有一个没有开始，不管有没有开始，只有一个空，一个有，在我们没有求证到空有以前，统统是思想假设的主题，是唯心所造，这很虚玄，靠不住的。把《庄子》研究到这里，全篇前后一看，他原来说这个。看他的文章，手法之高明，花拳绣腿，实际上他说得很清楚。换言之，天地间，人世间的一切学问，不管是宗教的，哲学的，科学的，古代诸子百家的，现在的科学分门别类，都有一个大原则，一切学问与人身心性命没有关系的，它不会成立不会存在。你说预言、卜卦、算命与我们没有多大关系吧？有关系，因为我们要知道生命究竟怎么样？所以它几千年都存在。有人说七月半有鬼，你知道有鬼无鬼？如果是庄子，就会说：“果其有鬼乎哉？果其无鬼乎哉？果其有鬼之于无鬼又何哉？”谁知道呢？可是它对人的身心性命有关系呀，无法解释的时候，说你撞到鬼了，因此鬼神之说它也存在。所以，天地间的学问，与人身心性命无关的它不会存在，它自然淘汰了。那么与身心性命有关的呢？
　　
　　
　　
　　　　　 天地与我并生 万物与我为一
　　
　　　　天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
　　
　　　　庄子的《齐物论》点题了。
　　　　前面几个高潮告诉我们：“天地一指也，万物一马也。”高潮结论一起来，像台风骤起，海水倒灌，水流到平地，一点小水都没有，到最后“天地与我并生，万物与我为一”，这个高潮到了最高峰。这就是庄子，代表了中国文化的那个道。
　　　　庄子批驳一般人讲逻辑，乱七八嘈，辩驳了半天，没有用，实际上，庄子本身就是大逻辑家。“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；”天地之间最大的是什么？秋天的毫毛。头发不是毫毛，刚生下来的小孩子身上的细毛叫“毫”，那很细，眼睛不好还看不见。秋天的毫更细，为什么秋天的更细？人跟动物一样，春秋两季要换一层皮，所以春秋两季洗澡身体特别脏。到了秋天毛掉了，刚刚长出来的新毛是“秋毫”，细得不得了，看都看不见，那代表最小。什么东西最大？“秋毫”最大。“太山”不说大，说小，这是什么话？你说什么叫大？大到无可说处，那也不大，你能理解的，都不大，没有办法理解的才最大，那也是最小，就在眼前。小得没有辨法看见，那当然最大，它同虚空一样。大小没有绝对的标准。因此，大小，是非，善恶，都是唯心观念所生，没有毕竟的。故“天下莫大于秋毫之末，而太山为小。”“莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”古人把刚生下来的孩子就死掉叫“殇子”，有两种说法，一种三岁以内死的，一种七岁以内死的。反正小孩子死了就叫“殇子”。庄子说小孩子生下来就死了，寿命最长。我们老祖宗有一个叫“彭祖”，活了八百岁，那算短命。
　　　　空间的大小，寿命的长短，都是人唯心所造的观念，没有绝对的标准。绝对的标准在哪里？庄子在上面都说完了，要我们去证悟。
　　　　“天地与我并生，万物与我为一。”这个是道，没有办法解释了，大家读了也懂了，读了也得道了，因为都懂了吗，你要注意，不要以为懂了，“天地与我并生”，并不是说天地就是我，也不是说我就是天地，天地还是天地，天地人并生，一起来的；“万物与我为一”，万物与我不是一个，都是那个东西的一份子。
　　　　这两句话看起来都懂了，其实我看许多人，引用错了，解释错了，都把“天地与我并生”当成天地就是我，“万物与我为一”当成做馒头，把面、盐、糖合在一起，就叫咸甜馒头，完全错了。所以我们读了这两句，再看古人今人的许多注解，经常把这个重点搞错，这一错，错大了，“差之毫厘，失之千里”还不止。注意，“天地与我并生，万物与我为一。”这里特别提出来，天地是与我同存的，万物是与我同一的，我们跟万物同样都是那个东西的一份子，并非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天还是天，地还是地。
　　　　这是文章的高潮。
　　
　　　　既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？
　　
　　　　庄子他老先生又来了，既然已经一体了，还有什么好讲？既然已经一体了，为什么没有话讲呢？这就是逻辑的道理。大家学禅宗，觉得禅宗很玄妙，禅宗的祖师就是搞最高逻辑的老师，没有一句话，一个动作不合逻辑，非常合理。你懂了《庄子》，也就懂了禅宗。譬如说，我已经不对了，你为什么骂我？既然已经不对了，骂骂又有什么关系呢？那么既然已经不对了，骂与不骂都没有关系，所以骂可以，不骂也要得，都合理吗。这个都就是这样。
　　　　我们现在有一个观念，看中国的哲学，喜欢西方文化的引证。这一百多年来，关于“道”这个名称，我们在学术上，文学上习惯用西洋哲学思想的翻译，叫“本体”。大家要知道，“经济”，“哲学”，“物理”，“自然科学”，这些名词，不是中国人翻译的，而是日本人翻译的，我们当时翻译西方文化，二手货，因为日本人用中国的文字首先翻译，我们翻译再看日本翻好的，这样就把二手货拿过来了，“哲学”，“经济”也就来了。譬如“经济”，这个词翻译得不大恰当，可现在经济也用了一百多年了。过去我们中国人讲的“经济”，思想观念可大了，以前过年门上贴的对联，“文章西汉双司马，经济南阳一卧龙”，双司马——司马迁、司马相如；什么叫经济呢？经纶天下，济世之才，这个学问在古代叫经世之学。后世西方文化的经济观念进来，把有东西弄出来卖，口袋里空空的，把它变出钱来，这个东西叫经济。这一下，中国文化的经济观念完了。对西方把“道”翻译成本体，我们已经习惯了，有了这个名称后，现在研究哲学，一讲到本体，已经不是道的那个境界，思想观念已经有了个东西，就偏向唯物的思想去了。
　　　　我们为什么要说这一段话呢？因为同这一节有关系，庄子提出来“天地与我并生，万物与我为一。”是一体的。“既已为一”，共存，是一个东西，“岂得有言乎？”既然是一个，为什么不说呢？那么就让你讲吧。
　　
　　
　　
　　　　　　穷到源头穷亦空
　　
　　　　一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？
　　
　　　　“一与言为二，二与一为三。”这个思想是从老子《道德经》“道生一，一生二，二生三，三生万物”来的。“一与言为二”，说一个“一”，已经是两个了，等于说，我很客观地告诉你，说个客观，它已经是主观了，有这个观念已经是两个了；“二与一为三，”告诉你这里只有一个，批驳你不要认为是两个，这个“一”是对“二”而言，我讲了这句话，这一句话讲出来中间已经有三个了。同一句话，三个存在。
　　　　所以太极含三，禅宗临济宗一句话含三玄门，一玄门有三要义，这理由，这道理都是逻辑。宇宙发生有三个层次，所以基督教圣父、圣母、圣子三位一体；佛家法、报、化三身三位一体；道家上清、太清、玉清，一气化三清，三位一体。天地间万事不过三，中国文化就是天、地、人三个符号。研究起来可以写一篇博士论文了，写博士论文小题大做，大题小做，你一定成功。
　　　　“自此以往，巧历不能得，”“道生了，一生二，二生三，三生万物”，老子也同庄子一样，“三”以后不谈了，“三”以后变成多少？电脑都算不清楚，什么叫“巧历”，就是数学家。谈到科学，天文是第一位，世界科学的发展，最早是发展天文，中国的天文，在三千年以前就发达了。在全世界而言，是一马当先的。如果了解天文，必先研究数学，而中国的数学，六千年以前，也很发达。尤其发展到像《易经》的数理哲学，实在是精深幽远。中国文化的科学，全世界最早，几千年前就有，那时西方还没有发展。中国上古文化，数学叫历算，也叫历数。历算是干什么的？算天文的，尧舜黄帝的时候，就算二十八宿太阳月亮五星的行动跟我们地球的关系，所以建立了一年十二月，一月三十天，一年二十四节气，七十二候，这是几千年前建立的，更妙的是，中国上古历算没有数字，数字太多了，归纳起来，只有用一个字代表。我看西方的科学发展，可以大胆地预言，将来数学发展到最高处时，不用数字了，只是产生一个新的八卦或者新的什么代号。
　　　　天地间“一生二”，“二生三”，过了“三”以后无穷无尽地发展，“巧历不能得，”庄子讲最巧妙最高明的数学家，永远搞不清了，下不了一个结论了，“而况其凡乎！”最好的第一流的头脑，懂得天文数字的，都不能了解，何况一般的凡夫？
　　
　　　　故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？
　　
　　　　注意，讲宇宙的来源，当万物没有开始以前，究竟有没有，不去管他。听了这个话，你如果认为万物没有开始以前真的没有，你就错了，不过为了了解宇宙这个道体，宇宙的来源，只好把这切断。所以佛学也好，其它的科学、哲学、宗教也好，只好到这里把它截断。那么，“无”以前那一段有没有，我们不要先下结论，暂时保留在这里。
　　　　“故自无适有，以至于三，”这个层次的变化，以“三”为最有力的基础。就是说，从“无”亦到“有”，经过三个阶段。宇宙发生有三个层次，天地间万事不过三，所以中国的《易经》开始画卦，一卦为三爻，三爻成一卦，画成六爻是后人加上去的。“而况自有适有乎？”由“无”到“有”经过三个层次，要由“有”回转到“无”就难了，还有一个更难的，由“有”再发展下去，无穷无尽，没有底了，佛家有一个名词，叫无量无边。研究佛学要注意，无量无边，无穷无尽，是有的发展，但是一般学佛的把这个名词当成空的观念，错了，在禅宗又要吃棒子。有的发展，无量无边，所以中国《易经》最后一卦叫“未濟”，永远下不了结论，永远不需要做结论。你说没有结论的东西怎么办？这就结论。
　　
　　　　无适焉，在是已。
　　
　　　　“适”就是到达那里，既然到不了底，那就“因是已”，那就截止到这里，到目前为止。
　　
　　　　夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有仪，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，衆人辩之，以相示也。故曰：辩也者，有不见也。
　　　　夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。此之谓葆光。
　　
　　　　接着庄子讲他的逻辑，这个逻辑不是空泛的討论，是根据道是“一”，绝对的，就在这里。或許因为我们喜欢用思想推测，庄子就用逻辑来表达。
　　
　　　　夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。
　　
　　　　“夫道未始有封，”这个道没有什么界限，无所谓形上形下，也无所谓古今，也无所谓本体非本体。
　　　　“未始”不是开始的意思，“封”就是界限。“言未始有常，”“言”就是言语，代表所有的文字理论，也代表所有的思想，没有一个言论思想是永恒的真理，没有什么是永远存在的。如果言语文字可以确定，那就永远都不变，实际上人类言语文字，三十年变一次，再过六十年，我们的许多讲话，说不定后人又听不懂。“为是而有畛也”，不得已，人文假设建立一个区域，“畛”就是界，畛界，建立一个象田坎一样的畛界。
　　
　　　　请言其畛：有左有右，有伦有仪，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。
　　
　　　　我们刚才上面提到了《易经》，莊子的“八德”观念，跟孔子在《易经•系辞》上提出的“方以类聚，物以群分”相通。这个“方”字，有的人解释成猴子，这个理由不成立。“方”就是方位。东南西北，每一方位不同，人类动物植物矿物就不同。“方以类聚”，以类来分开，“物以群分”，万物是一群一群的，这是孔子的思想。我们把庄子提出来的“八德”，用孔子的《易经》思想一归纳，即“群、分、类、辩”四个字。
　　　　庄子用“八德”，这八个方法，八个程序的逻辑，把战国时的逻辑名家如惠子、公孙龙等人，辩得一塌糊涂，在庄子的逻辑面前站不住。禅宗也是走这个路线，如珠之走盘，没有边际，没有轮廓，逻辑论辩到这个地步，没有边际可以给你拿，没有尾巴给你抓。西方的黑格尔的辩证法，只是正、反、合三段论法，印度有因明五段论辩法，有人讲中国的《易经》也是三段论辩法，我说不要乱讲，《易经》的辩证是八段乃至十段观象，那是有根有据的。只有大家学过“卦”的道理，每一个卦的错综复杂，真是“八面玲珑”，都有八面的看法，最深点来讲，且有十面的看法。假若任何理论只是正、反、合，肯定，否定，矛盾统一，那么，也可以说永远只有否定，也可以说永远都是肯定啰！由这个道理我们便知道老庄的思想与孔孟的学说，都是由“易”理而来，就明白了中国文化的源远流长。
　　　　庄子在这个普通的论辩上，提出了“八德”，他讲什么呢？“有左有右”，物理世界的次序；“有伦有仪”，人文社会的次序；“有分有辩”，理念世界的次序；“有竞有争”，人类社会的现实，他不过用八个类别加以归纳。
　　　　我们知道，孔子让人家挖苦得最惨的是道家，这个圣人碰到道家的人物，每个都幽默他几句，但是天地良心，道家每个人都很捧孔子，后人不懂道家的幽默，不懂道家的机锋，以为在骂孔子，都错了。骂孔子最厉害的是庄子，但捧孔子最厉害的也是庄子，可以说庄子是孔子的知己。这里他又在捧了。
　　
　　
　　
　　　　　　春秋经世
　　
　　　　六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
　　
　　　　青年同学特别要注意，我们现在提倡中国文化，中国文化是什么？我还下不了定义，你说馆子里的菜，辣椒炒豆腐，那是中国文化？故宫博物院那些老祖宗的画，说我们的文化多么了不起，我经常告诉青年同学，了不起是我们祖宗的，不是你画的，对不对？所以要惭愧惭愧。如果有人问到中国文化，你把他带到故宫博物院，你怎样不把他带到你的书房处呢？因为你书房里没有东西，只好找老祖宗撑面子。所以中国文化下不了定义。
　　　　讲中国文化哲学问题，宇宙的来源，先有鸡先有蛋？“江上何人初见月”？上帝怎样创造世界？庄子说“六合之外，圣人存而不论。”因为搞这个会搞逻辑，搞逻辑会搞发疯，你搞五千年还没有搞出结果，没有结论。所以《易经》最后一卦叫“未济”，永远下不了结论，永远不需要做结论。如果拿现实来讲，我们老祖宗蛮聪明。
　　　　什么叫“六合”？东南西北四方加上下，叫“六合”；四方如四个角，叫“八方”，佛教进入中国，八方加上下，叫“十方”。“十方”是佛学传入中国以后，中国文化关于宇宙天地的观念，“八方”和“六合”是稍后的观念。庄子提出，最早的上古文化，老祖宗对天地宇宙的观念叫“六合”。天地以外究竟还有没有世界？人类是否是外星球过来的？这是中国文化和佛经里讨论得最为厉害的事情，是有根有据的。人类从哪个星球过来的？佛学里有明确地指定，怎么来的，坐什么来的。来了以后，流落在地球上，变成了我们的老祖宗。我们老祖宗流落在地球上很可怜的，是贪吃盐巴搞坏了的。
　　　　“六合”之外的事情，庄子说“圣人存而不论。”注意这个“存”字，不是没有这个问题，这个问题永远存在，不过暂时不去追问，“存”而不论。
　　　　那么宇宙的人事，“六合之内”呢？“圣人论而不议，”就是讨论研究不加以批判，不做一个严格的结论。
　　　　在这两个原则之下，我们的历史比任何国家，任何民族都完备，都早。许多国家许多民族的历史，都是后人慢慢追溯的，例如印度，自己国家没有历史，到了十七世纪以后，才由德国人英国人写出印度史来。大部分的印度历史资料，保存翻译成中国的佛经经典《大藏经》里，西方人有意的不承认，都没有采用，很可惜，印度有两个原因，不大讲究自己的历史：没有时间观念，也没有数字观念。它的民族文化究竟好与不好？很好，很解脱。所以修道优哉游哉，饿了躺在香蕉树下，拿根香蕉吃吃，起来后打个坐；没有裤子，拿片叶子遮一遮，这很好。讲人文文化就不对了。
　　　　只有中国从老祖宗开始就建立历史观念，这个历史叫春秋。我们学历史就知道，孔子出生的那个时代，我们后世称它为“春秋时代”，就是西周与东周之间的时代，孔子写了一本书叫《春秋》，后来“春秋”成了历史的代名词。在孔子前后，有人写了历史，都称春秋。为什么中国文化中为什么把历史称为“春秋”而不称为“冬夏”呢？照理冷就是冷，热就是热，称冬夏也无不可。中国文化是自天文来的，我们知道一年四季的气候只有一个现象，一个冷一个热。冷到极点是冬天，热到极点是夏天；秋天是夏天进到冬天的中间，不冷不热，最舒服；春天是冬天进入夏天的中间，也是不冷不热，所以在我们的上古文化二十四个节气上，夏至是白昼最长，黑夜最短；冬至是黑夜最长，白昼最短；只有春分与秋分那两天，就是在经纬度上，太阳刚刚走到黄道中间的时刻，白昼黑夜一样长，不差分毫，这两天不冷也不热，所以称历史为春秋。春秋是最和平，最公平，“持其平也”，历史是持平的公论，这就是中国的历史学家，认为在这一个时代当中，社会、政治的好或不好，放在这个像春分秋分一样平衡的天平上来批判。拿现在的观念来说，称一下你够不够分量，你当了多少年皇帝，对得起国家吗？你做了多少年官，对得起老百姓吗？都替你称一称。历史叫做“春秋”就是这个道理。所以孔子写《春秋》，“从往今也”。如果大家认为，孔子的《春秋》写的历史，是从以往到今也，那就错了。
　　　　“春秋经世先王之治，”中国文化的开头就是“春秋”的道理。中华民族为什么那么重视历史文化呢？历史是给人类留下人生的经验，把人类历史过去的经验，兴衰成败、是非善恶，都留下给后世人做榜样，这就是中国文化的经济之学，也叫经世之道，是救世救人的学问，不是学校经济系的经济。所以，《春秋》是“经世”之学，是“先王之治”，使我们了解祖宗的文化，了解和平安乐是怎样。我们后世的子孙不孝，把天下人类弄成这样的痛苦，这就是非先王之治。
　　　　“春秋”的著法，是“议而不辩”，平论。孔子著《春秋》，像是现代报纸上国内外大事的重点记载。这个大标题，也是孔子对一件事下的定义，他的定义怎样下法呢？重点在“微言大义”。所谓“微言”是在表面上看起来不太相干的字，不太要紧的话，如果以文学的眼光来看，可以增删；但在《春秋》的精神上看，则一个字，都不能易动；因为它每个字中都有大义有深奥的意义包含在里面。所以后人说“孔子著《春秋》，乱臣贼子惧。”为什么害怕呢？一字表决，一个字下去，把你的罪名万代都判了。而“《春秋》责备贤者”，社会搞坏了，历史搞坏了，社会领导坏了，与老百姓无管，《春秋》要批评的是历史上负责的人。因为老百姓是被教育者，而你是负责教育，你有这个责任。这就是《春秋》的道理。
　　　　上次讲到，庄子提到中国文化的人伦之道，“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”这几句话，几乎成为中国文化儒、道、释三家的不易之论。后来的文化，关于历史哲学，东方哲学的看法，一切的观想，都是以这几句话作基础的，各方面都引用到，尤其儒家很严正地引用它，可是大家把这个本来忘记了，这几句话出处《庄子》，也可以说属于道家的思想。
　　　　对于庄子本题来说，说了半天，庄子在本篇还是讲逻辑观念问题，还是讲人文文化思想论辩的问题，现在他提出来我们传统文化人伦道德伦理的看法，以及人生哲学，一般哲学、历史哲学的看法，因此这一节的结论。
　　
　　　　故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。
　　
　　　　“故分也者，”这个“分”念份量的份，“有不分也；”这个“分”念分开的分，所以各部分的看法，有些是不可分割的，要整体的看。“辩也者，有不辩也。”天地间道理讲不完，如果作逻辑观念的推理，辩下去，讲不完。辩到了最后，是无言之辩，没得话可讲。佛学《维摩诘经》上讲的“不辩”，不说之说，不论之论，同庄子的观念一样。因此佛家论辩的最高处，就是释迦牟尼的自辩自答，没有什么可辩的，也没有什么可答的。
　　　　真正的理是什么？一个字都没有，没有话可讲，那是真理。换句话说，“本体”“道体”是空的，等于佛家说的“不可思议”，到了最高处，佛学就有个名词“言语道断，心行处灭”，禅宗经常提到。道理到了最高处，没有文字，没有理念，什么都谈不上，一切到那里都石沉大海，它本身包罗了一切文字，一切语言，一切思想。庄子提出这个问题的时候，佛学并没有进入中国，可见东西方的圣人，有道之士，他们的境界都是一贯的。
　　
　　　　曰：何也？圣人怀之，众人辩之，以相示也。故曰：辩也者，有不见也。
　　
　　　　既然这个道无可辩，无可答，什么原因呢？“圣人怀之，”“圣人”代表学问真正到了最高处，真正得了形而上道，“怀之”，胸怀里只有自己知道，这点说明起来比较难，很难透彻，也只好引用佛学的观点加以说明，佛学里的有一句名言“如人饮水，冷暖自知”，就是“圣人怀之”，到了那个程度，那个境界，“圣人”只有自己知道。一般人呢？不在自己身心上体会，就只在嘴巴上论辩；“以相示也”，来表明自己的高明。“故曰：辩也者，有不见也。”如果从推理，从思辩上来求这个道，越辩神识越散乱，越辩越看不见道，距离道越远。
　　　　接着，庄子连带讲一段人伦的思想，人伦的规范，由道讲到德。我们要了解，在春秋战国的时候，道德两个字大部分的书还不合用，譬如《老子》上半部分是讲道，下半部分讲德，所以，道字与德字各有单独的一个内涵。这个德是讲用，人生的行为言语、人伦道德的作用。现在，他由道说到德。
　　
　　
　　
　　　　　　五不方能称其大
　　
　　　　夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。
　　
　　　　可以说，庄子对春秋战国时代，到处标榜的仁义道德，进行了严厉的批评，也指示了一个正确的路线。那个时代，到处标榜仁义道德，事实上呢，可以说是最不仁，最不义的时代，老子也批评过。同时，在这一点上，我们需要有一个反省的，对于中华民族的文化，从古以来，我们自己号称是礼仪之邦，号称是忠孝仁义之道，事实上，深入研究了历史文化，从历史的经验上记录的，我们对这几句话，是让人非常的难过，很痛心。你要知道，孔子提倡孝，可见社会上都不孝，因此才提倡孝，大家都不仁，所以他提出仁。等于说，社会有了这个病态，他因病给药。实际上，我们标榜的忠孝仁爱等等，几千年一样都没有做到。例如，庄子所提过的“春秋经世先王之治”，拿孔子所举春秋四百二十多年的历史，子杀父的，臣杀君的，不知有多少。可以说，这个自己号称是礼仪之邦的民族，非常的不礼仪。知道了这个观点，才知道老子、庄子正是针对在文化学说上，教育上的这些标榜的目标、口号而进行的批评，认为这些标榜没有用，结果看到社会每一个人的行为完全是相反。
　　　　因此，他在这里提到“大道不称，”真正的道是没有理由，没有名称的，不像我们的社会讲了几千年的道，现在社会上狭隘的宗教，譬如道教，基督教，天主教，回教等等，这些以外，民间各种各样的什么一贯的二贯的，鸡蛋的鸭蛋的各种教，加上各种的迷信，起码都有一百多种，全世界的宗教有五六百种，每一个都说自己有道，而且都说自己是正道。但是庄子“大道不称”的观念，就是大道没有名称的，真得道的人，自己也不标榜自己得了道。
　　　　“大辩不言”，这是针对当时惠子他们讲逻辑，讲思想，讲名学的，真正的道理到了最高处，没有话讲。看到这里，我们就想到一个历史故事。
　　　　宋太祖赵匡胤刚做皇帝时，南唐还没有平定下来。南唐李后主文学很好，“车如流水马如龙，花月正春风”就是他写的。李后主派了一位叫徐铉的出使宋朝，外交部向皇帝报告，派哪个外交官来接待他呢？等于现在讲，世界的名学者来做大事，哪一位有学问的人来接待呢？赵匡胤知道徐铉是鼎鼎大名的文学家，结果赵匡胤在自己卫队中，选了一个相貌堂堂的卫士，穿了外交礼服，去对付徐铉。徐铉到了宋朝，一一表演，上至天文，下至地理、哲学、科学、文学都搬出来。而这位冒充外交官的卫士，唯唯是应，什么都不谈。三天以后，徐铉就认为宋朝的确有人才，以负责接待的先生来说，深藏不露，不知道有多大的学问。赵匡胤这一手很厉害，你学问再好，派一个没有学问的跟你谈。当然这个人要稳得住，如果没有学问反而爱谈，那就糟了。“大辩不言”就是这个道理。
　　　　佛家也有一句话：“是非以不辩为解脱”，禅宗注重的行为，不完全是打坐，所以百丈禅师讲“疾病以减食为汤药”，有了病最好少吃东西，肠胃清理一下，不管中医西医，这是最好的方法。所以是非越辩越糟糕，故“大辩不言。”
　　　　“大仁不仁”是什么道理呢？这个话就牵涉到道家的思想，我们大家都研究过老子，老子有句话“天地不仁，以万物为刍狗。”我们一般都认为老子这个话，讲宇宙是很残忍的，上天不仁慈，他把万物都看成刍狗，就是草扎的狗。上古我们的老祖宗是吃狗肉的，现在广东人保持了这一习俗，上古祭祖宗都要用狗肉来祭，大约到了商、周以后，在祭礼中，才渐渐免除了狗肉这项祭品，但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代一头真的狗，这就是刍狗的来源。刍狗还未登上祭坛之前仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过的刍狗就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物，只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的刍狗而已。表面看起来，老子说天地不仁慈，把万物当成刍狗一样在玩弄，但他不是这个意思，他同庄子“大辩不言，大道不称，大仁不仁”的道理一样，天地并没有仁与不仁的观点。天地生万物，是非常的仁慈，好的它也生，坏的它也生，稻子它也生，毒药它也生，它包容万象，一切都是它所爱的，下雨也一样，好的地方下，坏的地方也下，太阳光也是这样。所以，天地是无心的，没有特别有个观念，没有特别有个标榜，它看万物都是平等的，自然而成。如果把人当成刍狗，万物也是刍狗，把刍狗当成人，人也就是刍狗，真正的“大仁”，如太阳一样，如天下雨一样，普遍的，自然的，它并没有对某一方面特别的仁。如果你有心来求，已经不是“大仁”，那是做出来的。
　　　　“大廉不嗛”，这个“廉”就是廉洁，中国文化里头，标榜人伦的道德，要求人非常廉洁，尤其历代要求做官的一定要做清官，清官就是廉洁，廉到什么程度呢？一清到底，家里稀饭都吃不起。历史上有名的清官包公，铁面无私。我们中华文化的小说也好，历史也好，所标榜的清官铁面无私。什么是铁面？看了包公的历史传记就知道，包公一天到晚没得笑容，没有笑过，亲戚朋友一概不往来，脸板得像铁板一样，铁板的气色是青的，那个脸是铁面。老实讲，包公的学问很了不起，人品也了不起，如果他还活着，我不会跟他交朋友，因为没有味道。一个人脸板板的，像块铁一样，脸还发青，不要说没有红润，一点黄颜色都没有，大概有肝病或者其它什么病。他亲戚朋友一概不往来，当然家里很穷。这个很廉洁。实际上《包公案》这部小说，把历史上很多清官的故事，都集中在包公一个人身上。我们研究历史，包公固然了不起，包公的老板，宋仁宗同样了不起，有后台老板支持，尽管干，出了事老板负责，包公当然可以铁面。没有这种老板，不要说铁面，你肉面凉面都不行。所以包公了不起，宋仁宗更了不起。有后台老板支持，那我们每个公务员都可以做到铁面无私，不会铁也可以铜一下，不是做不到，而是要看时代环境允不允许。
　　　　“大廉不嗛”，真正的大廉没有谦让，“嗛”与谦是相通的。怎么叫“不嗛”呢？比如说，廉洁的人有爱谈钱，谈钱不好，历代知识分子标榜做官要做清官，钱字都不敢谈，不愿意谈。中国文化里头，这个钱字还有另外一个别号“阿堵物”。南北朝时有个人叫王夷甫，很清高，做了大官以后，人家给他送钱送红包一概不要，而且连钱字提都不提，家里人等他睡着了，在床前摆着钱，等你明早下床总要讲把钱拿开吧，结果他醒来一看说，把这些“阿堵物”拿开，就是把这些堵住他的东西拿开，还是不谈钱。
　　　　谈钱就脏了？这倒不然，我倒赞成清代才子袁枚的思想，“不谈未必是清高”，因为你心中还有钱的观念，还有怕与不怕，人真到了最高处，无所谓钱与不钱了。这一句诗，说千古“大廉不嗛”的道理都说完了。真正的廉洁就是人生冰清玉洁，任何行为都做到一清二白。一个人真正做到了冰清玉洁，岂止不谈钱不要钱，没有嗛与不嗛，并不是不谦虚，他用不着标榜自己这个叫廉洁。
　　　　“大廉不嗛”的道理，我经常说一个笑话，拿什么来比呢？拿猪来比，实际世界上最爱干净的是猪，研究生物学的都懂。你看猪一天到晚用嘴东拱西拱，人们以为猪脏，其实它最爱清洁了，脏东西一点都看不惯，看到脏东西就把它拱开，结果是越拱越脏。由这个笑话，我们可以了解，人真做到了冰清玉洁，一尘不染，不一定是真正的清廉，倒是在污浊的尘世打滚，心里不着任何一点外缘的，他可以做到“大廉”。这也就是庄子所讲的“大廉不嗛”的道理。
　　　　“大勇不忮”，真正有勇气的人“不忮”。什么是“不忮”？以现代观念来解释，就是心中很正常、坦荡。孔武有力的人，他到处可以打架，站在那里，都要摆起一个样子给人看，但这不是“大勇”。“大勇”的人看起来很文弱，他没有什么特别的，忮爱的表示。
　　　　上面说的一个原则，就是人伦之道。庄子讲了半天，从“吹万不同”开始，这一“吹”，怎么吹到这里来了呢？他提出“天籁”，“地籁”，“人籁”，这一段都是讲“人籁”。因为这一篇文章长，引用的文章四面八方，汪洋渊博，你被他的文章迷住了。这与《齐物论》有什么相干？这一段讲“人籁”，那么他相反地提到“人籁”就是人道。
　　
　　　　道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
　　
　　　　“道昭而不道”，“道昭”就是道无所不在，昭昭灵灵，没有固定的规范，没有固定的方法，你不要另外去找一个道。所以佛说的，老子说的，庄子说的，孔子说的，孟子说的，耶稣说的，穆罕默德说的，都对，都是说全体道的某一点，某一个个体。既然标榜了一个道，就不对了，道无所不在，随时随地都在那里，也都在人人的心灵中。因此，“道昭”，明明白白，“而不道”每个宗教，每个修道的，你说只有我这样才是道，他那个不是道，那你就无道。因为“道昭而不道”，它很明白，无私的。
　　　　“言辩而不及”，天地的理论到了最高处，没有话讲了，讲出来的都不是。譬如，人如果有痛苦，有高兴，我们表达出来：“你痛不痛？”“好痛啊！”那不算痛，痛到了极点，没有话讲了，因为痛死了；“你高兴不高兴？”“我高兴到了极点！”那是有限度的，真高兴到了极点，会把人高兴死的。世界上情绪到了最高处，无言可讲，故“言辩而不及。”
　　　　“仁常而不成，”什么是真正的仁慈，慈悲？那是很平常的。你冷了，我还有件衣服，你穿上；你饿了，我正好有块面包，你吃吧，很平常。不要说你饿了，我拿块面包给你吃，因为我学佛，是我慈悲你，那就完了。天地间哪个没有仁心？人人都有爱人之心，都是说每一样生物，它对别的一种生物有抵抗，有残害时，残害的心理是防御自己，但是它自己的种类，有时都有一种仁爱之心。所以仁道是常道，并不是不平常。“仁常而不成，”没有个陈规在那里。
　　　　“廉清而不信”，真正廉洁的人，自己显示清高。这个“不信”不是讲没有信用，廉洁很清高，但不要讲信用，如果这样做文字解释就错了。真正的廉洁，清高，没有外面的信号，没有外面一个标榜给你看到，不展示出来给你看，清高就是清高。
　　　　“勇忮而不成，”大勇的人如果标榜自己，处处表现出自己有力气，或者我会打人，我会做人，这已不成功了，不是真勇，真勇的人看起来没有勇的。
　　
　　　　五者圆而几向方矣。
　　
　　　　“五者”就是言语，思想，仁慈，廉洁，大勇，简言之，就是大仁，大智，大勇。这“五者”，五个条件全都完备的人，“几向方矣”，差不多摸到向道的路上这个方向走了。
　　
　　
　　
　　　　　　绝顶聪明绝顶痴
　　
　　　　庄子这一段由“吹万不同”，“天籁”，“地籁”，讲到“人籁”，他在这一段加一个研究的总结论：
　　
　　　　故知止其所不知，至矣。
　　
　　　　“故知”，一般的知识智能。道，有没有一个最高的标准？有，“止其所不知”，到了最高处，不知。所以真正了解了道的人。所有的智能，知识，思想没有用处，用思想，知识的道理来推测，那不是道，跟道不相干，道最后到无念之境，无道可道，“止其所不知”。
　　　　南北朝时高僧，鸠摩罗什的弟子僧肇，他有名的文章《肇论》是与中国哲学思想离不开的，其中最重要的一篇《般若无知论》，智能到最高处，没有智能可谈，那是真正的智能，那个就是道的智能。这个观念同庄子所说的一样。我们在《论语》中也看到孔子学生问他，孔子说自己一无所知。什么都不会，因此能够样样会。如果一个人有某一专长，某一个最高境界，它会挡住一切。所以到了最高处，就像禅宗经常标榜的如珠子走盘，它没有一个方所，没有一个固定，它一无所知，因此无所不知。所以庄子说“故知止其所不知，至矣。”知识最高处就是“无知”，就是始终宁静，没有主观，没有一个东西存在，这是最高的学问境界。不但孔子庄子如此，世界上很多大宗教家、教主、哲学家，都是如此。希腊第一位哲学家苏格拉底，也和孔子一样，出身贫苦，什么都懂，行为做人也很相似于孔子，他说：“你们把我看成有学问，真笑话！我什么都不懂。”
　　　　这是真话。释迦牟尼也讲过这样的话。他十九岁放弃了王位而出家修道，到了三十二岁开始传教，八十一岁才死。四十九年之间，他最后自己的结论说“我这四十九年中，没有讲过一个字，没有讲过一句话。”真理是语言文字表达不出来的。我们可以退一步说，庄子讲的“无知”，是俗语说的“半罐水响叮当，满罐水不响。” 学问充实了以后，自己硬是觉得不懂，真的自己感觉到没有东西！空空洞洞的没有什么，这是有学问的真正境界。如果有个人表现出自己很有学问，不须考虑，这一定是“半罐水”。从学武的人就很容易看到，那些没练到家的人，就喜欢比画，他是筋骨发胀，并不是故意的。而练到了家的人，站在那里好象风都会把他吹倒。打他两个耳光，他会躲开，绝不动手。学问也是一样，一个人显得满腹经纶的样子，就是“有限公司”了。所以真正的学问到了最高处是“无知”。
　　　　下面一段还是讲“人籁”，人伦之道，因为把人伦之道做完了，才能由“地籁”到“天籁”，超越人的世界。因此，庄子说人伦之道，由普通一个人，怎样去修道？
　　
　　　　孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。
　　
　　　　庄子说，假使你懂了最高处没有语言文字可以讲，一切言语思想所不能到达的道理，是“不言之辩，不道之道”，没有各种的法则，也没有道理可讲形而上的道。
　　　　道在哪里？就在平凡，非常平凡，非常现成中。“若有能知，”假使能知道这个，认清了这个方向修道，“此之谓天府。”庄子定名为“天府”，这个“天”不是天文上形象的天，而是指理念世界的天，“府”就是它的宫殿，用“天府”来代表形容道的宝库，拿现在的话讲，就是道的渊源。你懂了这个以后：
　　
　　　　注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。此之谓葆光。
　　
　　　　真讲做功夫，修禅修佛同修道家是一样的。譬如流行的瑜伽的打坐，学道的打坐，学佛的打坐，你坐起来干什么？坐在那里辩论，那里自己给自己辩论：这个不对吧？这个不大静吧？这个不是功夫吧？这个气脉没有通吧？这个恐怕不是道吧？都是闭着眼睛坐在那里心里思辩。真到达了内心无争的境界，没有思辩，脑子里心里绝对的清净，“不言之辩，不道之道”，也没有管什么方法，什么都不管了，那么，你已经跟道的东西接近了，就是庄子讲的“此之谓天府”。修养到了这个境界：“注焉而不满，”像流水一样，永远把水灌进去都不满，所以老子也讲，此时才叫“虚怀若谷”，心中空空洞洞的，像山谷一样，流水尽管灌进去，一万年一亿年的流水也灌不满，它没有底的；同样的，“酌焉而不竭，”像流水一样，你把它舀掉，也永远舀不完，它不增不减。那么，这个“道”的能量，身心的能量哪里来的？
　　　　“不知其所由来。”无所从来也无所去，不知道的来源，也不知道的去处。“此之谓葆光，”生命的光辉永远是挥发的，永远是存在的。
　　　　大家修道，不管修道家、密宗、禅、瑜伽，修到这样，对了。庄子现在传我们道，这个方法很好，不要你打坐，不要你念咒子，免得一个咒子学来，还要花五千块钱，划不来。万一要念咒了，就念“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来”就行了。这是庄子的咒子。出自《庄子》的“天府”、“葆光”，后来道家经常引用。内在的光辉永远在挥发，这是讲内养之学，每个人内在的修养，就是修道。下面讲外用之学，就是仁道。
　　
　　　　故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
　　
　　
　　
　　　　　　圣人也有烦恼
　　
　　　　故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？
　　
　　　　研究中国三代以上的上古史，庄子这里提出来的资料，不是根据孔子那里来的，别的地方很少看到这个资料。庄子说尧当皇帝时，所谓公天下，要培养一个继承人，就是舜。舜跟着从政三四十年，从小职员开始到宰相，当了副皇帝四五十年，尧到一百多岁才交给他，有一天，尧问舜，西南方的边疆，有两个小国家，“宗脍”、“胥敖”，有两种说法：一种认为边疆地区的这两个小国家，是被我们上古老祖宗赶出了家门的，流落在边疆；一种认为西藏、云南边疆地区都是。是不是？不知道。宗脍同胥敖因为不服教化，文的教化不行，要武的教化，尧想出兵打他们。尧是圣人，以道德做政治的，道德实在教化不了，只好出兵去打。
　　　　“南面而不释然，”“南面”是形容帝王的境界，中国古代帝王素来坐北朝南。读古书读到南面称雄，这就是王者。因为中国古代方向有一定，所以几千年帝王专制时代，老百姓的房子不准身正南的，总要偏一点。如果向正南，不得了，你想当皇帝啊，杀头的。只有每个地方的政府机关，寺庙，可以坐北身南。尧告诉舜，他想出兵打宗脍、胥敖，“南面”坐着一想，“不释然”，心里头总是难过。“其故何也？”心里放不下这件事，这是什么理由？如果这一段历史是真的，我们可以看到，尧讲这段话有两层意思：实际上，尧舜传位之间，真正的实权已经交给舜了，但主要的事情还要跟尧讲一声，一方面尧主要想测验一下，你接位了，有没有仁慈的心理，一方面虽然尧舜是已经到了圣人的境界，有时候心里遇到一点不满意的事情，还是很难平下去，可以从这两方面看。
　　
　　　　舜曰：“夫二三子者，犹存乎蓬艾之间，若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎？”
　　
　　　　舜答复说：这两个同民族的同胞被赶出去了，现在还在边疆，文化落后，过着野蛮的禽兽一样的生活，你心里过不去，我心里也过不去。“昔者十日并出，万物皆照，”古时代讲天上有十个太阳，光明遍照万物，舜告诉尧：凡是人类你都要爱护，还有我们人类的同胞流落在边疆，你心里当然很难过，但是他们又不听教化，你想出兵去打，又不愿意，这是当然的，这就是仁慈。况且你的道德爱天下，爱万民像天上的太阳一样，比太阳还要光明，你想到这个事情，当然心里不高兴。
　　　　《齐物论》的这一段讲人伦之道，说“人籁”。我们用普通的观念讲，庄子讲到这里，人伦之道差不多告一小段落，跟着提出人超越于平常的生命，而找回来真正的生命的道理。
　　
　　　　啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”
　　　　啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
　　　　啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？
　　
　　　　“啮缺”、“王倪”是上古修道的人物，都被列入《高士传》，称为隐士，道家称作是古代的神仙。他们两个的对话很有意思。啮缺问：你知不知道，天地万物有一个到了最高处基本是相同的，绝对的同一的那个东西？王倪答复：我哪里知道？换一句话说，我不知道。啮缺又问：你为什么不知道？你知不知道你那个时候你不知道的？王倪说我也不知道，我也不懂。那么啮缺就问：既然这样，宇宙万物的最高处是无知吗？王倪又说，那我也不知道。我们中国文化有一个成语，叫“一问三不知”，就是出自这里。
　　　　他们的对话换一句话：“你懂不懂得道？”“我不知道。”“你怎么不懂得道？知不知道你为什么不懂得道？”“我也不知道？”“那么世界上没有道，没有智能了？”“那我也不知道”，一问三不知。
　　
　　
　　
　　　　　 辩来辩去辩不完
　　
　　　　讲到这里，王倪就答话了：“虽然，尝试言之，你虽然这样问，我实在不知道，但是，“尝试言之”，不过呢，我给你讲。“庸讵知吾所谓知之非不知耶？”“庸讵知”是庄子的文法，创作的一个文章体裁。在中国历代大文豪的文章中，尤其是苏东坡的文章，常常引用庄子的“庸讵知”，不过这三个字也没有什么稀奇，拿现在的白话文翻译过来，就是你哪里知道。“吾所谓知之”，我如果告诉你这些我都知道，那知道这个“知”，“非不知也”，懂得越多，知道得越多，就是智能的愚痴，他的愚笨就越厉害。“吾所谓知之非不知”，那是真正的无知。
　　　　“庸讵知吾所谓不知之非知邪？”他说，你哪里知道，我告诉一切都不知道，才是真知道，就等于说，不知道的是真知道，知道的不一定是真知道。讲了半天，这就是禅。我们可以给他一个结论，一个人的智能，一个人的论辩，尽于“知止”最高的智能，最高的学问，尽于“知止”，一切到了最高处，无知。注意啊，我们在座的学佛学道，你认为自己懂得佛法，懂得修道，懂得中国哲学什么的，你所认为知道的，就是你最不知的。所以，你修道不成功，是头脑懂得太多，太聪明就是最笨的人。人有本能的自然的灵感，那个真智能不属于学问，思想、聪明的，所以智辩尽于“知止”，这是我个人的结论，不是定论。再进一步，我们知道，人不外乎知觉和感觉，知觉思想到了最高处，完全宁静，无所不知里头，实在好象无知，那是最高的境界。
　　　　现在庄子又把知觉与感觉连起来讲，他说了一个很有趣的比喻，是答复上面的话。庄子借用王倪的嘴巴往下讲，看起来他在狡辩：
　　
　　　　“且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？”
　　
　　　　“民湿寝”，“民”就代表一般的人。我们人在水里头，或者睡的地方太潮湿，“腰疾偏死”，慢慢地腰也痛，肩膀也痛，风湿病就来了，结果风湿病还害得你死掉。“鳅然乎哉？”那个泥鳅呢？一天到晚在水里，怎么没有腰痛呢？也没有风湿呢？可见这个感觉不一样。“木处，则惴栗恂惧，”如果把一个人吊在或挂在树上，会害怕掉下来跌死。“猿猴然乎哉？”猴子呢，越爬得高越好，越挂在树顶上越好。你看庄子这个论辩很巧妙，人在湿地上睡久了，会得风湿病，而泥鳅生活在水中没有风湿病。人爬高了怕跌死，而猴子越爬得高越好。
　　　　“三者”，人、泥鳅、猴子，“孰知正处？”你说说看，哪个感觉究竟是对的？哪个是正道？知觉感觉都不同，换句话，秉赋的生命功能不同，习惯不同，一切感觉思想就不同。
　　
　　　　民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？
　　
　　　　“民食刍豢，”人类吃什么？菜、饭、肉，素的荤的合拢来。“麋鹿食荐，”“麋”是头上没有长角的小鹿，属鹿的一种，“麋鹿”吃草。“蝍蛆甘带，”有一种虫像大蜈蚣，喜欢吃蛇。“甘”就是觉得味道很好。“带”就是蛇。“鸱鸦耆鼠，”空中有种飞鸟，很凶的，叫老鸱，喜欢吃死老鼠。
　　　　“四者”，人、麋鹿、蛆、鸱鸦，人喜欢吃菜吃饭；糜鹿喜欢吃草；蛆喜欢吃蛇；鸱鸦喜欢吃臭的死老鼠。四样东西比起来，“孰知正味？”哪个是真正的对呢？这是饮食的不同。
　　
　　　　猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？
　　
　　　　“猿猵狙”，“猿”是猴子的一种，猴子有猿、猴好几种，有猵，有猵狙，等于北方的牛有黄牛、水牛的分别一样。猴子里头有一种猴，同性恋，以“猵狙”为雌。“麋”和“鹿”没有父母、兄弟、姐妹的分别，互相交配。“鱼”与“鳅”做好朋友，甚至于它们互相交配。这是生物的现象。庄子对于生物很了解，常常引用到这些东西。“毛嫱”、“丽姬”是中国古代的两个美人，大家知道她们长得很漂亮。“鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。”鱼看见她们就沉下去了，鸟看见她们就飞走了，山里的野兽看见她们就立即跑掉了。
　　　　“四者孰知天下之正色哉？”哪样叫漂亮？哪样叫不漂亮？你以为漂亮的，而别的东西认为不漂亮。庄子骂人家逻辑诡辩，而他的诡辩比别人还厉害。
　　　　这些看似不伦不类的比喻，但是拿现在的观念看，都深有科学道理，庄子所引用的每一样东西，如果把专门的资料找来，叫生物学家、物理学家来研究分析，觉得庄子引用得非常对。总而言之，这里提出了三点：第一，提出感受的不同；第二，提出饮食的不同。其實佛经上也有这种比喻，只是同庄子的说法不同，譬如说水，佛经上比庄子講得还玄一点，我們看到是水，佛经上讲饿鬼看到的不是水，是火，所以饿鬼的口一天到晚都是干的，不敢喝水，即使他喝水，一进到嘴里也会变成火了。这个我們没見过，但有一點我们知道，不会喝酒的人喝一口酒，嘴里烧得要死，酒不能说不是水呀，怎么会发烧呢？还有，佛说我们人吃的饮食，欲界天以上的天人看到臭得不得了，当我们吃最好的饮食，天人都要掩鼻而过，看都不要看，覺得人这个动物，怎么吃这样脏的东西？佛经上说的这些，“事出有因，查无实据”，因为天人我们没有办法找来对证，饿鬼也没有办法站出来证明。莊子的这些比喻，拿生物来研究，是有道理的。第三，提出人性好恶的不同。因此庄子辩论的结果，，推翻了春秋战国一般的諸子百家的学说，儒家、墨家讲怎么可以救国，怎么可以救世，怎么可以救人，等于美国人天天讲人道，實际上是搞得世界上不人道，同一个道理。
　　
　　　　自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”
　　
　　　　环境不同，感受就不同，教育环境的不同，思想观念也就不同，自己心理秉性也不同。有色盲的人，用正常眼睛看起来，不知道色盲的正常，还是我们的正常。等于我们到神经病医院，自己傻了，不知道他是神经病，还是我是神经病，搞不清了。神经病四面八方围到你的时候，搞了半天，发現我们是神经，他们是正常，你到了那个环境，分别不清了，但是你要搞清楚。
　　　　庄子说，依我看起来，你们天天讲“仁義之端，是非之涂，”辩来辩去，“樊然淆乱”，物质文明越发达，知识越普及，智慧越低落，人类的智慧越低落，文化越衰落。“吾恶能知其辯”，你叫我来辩，我講不出哪里是真理？真理究竟在哪里？他说我不知道，我也懒得来辩。这一段话，是庄子借啮缺问王倪，王倪答复的话说的。说到这里，他们两个又对辩，作这节的结论。
　　
　　
　　
　　　　　　至人的境界
　　
　　　　啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
　　
　　　　啮缺说：既然你不知道人世间什么是对的，什么是不对的，你不知道利害，“至人”都不知道利害吗？庄子这里提出来一个“至人”，得道的人。我们知道，庄子就人的价值，提出了三个名词，后来的中国文化道家道教经常引用，第一个是《逍遥游》提出的“神人”，第二个在这一节提出的“至人”，后面还要提出“真人”。以庄子的观念，我们现在不是人，因为把人的本钱玩掉了，虽然我们活着，都在玩掉自己的本钱。人的本钱真做到会变成仁人，人变成仁人就超神入化，超出了物质的世界，升华到精神与物质的统一。我们人活在世间，没有达到人的真正价值，没有做到这个标准，道家叫做行尸走肉。我们是个尸体在走，里头空空洞洞的，没有东西，只是几十斤肉在街上跑就是了。但是人做到了，不是行尸走肉，那叫作做人。有时，同学跟我说笑，老师，你越来越瘦了，我说这是所谓标准的“行尸”，胖一点就是“走肉”。
　　　　庄子把“人籁”讲完了，下面由“人籁”又到了“天籁”：
　　
　　　　王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
　　
　　　　中国文化里头，生命的价值，庄子在这里讲完了。我们做到了，印度佛教就叫成佛了，中国就是成神人了。
　　　　王倪说，你老兄不要问这个问题，当然我们是普通人，“至人神矣！”“至人”是真正到了道的境界，已经达到神化。“大泽焚而不能热”，整个四大海洋，火山爆发，烧起来，庄子在上篇《逍遥游》提过，他觉得温暖，洗个澡，一点都不热。“河汉冱而不能寒”，整个海洋，北极冰山化了，他觉得像吃了冰淇淋，到冷气间里坐坐，凉快凉快，“疾雷破山、飘风振海而不能惊”，整个地球震开裂了，山海动摇，海水干了，他一点没有感觉，也不害怕，觉得是小孩子把泥巴弄坏了。“至人”修养超神入化到了这个程度，庄子这么一写，中国后来道家神仙思想，《封神榜》等都是从这里来。
　　　　人做到了这个境界，不要坐飞机，手一招，天上的云就来了，要到哪里就到哪里；太阳、月亮拿来就是摩托车的两个，就骑上了；“而游乎四海之外；”到宇宙外玩玩。“至人”修养到了生死同他毫不相干，他已经不生不死，物质世界的变化与他毫不相干。他当然不懂人世间什么叫是非，什么叫利害，不是不懂，而是人世间的是非，在他看来，犹如小孩子的争吵，跟自己毫不相干，就等于我们看蚂蚁打架，又等于看一群动物在笼子里自己闹，不相干。
　　　　《齐物论》这一段，从“人籁”而到达“天籁”，把人的价值提到最高。道在哪里。每个人都有道，可是每个人自己丧失了。真正得了道，修行成功的人，“乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”上面还有“乘云气，御飞龙。”骑在龙背上玩玩的。
　　
　　　　瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：‘圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。”
　　　　“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”
　　　　“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”
　　　　“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
　　　　“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
　　
　　
　　
　　　　　　孟浪之言
　　
　　　　到这里，庄子又讲了一段故事，这是大家最容易犯的毛病。
　　
　　　　瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：‘圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
　　
　　　　“瞿鹊子”和“长梧子”都是古代道家《高士传》上的人物。瞿鹊子据说是孔子的学生，这里的“夫子”是孔子。瞿鹊子问长梧子：我听老师讲，得道的人，“不从事于务”，好像对于世俗的事务不需要管。这是我们一般修道人的思想，据我数十年之经验，凡是一有修道观念的人，这个人就废了，就完了。什么原因？第一，学道難，非常难，一般修道人认为“从事於物”会扰乱我的道心，什么也不管，以为不管事才好修道；第二，修道本来是个自私的事，但是一般修道人以自我为中心，非常自私，我要成道，想“乘云气，骑日月，”对不对？你们去研究，这是不是真的道？
　　　　瞿鹊子问长梧子：我听老师说，学道的人，不从事于世间的事物，“不就利，不违害，”好的事情不沾边，坏的事情也不管，真正修养到了这个地步很高。绝对的自我主義，在西方文化中叫做真正的自由，个人的自由主义发展到極點。可惜我们一般人没有学到“不就利，不违害，”“不违害”就做不到，有“害”的地方就是要去，那就是《礼记》中讲士大夫 知识分子国難当头，见危受命，不怕祸害，我們做不到。“不就利，”修道的人，表面上万事不管，但是如果你传我一个道，对自己有利，我就磕头，你就是叫我龟孙子，我也干，虽然看起来很诚心，实际上做的动机却是“就利”，對不对？佛家讲布施，为别人布施你的精神生命，基督教讲奉獻给大家，只要牺牲一點，对自己有害。就不干！对不對？
　　　　真得道的圣人，“不喜求，”不喜欢要求什么；“不缘道，”不标榜自己在修道。大家注意，一般修道的人要求多得很，既要健康，又要长寿，又要發财……带个香蕉到庙子里拜拜，所有要求完了，香蕉带回来自己吃饱，总而言之，统统希求。还要大家看得起我，做起一副修道的样子，装模作样。
　　　　“无谓有謂，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”你说他有所謂吗？看到他在这个世界上活着不知道有什么目的，好象无所谓。你说他无所谓？他在世界上又活得很起劲，但是仔细研究，他虽然生活在人世间，照样做生意，照样骑摩托車，每天六点钟起床，匆匆忙忙地赶，晚上十二点钟才睡，而且忙得不得了，“而游乎尘垢之外”，但是他的心跳出了世俗的尘垢之外。
　　　　瞿鹊子说，我给老师那么讲，可老师呢，说我太孟浪，好高骛远，没有资格问這个话。我给老师骂了，但心里不服气，“而我以为妙道之行，”我认为真正得道的人一定是这样，“吾子以为奚若？”你认为怎么样？
　　
　　　　长梧子曰：是黄帝之所听熒也，而丘也何足以知之？且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。
　　
　　　　长梧子说：“你问的问题太大了，不要说你，就是我们老祖宗黄帝，得道的人，“之所听熒也”，你问他，他也会裝作听不懂，不是不知道，而是你问得太高了，不会答复你。“而丘也何足以知之？”你的老师孔子哪里会知道。看起来莊子在骂孔子，实际上孔子也是用不知道表示不懂是真懂。
　　　　“且女亦大早计，”你太急性了，牛吹得太早了；“见卵而求時夜，” 看到鸡蛋，就想到明天早上公鸡会叫了，我会起床了，不要闹钟了；“见弹而求鸮炙。”看见了弹就想到明天我打到野鸭了，明天中午请你吃野味，你只不过子弹在手，还没上山打猎，打不打得到还是问题，所以老师骂你孟浪，不是真的吗？
　　　　注意啊，你看这一段，描写千古以来一般修道的人都是这样，打坐三天就想气脉通了，神通来了，再不然明心见性悟道了。有个学生曾经问我，老师啊，我在你這里坐了四个礼拜，一點都没有什么，我说这个楼上本来就没有什么，谁叫你来坐的呀。看到蛋就想到公鸡，看到了子弹就想到野味明天上桌子了，挨老师的骂是当然的。
　　
　　
　　
　　　　 姑妄言之姑听之
　　
　　　　予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。”
　　
　　　　长梧子接着说：“予尝为女妄言之，女亦以妄听之。”你既然乱七八糟地问我，对不起，我乱七八糟地答复你，所以中国文化后来有一句成语“姑妄言之姑听之”，就是出自这里。你们年青人要知道，以前我们读书，写一篇文章，根据出在哪里？典故出在哪里？都要知道。如果不知道，老师就要把手心打肿。《聊斋》里头，王渔洋在书的开头题了一首诗：“姑妄言之姑听之，瓜棚豆架雨如丝，想来厌闻人间语，却话秋坟鬼唱时。”这是骂人的，骂世界上没有一个人是人，都是鬼。蒲松龄写了《聊斋》给王渔洋看，王渔洋准备出十万元买下稿子，蒲松龄不干，王渔洋知道这一定是个流传剧作，所以就写了这首诗。后来王渔洋依照《聊斋》再写一部，但始终不如蒲松龄之作，而这一首名诗却流传下来了。
　　　　这一段讲成道的圣人境界：
　　　　“奚旁日月，”“旁”，是临近，可以把太阳月亮拿在手上玩；“挟宇宙，”整个宇宙他可以像拿手巾擦汗一样，扎在身边。真正得道的人能够到达这个境界。
　　　　“为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。”以文字讲，这三句话很讨厌。我们知道庄子上面提出有个名称叫做“滑疑”，讲“滑疑之耀”，这里不用“滑疑”了，用“滑涽”，第一个字相同，第二个字不同，所谓“滑”，拿现在的观念就是不定，没有个固定的形态和样子，就是禅宗经常用的一句话，如珠子走盘。我们上面对“滑疑”做的注解是非空非有，引用《楞严经》的“脱粘内伏，耀发明性”来说明它。“滑涽”同“滑疑”意思是不是一样呢？一样，只是“滑”程度深一些。“涽”字就是幽冥那个冥，“滑涽”就是空空洞洞，非常空录，没有呆板，比“滑疑”深一层，等于勉强一个比方，借用佛家的名称“寂灭的境界”。庄子说“为其吻合，”道修到那个境界，“心物一元”，心与物两个渗合，“吻合”为一；“置其滑涽，”已经证到寂灭的境界；“以隶相尊，”我们简单解释是完全平等，拿佛学的《金刚经》来注解是性相平等。到达这个境界，只有借用佛学来解释了，如果只用中国文化的文字来解释，起码要写几千字或万把字才能讲清楚，借用佛学来解释就简单明了。“为其吻合，置其滑涽，以隶相尊”，就是讲跟天地的精神相合，人和宇宙合一了。到达这个境界，使我们想到一个故事。
　　　　佛经上说释迦牟尼佛刚出世时，就站起来走了七步路，一手指天，一手指地，说了两句话：“天上天下，唯我独尊。”我们听了这两句话，很有一般宗教性的统治性的英雄气概，表面上看，好象是宗教教主自我推崇的话，如果真透过文字的意义，以佛学的意义来讲，不是这个意思。这个“我”字，佛学本来标榜“无我”的，肉体是假借的房子，不是真我的生命，真我的生命暂时在肉体上。比方电能，通过电灯管而发亮，若通过录音机就发声，所以声光是电能发出来作用的现象，可以说，声光它本身不是电，也可以说它就是电，因为它发出作用的现象，电的能量通过声光，用过了就归还本位，就消散了。所以说人是无我，现在人本身是电灯管，好的时候，它发光，若坏了，就不发光，而电能并没有生灭，没有死亡，回到自己生命本来那个地方，你叫它主宰，神都可以，宇宙万物都是这个东西所变化的。这也就是西方哲学所讲的“本体”，此“本体”是“天上天下，唯我独尊”，是大家所共同的体，是大公无私的真我，不是现在私心占有的小我。释迦牟尼佛生下来所讲的“天上天下，唯我独尊”，什么“我”？就是大家自己这个“我”，“我”是什么？“我”就是心，心就是佛，不是宗教性的迷信，不是统治性的。庄子借长梧子答复瞿鹊子所讲的“置其滑涽，以隶相尊”，与释迦牟尼佛生下来所讲的“天上天下，唯我独尊”是同样的意义。
　　　　中国文化自古相传，得道的人，把生命的真谛拿到手了，做到圣人的境界有没有？有的，不过瞿鹊子不可能相信，因此长梧子引用一段理由：“众人役役，圣人愚芚，”这个时候是得道的境界，并不是说离开人世间，另外有一个道，他是入世的。“众人”就是一般人，“役役”，第一个“役”是动词，第二个“役”是名词，就是奴役。为什么叫“众人役役”？一般人活在世界上，都是被自己的欲望和身体所奴役，一辈子劳劳碌碌。像天气冷了快穿衣服，热了快脱衣服；饿了要吃，吃了要屙，忙得不得了，大部分的精神生命为身体做了奴隶。这就是“众人”，佛家叫做凡夫。而“圣人”境界不同，表面上看起来很笨，“愚”而“芚”，“芚”不是利钝的钝，“芚”是有生机的，外表笨，自己内在的生命生机充满。他是最高的智慧，他是“葆光”，在“天府”中间，外面看起来“愚”。
　　　　到达这个时候：“参万岁而一成纯，”他超越了时间的观念，一万年他看起来就只是一刹那，他活一万年不过活一刹那。“参”是参和的参，如果写成“万岁而一成”，就统一了时间观念，活得很长，“参”者，参通、贯通、中合、融汇。“而一成纯”，到了万跟一一样，空间的大小，时间的长短，他看都是合一的，“吻合”的。就是一个，没有差别，也许活一秒钟等于一万年，活一万年不过一秒钟。因为时间观念完全是人的心理制造的，譬如人高兴，一天觉得很短就过去了，人遭遇痛苦的环境，半个钟头像过了一年。“成纯”，完全是一个纯清绝顶的“吻合”的境界。“参万岁而一成纯”，参通了时空观念这个道理，引用佛学禅宗经常用两句话“一念万年，万年一念”，“念”就是思想观念，我们想古人到现在，一万年，五千年的历史就在一念之间，这一念，上下古今可以贯彻通，万万年都是唯心所造。
　　　　“万物尽然，而以是相蕴”。这个时候，“心物一元”，身心一体，心物合一了。“万物尽然”，与物相同，人与物统一，同一个本体，不分彼此；“而以是相蕴”。“蕴”，含藏。道在哪里？在心物中，在心身上。“而以是相蕴”，怎么解释呢？借用佛学的解释是无分别，一点分别都没有。修道成功，“心物一元”，人不会被物质奴役，物质世界一切万有，包括在此范畴之内，蕴藏其中。所以得道的人不是做物质的奴隶，万物乃至听他的指挥。因而可以达到“旁日月，挟宇宙”的境界了。
　　　　后世道家修神仙之道，修长生不老的方法，都是这个思想下来的。
　　
　　
　　
　　　　　　生者寄也 死者归也
　　
　　　　跟着，庄子补充一个理由：
　　
　　　　“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！”
　　
　　　　这就是庄子的文章，后世很多大文豪如苏东坡，都学这一套。让我们看，有许多废话，可以简化一点，但简化为白话文，用白话文写就很麻烦，比这还要多。古文是唱念出来的，白话文的文字是从嘴里讲出来的话。古人晓得语言文字三十年一变，以后时代变了，用白话记录下来的文字，几千年以后看起来不通了，因为那时的语言与现在的文字脱离了关系。中国字典从《康熙字典》到现在，增加到十几万字，但真正常用字不过几百个。认得两千五百至三千字，写文章足够用了。我经常告诉来学中国文化的外国人，不要走冤枉路，最直捷的方法是先去读“三百千千”，就是《三字经》、《百家姓》、《千家诗》、《千字文》四本书，努力一点，三个月的时间，对中国文化基本就懂了。三字一句的《三字经》，把一部中国文化的简要的介绍完了。历史、政治、文学、作人、做事等等，都包括在内。尤其是《千字文》，一千个字，认识了这一千个字以后，对中国文化就有基本的概念。中国真正了不起的文人学者，认识了三千个中国字，就了不起了。假如你考我，要我坐下来默写三千个中国字来，我还要花好几天的时间，慢慢地去想。一般脑子里记下来一千多个字的，已经了不起了。有些还要翻翻字典，经常用的不过几百个字。所以《千字文》这本书，只一千个字，把中国文化的哲学、政治、经济等等，都说进去了，而且没有一个字重复的。这本书是梁武帝的时候，一个大臣叫周兴嗣，据说犯了错误，梁武帝要处罚他，要他一夜之间写一千个不同的字，而且要构成一篇文章，如果作不出来就问罪，作得出来就放了他。结果他一日一夜的时间写成了《千字文》，头发都白了。即“天地玄黄，宇宙洪荒。日月盈昃，辰宿列张……”四个字一句的韵文，从宇宙天文，一直说下来，说到作人做事，所谓“寒来暑往，秋收冬藏。”不要以为《千字文》简单，现代人，能够马上把《千字文》讲得很好的，恐怕不多。有一本书《增广昔时贤文》，是一种民间的格言。过去读旧书的时候，等于一种课外读本，个个都会念，包括作人做事的道理在内。当然里面也有一些要不得的话，如“闭门推出窗前月，吩咐梅花自主张”的作风。但有很好的东西，都收进去了。
　　　　讲中国文化，除四书五经以处，不要轻视了这几本小书，更不要轻视那些传奇小说。真说中国文化的流传与影响，这几本小书和一些小说发生的力量最大。四书五经，除了为考功名而外，平常研究起来又麻烦，就很少人去研究。而这几本书，浅近明白，把中国文化的精华都表达出来了。
　　　　我们中国的历史，自南北朝以迄清代，经过好几次的外族入侵，为什么中华民族始终站得住，外来的民族结果都被我们的文化所同化，就因为文化力量的伟大。有个哈佛大学的教授来问我，全世界的国家亡了就亡了，永远站不起来了，唯有中国经过好几次的大亡国，但永远打不垮，永远站得起来，理由在什么地方？我答复他说，关键在一个很简单的名词“统一”，文化的统一，思想、文字的统一。现代的欧洲，和我们春秋战国的时候一样，交通不统一，经济不统一，言语不统一。我们中国言语，到现在还没有统一过，广东话、福建话，各省各地都有他的方言。但秦汉文化统一以后，不但是整个中国，即使整个亚洲，包括日本、东南亚各国，都是中国文字。所以统一文化非常重要。尤其文字与语言脱开以后，没有时间距离，懂了这种文字，几千年后的人看几千年前的书是一贯的，不过只要花半年、一年时间熟悉文字就会了。过去《水浒传》、《红楼梦》这些白话文，你们青年现在看已变成古文了。关于庄子文学方面的这种写作方法，不多去研究了。
　　　　“予恶乎知说生之非惑邪？”实际上只有两个观念，“予恶乎知”，我怎么样晓得，“说生之非惑邪？”“说”等于悦，一般人贪恋世界不一定是聪明的事。中国文化术语里有一句话“好死不如恶生”，人再好的死掉都不愿意，宁可最坏的活着认为最舒服。人因为贪恋世界，许多人害怕没有钱，害怕没有饭吃，害怕生病，害怕年老，害怕很多很多的问题，最害怕的，就是害怕死，所以人生真到了最后，最大的问题就是生死问题。禅宗标榜第一个问题是先“了生死”，父母未生我以前，这个生命究竟在哪里？在没有生我以前究竟有没有？假设我们现在就死，死了以后到哪里去？有没有天堂？有没有极乐世界？生死问题，这是个大问题。现在庄子提出生死问题，他说我哪里知道，“说生之非惑邪？”我们高兴自己活着，这不一定是聪明的道理，活着难道就是对的吗？看起来好象庄子在鼓励我们去死一样。
　　　　“予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？”我哪里知道，一般人怕死。“弱丧”，没有胆子，没有勇气。“而不知归者邪？”而不懂活着是住旅馆，死了是回去的道理。这是中国文化的讲法。上古祖宗大禹讲过两句名言：“生者寄也，死者归也。”活着是住旅馆，死是回家休息，等于说我们现在醒着坐在这里研究《庄子》，也是住旅馆，晚上回到床上，眼睛一闭真睡着了，是回去休息，生死同白天夜里一样。一篇有名的文章《春夜宴桃李园序》，其中有“天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客，而浮生若梦。”几句，整个宇宙是万物的旅馆，光阴——去年、今年、明年，百代之过客，过了就算了，今年不是去年，去年过去了永远不回头；明年不是今年，更不是去年，永远不回来，如江水东流，一去不回。这篇文章是李白所作，从道家思想来的。
　　　　一般人对自己生命看得非常重要，怕死，而不晓得回去，庄子说“予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？”这样看来，庄子是不是劝我们早一点死？不然。我们晓得，中国历史上许多忠臣孝子，最有名的文天祥，“视死如归”这是我们文化最有名的四个字，是受道家的影响。历史上有多少忠臣，战死了还站着，尸体绝不倒下来，以致敌人的将领都对他崇拜万分，往往为他立祠建庙。特别是元朝名将董抟霄战死后，伤口流出来的不是血，是白光出来，尸体站立不倒，敌将赶快跪下磕头。满清入关时，很多忠臣战死后尸体不倒，敌人的将领都受中国文化影响，马上叫下面的人点香、点蜡烛，统帅跪下来一拜，尸体就倒下去了。所以我们中国人说：“聪明正直，死而为神。”只要人的品格好，如忠义的人，死了以后就可以为神。我们看见许多庙，大家都去膜拜，里面所供奉的神，就是这一类人所升华的。他们的修养精神，同中国文化庄子道家思想有关，不是佛教来了以后，才把生死问题看到另外一面。
　　　　下面庄子讲了一个非常滑稽的笑话，但又是真理。
　　
　　　　丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”
　　
　　　　“丽之姬”就是丽姬，“丽”代表地方，也代表漂亮，后来变成她的名字，等于古代的西施一样。
　　　　“艾”是地名。“封人”是管边境事务的人。丽姬是封人的女儿。中国古代，男女平等，男子叫男子，女子也叫女子，所以兄弟姊妹之间，对于妹妹可称女弟，对于姐姐可叫女兄。男女搞得不平等是宋以后的事。晋国皇帝选丽姬做妃子，她离家时，痛哭流涕，泪沾衣襟。古代听说皇帝要选妃子，每家都慌了，年满十六岁以上的女孩子赶快出嫁，不然皇帝选走了，一入宫，一辈子见不着父母。所以有“故国三千里，深宫二十年”的诗。“深宫二十年”还是小事情，还有一辈子不出来的。等丽姬到皇帝那里，变成皇后了，家里可以通来住了，这一下多舒服，多富贵，回想当初出来时，怕嫁给皇帝，在家里哭得一蹋糊涂，后来想想，越想当时越觉得当初荒唐、愚蠢、无知。
　　
　　　　“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！
　　
　　　　谁又知道死的时候拼命哭，结果死了以后到那一边觉得很舒服，那个时候想起临死时那个哭是多余的。
　　　　庄子是这么说的，不过我们没有这个经验，大家等到有经验时，有没有办法通信？有没有办法通电话？我有个朋友六十几了，过去也是带兵作战，前几个月来看我，他说他新发明了一个道理，我问发明了什么道理，他说人家到我们这个年龄，怕到肿瘤医院，他说这个怕什么？上帝给我们一个生命已经很了不起了，如果不给我们这个生命，连得癌症的机会，连死的机会都没有，现在总算给我们一个死的机会，多可贵呀！这就是很有勇气。
　　　　我们人只晓得万物不齐，生与死两个现象是最难齐的。生与死最不同，这是人生命上的一个大转折。庄子这一段讲生与死一样，引用了“丽姬出嫁”的故事，假定死了以后很舒服的话，很后悔。所以，看通了生死，生死齐一，齐一生死，就四个字，把生死解决了。
　　
　　
　　
　　　　　　大梦谁先觉
　　
　　　　“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！
　　
　　　　这一段文章很明白，就是两个字。“梦”、“觉”，庄子写的文字很美，可以说是对梦的研究。中国文化对梦的研究有很多的资料，医学对梦的研究同心理学大有关系。
　　　　“梦饮酒者，旦而哭泣；”古人梦到喝酒，不一定是高兴的事，白天可能倒霉。中国人有句老话：“梦死得生”，梦到坏的，往往白天遭遇得好，不一定梦到好的就好，但是也不一定。“梦哭泣者，旦而田猎。”有人梦到痛苦的事，白天可能有人请你去打猎。梦境跟白天完全两样，但是我们要注意，“方其梦也，不知其梦也，”做梦时绝对不晓得自己在做梦，对不对？晓得做梦就醒了。“梦之中又占其梦焉，”年青人经常梦中梦，梦里头觉得看书在做梦，一醒来，三重梦都没有了。“觉而后知其梦也。”醒来以后，觉得做梦，醒后才知道。
　　　　“且有大觉而后知此其大梦也。”我们夜里闭着眼睛睡着了，因为神经没有完全休息，眼睛一张开，哎呀！做了个梦，实际上你的思想、神经没有休息在想。“觉而后知其梦也”，醒来才知做梦。我们白天也在做梦，人们现在的梦是张开眼睛做的，你不相信，现在把眼睛闭起来，前面就看不见了，所以人生就是一个大梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，两个梦的现象不同，实际上是一样的，夜里的梦是白天梦里的梦，如此而已。真正什么时候不做梦呢？必须得道，只有“大觉而后知此其大梦”，大彻大悟大清醒以后，晓得人生是“大梦”。“大觉”两个字是庄子提出来的。唐朝翻译佛学《华严经》称释迦牟尼叫大觉金仙，很多佛经在翻译时用庄子的名词，如“众生”、“大觉”等等。另外，《三国演义》诸葛亮有首名诗：“大梦谁先觉，平生我自知，草堂春睡足，窗外日迟迟。”这是道家思想境界的文学。人真悟道了，才晓得人生是个大梦，未悟道前不知道，因为自己不知道自己在梦中。
　　　　“而愚者自以为觉，”因为我们没有悟道，不知道现在自己在做白日梦，而“愚者”自以为聪明，说自己是清醒的。“窃窃然”，就是偷偷的，非常自私的，心里面高兴。庄子说我问你，你认为自己很聪明，自己很清醒，你那个“窃窃然知之”的心里：“君乎？”你能不能够知道做主的是谁呀？“牧乎？”你像牧童放牛一样，你鼻子给人家牵了。禅宗祖师很会骂人，骂得多漂亮。谁的鼻子给人家穿了个什么东西牵着走？牛不是鼻子给人家牵着走吗？鼻子给人家牵，给谁牵呢？无主宰，没有人牵你，可你自己被它牵住了，所以我们不晓得自己能够做生命的主宰。“君乎？牧乎？”你被人家牵，你也不知道“固哉！”你好顽固啊！好笨，不懂自己的人生。下面庄子借用瞿鹊子与长梧子的问答，引出孔子的言论。
　　
　　　　“丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。
　　
　　　　孔子对学生说？我同你们都在做梦，你以为我在传道，其实都是梦。“予谓女梦，”现在我讲你们在做梦，这一句话“亦梦也”，我自己也在说梦话，也在做梦。
　　
　　　　“是其言也，其名为吊诡。
　　
　　　　这样讲的道理，是禅道的逻辑，不是正反合的普通逻辑，不是辩证法，也不是印度的因明，道家叫“吊诡”。“吊诡”就是佛家禅宗所谓“机锋”。中国学武的有一句话：“弓在弦上，不得不发”，弓拉满了，箭在弦上，不得不发，这是“机”。彼此两个机关相对，非常锋利，很快，不可以用思想，来不及用思想。等于战场上，两个人同时子弹射击，你怎么躲避子弹？没得思考，不能用后天的思考，锋利快速无比，就是“机锋”。庄子说的“吊诡”这个东西，若不借用禅宗、佛学来解释，越搞越不懂。
　　　　我现在告诉大家，大家都在做梦，以孔子的话讲，我现在给你们讲学传道，也在说梦话，我姑妄言之，汝姑听之，你也是梦中乱听，实际上都没有一个真实的事。这种说法、道理，不是普通的教育，而是机锋的教育，普通人不懂，那么谁懂呢？
　　
　　　　万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
　　
　　　　庄子说，现在讲给你们听你们也不懂，只有千万年后，碰到一位大智能的圣人会懂这个道理。“旦暮遇之也。”等于早晚当面看到一样，一点都不稀奇，你看庄子多会写文章，他没有骂人，但把天下人都骂完了，你们统统不懂，只有万年以后高明的人会懂我的话。等于司马迁写完《史记》后，在自序中有“藏之于名山，传之于其人”，这是骂人的话，我写的《史记》，你们不懂，只好藏在山洞里。
　　　　“传之于其人”，将来也同庄子所讲的千秋万代后，有聪明的人会懂我的话。
　　　　我一辈子喜欢到处买书，我常常给朋友讲，多买一点书，留起来。好几个朋友给我说，买书是好的，可我看不懂，现在的房子买回去没地方放。我说你第二个理由，马马虎虎还成其个理由，第一个理由不成立：你看不懂，书留着，你的孙子都看不懂？你把孙子都看成你这么笨？说不定，你的儿子比你聪明，就看懂了。认为书看不懂，不买书是很笨的。
　　　　庄子提到“吊诡”的这一段话，不大使逻辑。东一句，西一句，白天是梦，夜里也是梦，现在也是梦，我说这一句话也是梦，大家都作梦，梦也是梦，最后说这些话不要听，“吊诡”，听了也不懂，这是什么逻辑？但是你说不符合逻辑，又觉得有理。因此，他转过来，又批评了惠子这些讲辩证逻辑的。
　　
　　　　“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？
　　
　　　　道只能够悟，没有办法用思想去思考，更没有办法用逻辑去推理，也不能从文字去追寻，若以文字推理、思考，离道越来越远，即使用辩证的方法去辩证这个道，你假使胜了我，我没有胜你，这样一来，你真的是对，我真的是错了吗？反过来，假使我胜了你，你不能胜我，难道我真的就对了，你真的就错了吗？“其或是也，其或非也邪？”那世界上或者假定是不对的。“其俱是也，其俱非也邪？”或者说你我主客观双方都是错。
　　　　总而言之，天地间哪一个是对？哪一个是错？天地间的是非没有办法下一个定论。“我与若不能相知也。”结果以我们人类的思想，来判断一个真正的是非，没有办法下断语，因此也可以下个结论，我与你统统是无知。如此说来，一般人认为真正的有学问、聪明，都是“黮闇”。庄子提出一个名词叫“黮闇”，“黮”是暗淡，“闇”是什么？白的里头有黑斑、黑点，有污点。“黮闇”是什么东西？引用佛学的名词就是“无明”。我们现在不能悟道，被自己片片墨黑的乌云盖住了，人类都在“无明”中，但是自己还认为是智能，“吾谁使正之？”到哪里找个有智能的人来纠正我们思想中的错误呢？
　　
　　　　使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
　　
　　　　假使一个人的思想跟你一样，既然他的思想跟你一样，他来做评判，已经有偏了，怎么能够“正”呢？假使一个人的思想同我一样，来做评判，也已经有偏了，怎么能够“正”呢？假使一个人的思想同你同我完全不同，既然如此，他来做公正人，他怎么可以确定呢？假使找一个与你我思想一样的做公正人，既然他与你我一样，也就不能做公正人。庄子四面八方都把你兜住了，世界上没有办法找个真理的判断与公正。
　　　　“然则我与若俱不能相知也，”我与你以及一般人都不能“相知”，谁都没有真正得道的智能，既然没有真正得道的智能，那么对于普通常识，大家都一样，所以我们要求得真理，到哪里找呢？“而待彼也邪？”我们自己找不到，只有靠另外一个他，是谁？不知道。假使有另外个他，那么这个他是什么呢？
　　　　“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
　　　　庄子提出一个名称，“天倪”，这个“天”不是宗教的天，不是天主、天神那个天，也不是科学上天体的天，在中国文化代表这个道。所以要研究上古中国文化，碰到几个大问题，一个“道”字，一个“天”字，都有四、五种解释。譬如老子讲的“道可道，非常道。”这个“道”，或者儒家书里讲的“天”，有时候代表天体，科学自然界的天，有时候代表宗教性的神，等于上帝、神；有时候什么都不代表，就是个代名词，是抽象的。这里所讲的“和之以天倪”，真正达到道的境界，自然空灵，所谓是非两停了，也可以讲是非两泯，无是也无非，亦即是还寂然，就是庄子讲的“天倪”。
　　　　“是不是，”你讲“是”，是你主观的成见，不一定是对的，客观的看，你这个主观“不是”。同样的道理，“然不然，”你认为对的，也不一定对，都是主观的性质。假使你客观认为是对的，真下确定“是”，你这个客观也就是主观。任何人讲：我现在讲得很客观，一讲出来，已经主观了。中间是非常恶之辩别，没有办法弄清，都是相对的。“然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。”对与不对，也没有办法确定，无法辩。
　　　　讲了半天，庄子的文章等于佛学的四个字：“不可思议”，最高的真理就这四个字。不可以用思想知识去推测，不可用逻辑思辩来断定。诸位年青同学要注意，“不可思议”是一个方法上的说法，但是我们看了这一句话，马上下意识的一个主观错误观念就产生了，当成不能思议，完全错了。这个“不可思议”是讲方法上，并不是一个确定观念，不可思议是不能思议。拿佛学来讲，这叫做“遮法”：这个门这个路子是错的，方法上是用错了的，所以把你遮起来，停止你这个方法。这一点要特别注意。庄子讲到这里，同佛学理论完全沟通了。所以，用思辩推测形而上道，完全错了。打坐修道的人注意，你们坐着什么都不想，认为我现在坐起来很空，认为我这个就是道，你要晓得你已经犯了一个错误，你那个什么都不想，什么都不知道的，你怎么知道那是道呢？对不对？你认为是道那是你认为的。以佛学中观正见来看，你这个就不是正见，是偏见。因而学佛和研究道是同样的。你说不要逻辑，逻辑非常重要，用逻辑用过了，马上把它推翻。所以庄子接着说：
　　　　“化声之相待，若其不相待，和之以天倪。”一切人类文化都是从人的思想来，论辩是靠言语文字表达出来，变化的声音变化出来，谓之“化声”。凡是“化声”，都是“相待”，就是相对，不是绝对。“若其不相待，”你要求一个不“相待”，即真正的绝对，必须“和之以天倪”，就是得道。
　　　　因为人没有到达道的境界，不能得到“天倪”，“因之以曼衍，所以穷年也。”“曼衍”、“穷年”都是庄子的专有名词。因为人不懂这个道理，几千年来，东西方学问思想越来越复杂，越来越乱，到了我们这个时代，人类真正的战争是什么？思想战争。严格来讲，二十世纪的思想战争就是唯物同唯心思想的战争，人类文明为什么“曼衍”，越衍变越多，因为不能得道，“所以穷年也”。所以无穷无尽的日子，你去搞学问，越搞越钻牛角尖，千年万年都搞不清楚，找不出真理来。那么，怎样得到“天倪”的境界而得道呢？
　　　　“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”要真的得道，“忘年”，忘记了时间，“忘义”，忘记了一切理论道理，乃至道家、老子、庄子、佛学都丢开，一切都丢掉。这给我们懒人哲学多好，尤其青年学生不肯学习，不肯写文章，坐起来懒得想，然后把四个字拿出来，我是学庄子修道的，“忘年忘义”，什么都考不出来最好。“振于无竟，”“振”是自己站起，站到什么地方？站到无量无边境界里，“无竟”就是无穷尽。民国初年，一位佛学大师叫欧阳竟无先生，就是“无竟”这个观念来的。所以最后只有一句话，“故寓诸无竟。”就是宇宙万物无穷无尽。
　　　　庄子时代，“无竟”这个观念已经有了，佛学来了就无量无边。“无竟”的观念也就是《易经》的道理，譬如《易经》用“乾”“坤”两卦开头，最后以“未济”结束，永远是无穷尽。佛学唯识学讲“流注生、流注住、流注灭。”我们的思想像流水一样，黄河之水天上来，永远在流，无穷无尽。当我们看到一个浪头的时候，事实上这个浪头已经过去了，是接上来的另一个新浪头，当在看这新的第二个浪头时，它又已经过去了。佛学告诉我们，任何过程都有四个阶段：生、住、异、灭，我们的思想、感觉、年龄、身体，当一个钟头乃至一分钟前坐在这里的我，与此时坐在这里的我，已经不知道经过多少变化了。所以“今我非故我”，现在的我已经不是前一分钟的我了。都过去了，像流水一样，不断地向前去。所谓“江水东流去不回”，历史永远不会回头，时间永远不会回头。人生永远像浪头一样，一波一波地过去了，要想拉回来是做不到了。《论语》中孔子告诉学生：“逝者如斯夫，”流水不断地过去了，永远不回头。年青人听了，不要认为这样很灰心，这是叫你不要留恋在今天，下面有句话：“不舍昼夜”，像流水一样，不管白天夜里，要永远不断地往前涌进。这就是庄子讲的“无竟”的道理。也就是我们经常看到的一句话：“天行健，君子以自强不息。”这是《易经》乾卦的卦辞，乾代表了天，中国文化是用乾代表了天体，现在的名望就是宇宙，“天行健”是永远强健地运行。“君子以自强不息”是教我们效法宇宙一样生生不息，即如孔子所说“逝者如斯”，要效法水不断前进。也就是《大学》这部书中引用汤之盘铭说的“苟日新，日日新，又日新”的道理。因为无穷无尽，无量无边，所以修道学佛的境界，是不断地前进、扩展、伟大、成就。
　　
　　　　罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
　　
　　
　　
　　　　　　天地蜩双翼
　　
　　　　罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”
　　
　　　　“景”就是影。“罔两”是什么呢？中国文化有一种讲法即影子。人站在太阳底下有影子，在月光下最易看出来，中秋节快来了，在月光下，尤其在稻田野外有水的地方，看自己的影子，影子外面还有个圈圈。你们看到过没有？（众默然）。自己影子没有看过？！可惜你们诸位青年同学在都市里生长，真可怜，连自己影子都没有看到过。我们在乡下生长的，夜里走路，两边都是稻田，看自己的影子另有一番风味，而且影子外面还有个光圈。“罔两”就是影子外面的光圈，那个影子的影子。
　　　　“曩子行，今子止；”“曩”就是过去，刚刚你在走，现在你又止住；“曩子坐，今子起。”刚刚你又坐着，现在又起来。“何其无特操与？”你那么心思不定，一下动，一下坐，像猴子一样，你怎么没有自己特别的中心与主张啊？“罔两”骂 “景”这个影子。
　　
　　　　景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
　　
　　　　“景”说：你哪里晓得我的痛苦，我不想坐不想走，可我后面还有个老板。“有待”就是相对的。他要走，我就要跟；他要坐，我就要坐；他要躺下，我就要躺下。“吾所待又有待而然者邪？”我再告诉你，我那个老板也是个可怜人，他也做不了主，他后面还有个老板，那个老板就是自己的思想。
　　　　“罔两”骂“景”很可怜，“景”说你不要骂我可怜，我有个老板，就是这个肉体，你别看这个老板了不起，他后面还有个老板，就是我们里头有个思想。你看，有三个老板。人一辈子赚钱也好，做生意也好，做官也好，做学问也好，教书也好，画画也好，跳舞也好，反正都不是你搞的，都是另外一个老板在弄。
　　　　“吾侍蛇蚹蜩翼邪？”“景”告诉“罔两”，你以为我有什么了不起呀，我还是帮人的，是人家的附属品，我像蛇的肚子下面那个皮，是附在人家的身体上的。据说蛇走得很快，就是靠肚子下面那个皮，粗粗的，有弹性，所以走得快，叫“蛇蚹”。“蜩翼”就是知了，夏天薄薄的翅膀。“蜩翼”、“蛇蚹”是庄子提出的名词，中国文学很多诗词都用到，以后你们看到好的诗词一提到“蜩翼”，上次引用过憨山大师的诗：“天地蜩双翼，乾坤马一毛”，“天地蜩双翼”就是出在这里，“乾坤马一毛”出自《齐物论》“天地一指也，万物一马也”。古代佛门中的高僧大德，儒释道没有不通的，这些大师，对三家学问滚瓜烂熟，因而下笔为文，一出言，一出语，每样东西都非常宝贵。青年同学研究文学，经常担心本钱不够，你说你有思想，你读了《庄子》应该知道，你那个思想都靠不住，免谈了。但是要读懂佛学，儒道和中国文化诸子百家不通，无法入手。
　　　　“恶识所以然？恶识所以不然？”“景”又讲，天地间生命真的主宰在哪里？他说我也不知道，“恶识所以然？”你真不知道吧？“恶识所以不然？”不一定不知道，世界上有人会知道，你如果有一天大彻大悟了就会知道。一切都是不知道“所以然”，你要是知道了这个“所以然”，知道了“所以然”的后面是什么，你就悟道了。
　　　　讲到这里，《齐物论》快要做结论了。文章开头，“南郭子綦隐机而坐，”学生颜成子游问：老师，你今天不对呀，你好象同以前两样。那个时候，南郭子綦入定去了。学生一问，他说：你不懂，这个时候我“无我”了。由这样一个故事开始，然后告诉颜成子游“无我”境界里头发生宇宙万物，“吹万不同”。真正达到了“无我”的境界，万物皆齐，没有不齐的，那是进入道的境界。如果忘记了开头，最后这个结论就做不了。
　　
　　　　昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
　　
　　
　　
　　　　　　庄生晓梦迷蝴蝶
　　　　
　　　　庄子自喻。庄子拿自己本身来做结论。
　　
　　　　昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。
　　
　　庄子讲从前我做了个梦，梦到不知道有我了，觉得自己是个蝴蝶。像梁山伯祝英台一样，变成蝴蝶了。那个飞呀，就像青年人做的白话诗一样：飞呀，飞得真高兴呀！“栩栩然”，形容飞得飘飘的。“自喻适志与，不知周也。”自己梦到当蝴蝶，真舒服啊！那个时候，不知道我是庄周。“俄然觉，则蘧蘧然周也。”一下梦醒了，“蘧蘧”是形容，唉呀！我还是庄周。
　　
　　　　不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？
　　
　　　　这一下糟糕了，我搞不清楚了，究竟蝴蝶梦见化成了庄周？还是庄周梦见化成了蝴蝶？
　　　　现在不管庄周，想想我们自己，人生活着就是个梦，就是几十斤肉在做梦。梦到变成我了吗？等到我哪一天大醒了那个时候，是我变成肉，还是肉变成我吗？这就不知道了。所以，是蝴蝶梦庄子？还是庄子梦蝴蝶？庄子没有下结论。这个还不说，譬如一个年青人，结了婚，生了孩子，你究竟是由女儿、儿子变成妈妈、爸爸？还是由爸爸、妈妈变成儿子、女儿？这是个问题。庄子前面讲，“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。”这个梦境很难把握。我们现在活着，生活的历程，前途的好坏，也如梦境一样，不可以把握。这个大梦中间，究竟哪个对？
　　
　　　　周与蝴蝶，则必有分矣。
　　
　　　　究竟我是蝴蝶？还是蝴蝶是庄周？这个中间一定有个分界、主宰，道理。
　　　　譬如说：“我昨夜做个梦，把我吓死了！”现在想起来很好笑，对不对？大家都清楚，生理上不对了，就会做梦，这一类叫病梦。《黄帝内经》上讲“阴气盛则梦涉大水而恐惧；阳气盛则梦大火而燔焫；阴阳俱盛则梦相杀；上盛则梦飞，下盛则梦堕；甚饥则梦取，甚饱则梦与；肝气盛则梦怒；肺气盛则梦恐惧、哭泣、飞扬；心气盛则梦善笑、恐畏；脾气盛则梦歌乐、身体重不举；肾气盛则梦腰脊两解不属。厥气客于心，则梦丘山烟火；客于肺，则梦飞扬，见金铁之奇物；客于肝，则梦山林树木；客于脾，则梦丘陵、大泽、坏屋风雨；客于肾，则梦临渊、没居水中；客于膀胱，则梦游行；客于胃，则梦饮食；客于大肠，则梦田野；客于小肠，则梦聚邑冲衢；客于胆，则梦斗讼自刳；客于阴器，则梦接内；客于项，则梦斩首；客于胫，则梦行走而不能前，及居地窌苑中；客于股（月直），则梦礼节拜起；客于（月直），则梦溲便。”
　　　　你再想，我昨夜里做梦，“把我吓死了！”你看，现在还在说梦话，还是在昨夜的梦中。这是个大问题。那么，不管是昨夜做梦，还是现在在说梦话，昨夜做梦时，你知道不知道在做梦？你们一定说不知道。错了！当做梦时，我们很清楚，晓得红烧肉，也晓得去挟；喜欢吃肥的，一定选那个肥的；梦中喜欢的人，你看到高兴得不得了；你梦中并没有糊涂，对吧？我们现在醒着，是真糊涂，你不要认为我现在不像梦中。那么，试把眼睛一闭，马上前面的东西看不见了，如梦一样，过去了。昨天的事情，今天一想，也过去了，很快地过去了。你今天全部都想起来吧？都糊涂了！所以你白天认为自己清醒的这个主宰，是个大糊涂，梦中认为那个糊里糊涂的并没有糊涂。
　　　　生死的道理，生命的道理，应在这里研究。庄子这里点题点得非常清楚。
　　　　《齐物论》由无我开始，讲到最后的结论，一句话：
　　
　　　　此之谓物化。
　　
　　　　中国文化道家的思想，宇宙都是万物在互相变化，宇宙是一个大化学的锅炉，我们不过是锅炉里的化学品而已。我们把青菜、饭、萝卜等装进去，化学出来，变成身上营养成份等，等我们死了以后，肉烂了变成肥料，又变成青菜、萝卜。彼此都在化，化来化去“物化”了。生与死，道家称为“物化”。另一个生命的变化开始了，没有什么可悲的，活着也没有什么可喜的。所以在妇产科前不要送喜帖，殡仪馆前不要送挽联，不过是一个睡觉去了，一个来做梦，如此而已。
　　　　我们注意，《逍遥游》是第一篇，怎样能得逍遥？我们普通人很可怜，“众人役役”，被物质所变化，我们只接受物质影响我们的变化，做不了主；得道的人，做了物化之主，才能逍遥。“逍遥”“游”，就是佛学讲的解脱。我经常讲笑话，学佛学个解脱，学道学个逍遥，但学佛学道的人可怕得很，我最怕磕头，他磕头我要跟着他磕，磕了头很局促。学佛学道的人一点都不解脱逍遥，这样不对，那样不合道，你晓得什么叫道？你又没有得道？你说别人说的，别人也没有得道。你看，都在上当。所以学佛学道的人既不解脱，又不逍遥，真可怜，不学还好些，不学还清爽。那么怎么才能逍遥呢？庄子说，要真把握了物化之主，才能逍遥，跟着才能“齐物”。宇宙万物不平等之间“同一”平等，这个“同一”平等是什么呢？形而上的道。《逍遥游》《齐物论》两篇是连着的，不能分。乃至内七篇都是连着的。
　　　　悟道以后为什么讲梦？真正悟道的人，“醒梦一如”，白天跟做梦一样，梦跟白天一样。你们学禅念佛打坐做功夫，我只要问两个问题，你们就垮了：你念佛、打坐很定，白天骂你也不生气，做梦时如何？如果做梦还不行，梦中做不了主，你的功夫没有用。偶尔一次，梦中做得了主，瞎猫碰到死老鼠，那不算数。就是梦中做得了主仍不算数，你有没有做到“醒梦一如”？白天跟梦里一样，梦境跟白天一样。如果没有达到这个境界，不要谈禅宗，那是讲理论的，这是实际的。做到了“醒梦一如”，还没有“了生死”。真要把握住“物化”才能“了生死”。所以“醒梦一如”是初步的境界，做到了真正“了生死”要“觉梦双清”。“觉”就是悟道。大彻大悟以后，“觉梦双清”几年来接近了达到道的境界。所以偶尔做做功夫，蛮像修道的样子，在梦中完全反复，那是两回事。庄子梦到变蝴蝶，我们梦到变糊涂了，就不对了。所以，年青人不要随便谈禅，什么青蛙“扑通”一声跳进水也是禅。
　　

作者：半面郎君　回复日期：2007-2-4　9:09:01　

　　第三篇 养生主
　　《庄子讲记》之三
　　南怀瑾 讲解
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　　　　《庄子》内七篇是连贯的，我个人认为，等于是一篇文章，等于《论语》二十篇是连贯的一样。内七篇所讲的程序，分七个联合体。第一篇《逍遥游》，讲人如何升华而得到解脱；第二篇《齐物论》，解脱以后才能谈齐物，才能使身心内外达到形而上的绝对的“齐一”之道；齐物以后才可以养生，然后第三篇讲《养生主》，人的生命，怎样在现实环境中，使人生很自然，很洒脱，很自在地为人处世。这里面的道理，庄子在后面提出了三个故事来比喻。
　　　　先了解《养生主》这个题目。
　　　　我们对于生命活着，如何少事故很好、很自然、很幸福，这是主要的课题。我经常跟外国同学讨论，把自己的文化吹高一点，我说西方文化医学只讲卫生，是消极的，卫生是防御性、抵抗性的；中国文化讲养生，是积极的，没有病先养着，首先把生命养好。可惜我们不懂这个道理，活着不晓得养生，自己尽量在消耗，往死亡路上走，这就是庄子在《齐物论》上讲过的一句话：“不亡己待尽”。要想活着是真活着，不等死，就要懂得养生，这就是《养生主》的道理。大家打坐，修道，学佛，不管是大乘佛法还是小乘佛法，以庄子的观念讲，不过是养生而已。立场不同，解释名词就不同。
　　
　　　　吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
　　
　　
　　
　　　　　　生有涯而知无涯
　　
　　　　《养生主》前两句话指出：
　　
　　　　吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！
　　
　　　　庄子说：生命是有限度的，而学问知识是无穷尽的，拿有限度的生命去追求无穷尽的知识，多危险呀！
　　　　你看，真好！不要联考，也不要念书，我要求同学写日记，同学就说：老师你不要骂我了，庄子说“吾生也有涯，而知也无涯”，下面两句你忘记了？我一点也没有忘记，以有限的生命跟着无穷尽的知识去追，太危险了！记得抗战时，在大后方，碰到一位老年朋友，问他身体好不好？他说很好，因为我很讲卫生，第一就是不看报，他说看到报纸，又气又伤心又烦恼。所以，无知无识是幸福，这个是养生的道理。
　　　　但是，我们不要被庄子骗了，既然以有限的生命跟着无穷尽的知识去追，“殆已！”那他自己为什么又写《庄子》？对不对？等于白居易写的一首诗：“言者不如知者默，此语吾闻于老君，若道老君是知者，缘何自着五千文。”既然不说话是大智能，老子自己又为何写了五千言《道德经》。老子若是碰到白居易，会问得一句话也答不出来。所以，我们不要上庄子的当。
　　
　　　　已而为知者，殆而已矣！
　　
　　　　我们再回转来说，生命有尽，知识学问无尽，以有尽的生命跟在无穷的知识后面追，是很危险的。既然如此，我们拿着一点点知识，就自以为了不起，自己认为是智能，有学问，了不起，是自找麻烦，太危险了！
　　　　有许多学禅的同学对我讲：老师啊，你不是说我们学识不够，要我们看书吗，那个六祖连一个大字都不认识嘛？我想，你该不是七祖呢？六祖以前没有六祖，六祖以后也没找到七祖，六祖是六祖，你是你。六祖不能超越释迦牟尼佛，释迦牟尼佛从小到十几岁，世间的学问学遍了，你为什么不学释迦牟尼佛？一定要学六祖呢？就是这个道理。真有道理，道理是什么？学问到了极点，要“入乎其内，出乎其外”，进得去，跳得出来，然后把一切书本知识丢光，白纸一张，到这个境界，可以养生，可以谈道，可以学禅。所以庄子讲的是对的，学问到了最高处，把所有学问丢光，这是高明人。自己没有学问，本来是一张黑纸，冒充白纸一张，是不对的。
　　　　讲养生，中国民间文化归纳出两句话，是从《庄子》里面出来的，不过是消极的，不太好。“知识少时烦恼少，识人多处是非多。”但是话说回来，为了养生，这两句话是真正名言。所以知识越高，痛苦越深，学问越多，烦恼越大，这是我们深深体验到的。有时自己看到书，恨不得把它烧掉，就是被书害，但书并未害人。南朝梁武帝读书读呆了，敌兵临境，还要文武诸臣戎服听他讲书。他在投降时，放一把火，把收藏的十四万卷图书烧光了。他说读书几十年，结果还弄得我亡国。你说笨不笨？学问并不害人，要懂这个道理。
　　　　“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆己！”这两句话从表面上看来是反对知识的，因为所知越多，烦恼越多。譬如现在很流行的一本书，明朝理学家洪自诚先生的《菜根谭》，这本书两百多年来不见了，清末民初，有人到日本留学发现了，就把它带回国内，因此《菜根谭》才流行。书中第一条就说“涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦生。”“涉世”就是处事的经验。“机械”代表心理、机心、办法、烦恼。年青人刚刚踏上社会，人生的经验比较浅一点，像块白布一样，染的颜色不多，比较朴素可爱。慢慢年龄大了，嗜欲多了，（所谓嗜欲不一定是烟酒赌嫖，包括功名富贵都是。）机心的心理，各种鬼主意也越来越多。这个体验就是说，有时候年龄大一点，见识体验得多，是可贵！但是从另一个观点来看，年龄越大，的确麻烦越大。有些人变得沉默寡言，看起来似乎很沉着，似乎修养非常高，但实际上却是机械更深。因为有话不敢说，说对，得罪人，说不对也得罪人。假使一个心境比较朴实的人，就敢说话了。“故君子与其练达，”我们普通喜欢讲做人要通达，“不如疏狂。”不如有些地方马虎一点。意思大约是如此。
　　　　讲到“练达”，就想起《红楼梦》一书，我们小时候偷偷地看，书上的好句子都会背，那时认为《红楼梦》已经黄得不得了，现在看起来清白得不得了。《红楼梦》上有幅名对子：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”世事一切都洞明，很透彻，是真学问。“练”等于经验很多，对人情世故很通达了，这是大文章。这两句话是人生最高的名言。可以说，一个人一辈子的修养能够做到这两句话，就非常成功，书中的主角贾宝玉，不大肯读书，这位少爷最讨厌这幅对子，换句话说，贾宝玉之所以讨厌这幅对子，就是受了庄子“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”思想的影响。既然已经说了“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，就已经不够洞明世事，不够练达了。真洞明世事，真练达了，连句话都没有，就是既高明，而又到达最平凡。
　　　　因此我们又晓得，关于这一类的人生哲学思想，在中国文化里是非常特殊的。在西方文化里也有类似的行为，却很少构成这一类的文字，变成系统的哲学思想。但这一类文字，这一类思想对于中国文化，对于每一个人的影响都很大。
　　
　　
　　
　　　　　 袁才子和郑板桥
　　
　　　　比如清朝名士袁牧（字子才）、郑板桥等都受这种思想的影响。清代才子袁牧在康乾盛世，二三十岁就名满天下，出来做县长，赴任之前，去问老师，乾隆时名臣尹文端辞行请训，老师问他：年纪轻轻去做县长，有些什么准备？他说什么都没有，就是准备了百顶帽子。老师说年轻人怎么搞这一套？袁牧说社会上人人都喜欢戴，有几个像老师这样不要戴的。老师听了也觉得他说得有理。当袁牧出来，同学们问他与老师谈得如何，他说已经送出了一顶。这是袁子才很有名的故事。他做了两任县长，太平盛世做官是很舒服的，“一任清知府，十万雪花银。”做两任知县后，不干了，回来当名士，买了《红楼梦》的大观园，改名叫小仓山房。那时，两三百年前，他的房子里已经装上透明红色玻璃，还是进口的，小仓山房在里头，树林、林园之美没得说。
　　　　跟袁子才相反的，就是有名的郑板桥。他没有考取功名而是教书的，很可怜。古今中外教书的都一样可怜。郑板桥在教书时，刻薄的主人给吃的稀饭，他形容“鼻风吹动浪悠悠。”鼻子的呼吸使饭碗里的稀饭起波浪，你说有几粒米在里头？所以有名的诗：“命薄不如趁早死，家贫无奈做先生。”他是江苏人，而逃难到扬州来教书，为什么？过节时，债主来要账，账还不起，只好逃避到外省去。他后来考取功名做了官，此人非常有趣，也非常高雅，做了两任知县就不干回家了。他有几句名言，我们可以知道，但不要学，学不好要学坏的，画虎不成反类犬：“聪明难，糊涂也难，由聪明而转入糊涂更难。”绝对的聪明，最后通达了，学到绝对的糊涂更难。“放一手，退一步，当下心安，非图后来福报也。”作人处事，放一手，等于现在请放一马，当下心里就很安祥，但并不像宗教家万事慈悲，来生要得个大福大报。
　　　　在中国文学、哲学中，充满了这一类思想教育。历代走这种路线的人太多了。郑板桥、袁子才等等，讲究穿、讲究吃、讲究玩，在康熙、雍正、乾隆一百多年间，差不多的中国知识分子都是这一现状，为什么？当时天下实在太平，社会太安定了，安定到人活着不晓得怎么打发这个生命，那么自然合于庄子讲的“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”如果要引用历史上的资料，来说明庄子的这个道理，事例太多了。集中这些资料，可以写一部很厚的专著。
　　　　现在我们归结下来，庄子所讲的少知道，少烦恼，知识学问越高，痛苦烦恼越大，尤其生当乱世，知识学问越高的人，所谓忧世、忧国、忧民的心理，随时都有忧烦中，在这种情形之下，才构成了庄子所讲的《养生主》前面这段话。这个时候，人生不经过变乱，乃至说不经过我们这个时代，物质文明发展了，人为了追求物质的文明，自己不能安祥，为生活在奔走，为生存而竞争时，自然感觉到知识越高，欲望越发展，痛苦越大的道理。
　　
　　
　　
　　　　　　为善无近名
　　
　　　　为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
　　
　　　　这等于庄子的格言。庄子这一段话，如果说是教育，我们历代的教育家说不出口，它非常消极，也很逃避，而且对人生处世非常滑头。不过，有它的道理。
　　　　“为善无近名，”做善事应该的，做到了没得名气地做善事，别人不晓得你在做善事。“为恶无近刑。”没有一个绝对的善人，每一个人内在的私生活上总有不对的地方，但是做坏事不会达到犯法的边缘，不会达到受打击痛苦失败到极点的边缘。就是说善恶之间恰到好处，你说这人好吗？好不到哪里去，坏吗？也不坏。这两句话表面上看起来是这样。所以有人研究《庄子》，认为道家都是逃避的、消极的。实际上不是这样。
　　　　“为善无近名，”中国的文化，不只是《庄子》这么讲，诸子百家都是如此。中国文化讲做好事，有四个字，叫做阴功积德，不知道你们年青人听过没有？我们当年所受的教育，这个道理灌输得很多，做人一辈子要阴功积德。阴是暗，偷偷做好事，别人不知道，这才是阴功，真正的阴功才是真正的积德。为了做好人而做好事，为了让人家去表扬，为了让人家叫我们好人，看到我们做了善事，那就不算善事了。
　　　　我经常提到中国有一部书《聊斋志异》，这本讲鬼、讲怪、讲狐狸精的小说，它的宗旨在哪里？很多人不懂。《聊斋志异》第一篇是什么？《考城隍》。故事是有一个读书人，做梦时接到通知，叫他立刻参加考试。他到考场一看，上面坐的主考官是关公。中国人素来对关公尊重得不得了，比包公还可怕。关公发下题目，他就做，卷子里有几句话：“有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。”就是说一个人有心地去做好事，表现给别人看，或表现给鬼神看，虽然是好事，也没有什么值得奖励的。又例如有一把刀不好用了，随手丢掉，而不幸伤了人，实在没有存心要伤害他，那么虽然是一件坏事，也不该处罚。关公当场阅卷，拍案叫好，于是命令他马上去做城隍，就是阴间的地方官。这个读书人一想，糟糕！那要死了以后才能做的，只好向关公请求，我妈妈很大年纪了，只有我一个儿子，马上去做城隍，妈妈谁孝养呢？关公一听，好极了，有慈心。命令秘书查寿籍册，看看他妈妈还有几年阳寿，秘书一查，还有九年阳寿。关公说，等你九年，那地方的城隍先请主任秘书代理。这个故事说明“为善无近名”的道理。
　　　　“为善无近名”，就是叫你不要逃避，真为善，不求名利，也不要为了因果报应。拿历史的经验来证明，历史上的忠臣、孝子，很多的故事，足以启发我们，他们的人生做法，“为善无近名”的太多了。我常常碰到宗教界的一些朋友，他们觉得自己做了好多善事，磕了好多头，拜了好多佛，念了好多经，天天到教堂做礼拜，为什么我的爸爸妈妈会死掉呢？常常有人问我这个问题，我答不出来，只好看看他，没办法答。这种心理就是为善近名。
　　　　“为恶无近刑”，更不是鼓励我们去做坏事。孔子的思想，所谓“大德不逾闲，小德出入可矣”，我们常常这样解释，道德的大原则绝对不要超过标准范围，小地方有时可以马虎一点。照我的看法，这样解释完全错了。实际上，孔子是讲道德的大原则绝对不能违反，小地方不是叫你可以违反，“出入可矣”，就是要慎重考虑，“出入”不能做马虎解释，一出一入就值得慎重，做与不做之间，两可之间时，要慎重考虑，这是主张小德都不能违反。透过了文字的了解，就晓得孔子所说的小的过错也不能犯。我们不能随便把孔子的话“出入可矣”。所以古人的注解很多地方也有错误，你不要认为古人一定很高明。了解了孔子的这两句话，我们就知道，“为恶无近刑”也就是“大德不逾闲，小德出入可矣”的意思。
　　　　“为善无近名，为恶无近刑。”归纳下来，庄子这两句话就是讲人生行为要做到至善。
　　
　　
　　
　　　　　　缘督以为经
　　
　　　　庄子这几句话分成两段，有三点：
　　　　第一点，一个人养生，把自己身心搞得不烦恼、不痛苦、不忧烦、很安祥、很平凡、很快乐地过一生。有学问、知识、经验，而不被其所困，要能解脱。换句话说，要提得起，放得下。
　　　　第二点，人在善恶之间，在人生的行为上，绝对要走至善的路子。不过庄子的文学气氛，两面一说：“为善无近名，为恶无近刑”，我们往往被文章的气势迷惑了。
　　　　第三点，“缘督以为经”。麻烦来了，这一句话严重得很。后来道家神仙之学、炼丹、求长生不老，祛病延年的这一套中国特有的学问，笼统就叫养生之学，修道的人就是走养生之学的路线。养生之学的观念，都取自庄子《养生主》这一篇。我们要知道了解这一点。
　　　　了解了这一点，我们特别要提的，养生之学是中国文化特有的，只有中国文化才有，西方文化没有。西方文化也讲人的生命可以长生，后来演变成西方的宗教，所谓到天堂去，就得永生，那是讲肉体生命死后，精神生命可以得到永生，只有中国文化非常特别，认为肉体生命可以通过某种学问，某种方法修成永恒的存在，叫做长生不死，这就是后来讲的神仙，也就是庄子所讲的“真人”。全世界的文化研究完了，可以说，没有一个民族的文化很大胆地提出来这么一个假设，假设人的生命通过某种方法去修炼，可以永远地活下去。
　　　　那么，修炼的方法呢？看武侠小说看多了，就晓得现在很流行的道家、密宗所讲的气脉之学。人体有气脉，中国医学讲人体有十二经脉，统帅了西医所讲的神经系统、肌肉、细胞许多东西，除此之外，学中医特别要注意，还有奇经八脉。十二经脉都是相对的，人体左右的神经是交叉的，比如左边臂膀很痛或者发酸，左边神经的根据在背脊骨的右边。内在的，连着内藏，和心肝脾肺肾有关连性。左边膀子不舒服，可能是阳明经脉不通，也会造成胃不舒服，或胃上有风湿，这是气的不通；又如右腿不舒服，走路发酸，也是胃不好；不过胃不好的情况不同，因为神经上下交叉、左右交叉，神经组织是很奇特的。十二经脉在中医学上称为六阴六阳，六根阳脉，六根阴脉，统帅了各个神经系统、肌肉、内脏等等。
　　　　道家与中医所讲的人体有奇经八脉，奇经八脉不是六阴六阳，不是相对的，是独立的，所以叫奇经。如说天上一只鸟在飞，单的，谓之奇。奇经八脉的奇字，不应念成奇怪的奇，应念“支”。奇经八脉的主脉是督脉，就是“缘督以为经”。督脉是什么东西呢？人的身体是一个骨杆，前面两个伸出来是手，上面加上去是头，下面两个叉是脚，人体是以背脊骨为中心的，心肝脾肺肾五藏都挂在背脊骨上，这是人的优点，所以人立着，顶天立地。动物跟人不同，它们的背脊横放着，心肝脾肺肾也横下挂着，所以动物生命在佛学上叫“横生”，也叫“旁生”。人是直的，以督脉为主，督脉最重要，就是背脊神经，背脊骨一直到头脑，称为中枢神经系统，人活着健康时最主要的就靠中枢神经系统。到了前面，舌头以下，连着心肝肺大肠小肠膀胱等，这一系统，在旧书翻译中称自律神经系统。人中风嘴歪了，发抖，可人还活着，就是自律神经出了毛病，不能做主了。
　　　　督脉是中枢，那么，督脉是背脊骨的中心吗？这一问题是千古以来道家、密宗、瑜珈术讨论得非常厉害的，现在还在讨论。过去西医不承认有督脉，现在开始承认，所以科学还是要慢慢进步的。我们知道，背脊骨一节一节接拢来，中间是空的，有脊髓。人生病，医生用针管从骨节洞里打进去，把脊髓抽出一点来化验，脊髓是什么？譬如我们吃炖的猪背脊时，里面有白白的，软软的一条，这就是脊髓。脊髓是液体，脊髓中间很细很细的一点，从下一直到后脑，这就是督脉。一般印度瑜珈，或有些道家这样认为。但有些道家、密宗认为这种说法不对，太粗浅。督脉是背脊骨脊髓的中间的中间，比人的头发丝还细，有一条空的路，一直透到上脑。有这么一个现象而无形，因为脊髓中间是空的。比方香蕉树，看起来是一筒，若一层一层地剥开，最里面是空的。
　　　　人老了，背脊弯了，头也低下来了，生命根本的力量不够了，是因为督脉不通了，闭塞了，乃至坏了，所以修道的人讲打坐，最重要的就是打通督脉。
　　　　讲到督脉，世上的修炼方法都是名称的不同，道理是一样的，可一般学佛、学密、学道的很可怜，学问不能融汇贯通，被许多宗派的术语名词困惑了，始终在搞术语，搞名词，搞各家经验发生的理论，都在边缘上摸，摸了半天，搞不清了。实际上，不管哪一宗哪一派，古今中外哪一个道，人的身体就是这么个身体，不会是道家的身体与佛家的身体不同，更不会是现在人身体同古人身体变化太大，都是一样。道家的术语，因为中国人的关系，讲起来比较方便，但不要被名词术语困住了，就对了。
　　　　道家经常讲到后三关、前三关。督脉有三个部位最要紧，腰部叫尾闾关。女性常腰痛，腰酸，是腰部因生孩子等衰弱了，气脉破碎了，甚至于闭塞了，始终没有恢复，所以腰没有力量。而女性本来腰就没有力量，我常跟大家讲，男人走路跟女人走路不同，男人走路是两个膝盖在走，假使男人年纪大了，膝盖弯得不灵便了，就很讨厌，越年青，膝盖越灵便；女人走路是屁股在走，因为腰在扭，这是气脉的关系，不是骨骼的关系。腰中间一圈叫带脉，非常重要，带脉的气不够，到腰这里就气不足。督脉这一节，男女都一样。大家打坐都勾腰驼背的，坐直一点，要命，腰部都很脆弱。背脊骨两边的穴道是命门，这是生命的根本。所以老年人腰酸背痛，捶腰捶背非常需要。什么叫按摩叫推拿啊？就是痛得没办法了，只好叫人家打，只有挨打才活得痛快。
　　　　督脉很通俗很简单地分成三个部位，每一关尾闾穴最难打通。尤其是年青人，打坐练气功，讲修养做功夫，往往到这一关，一百个有五十双垮掉，男女都一样。到这一关，刚刚打坐到精神好起来，气脉还未走通，身体就出毛病，乃至发生遗精，及各种各样的毛病。据我所知，非常普遍，男女都存在，很可惜，我们这个民族因为礼仪的关系，个个有这个病，个个都不敢说。所以许多修道也好，练功夫的也好，尾闾关包括腰部以上，通通没有打通，从而影响肠、胃、肾、膀胱等，百病丛生。如果这一部分绝对健康了，那么人体内藏胃的一半以下，这些病绝对没有了，而且不管男女，身体生理上永远保持很年轻，象童体一样。
　　　　第一关通了以后，上来就是夹脊关。夹脊就是背脊骨的两块骨头拉拢来，那里有个窝的地方，这里与肺呼吸系统、肝、脾、胃连带关系很重要。做功夫修养把这一关打通的人，那不同了，他平常坐在那里，很难得弯下腰来，自然很直，你叫他弯腰，他并不舒服。你看年纪大的人，总喜欢弯腰，喜欢把腿跷起来，坐在办公室里，希望靠在椅子上，脚跷到办公桌上去，只要有机会，两条腿总想放高不可。以中医来讲，这是下元亏损。夹脊关不通，前面所讲的中宫、胃气都不充足了，问题多了，各方面的毛病都来了。这是后三关的第二关。
　　　　第二关上来，叫玉枕关，就是后脑，许多人打坐修道，做功夫，不管修净土念阿弥陀佛，或者基督教的祷告，乃至道家的修炼功夫，在我的经验上，很少修到这一关的，尤其打通这一关的，非常少见。有人静坐修道到这部位，非常痛苦。拿佛学来讲，童真入道，女性就是当第一次月经还没有来时，男性就是性知识完全未开窍时，此时修道不会有这个毛病。可是不可能，童体不会有这个智能，除非天才的天才。人到十几岁不是童体以后，脑部神经大部分衰坏了，闭塞了，或死亡了。为什么近视眼的视神经老化？就是这里衰老了，退化了，用道家笼统的名词讲，就是玉枕关气脉不通。修道的人修行到此，头痛得不得了，眼睛痛、牙齿痛、耳朵出毛病，各种毛病都来了。加上现代报纸副刊上医学知识，有一点毛病就怀疑是这样是那样，再加上恐癌症，结果找医生，当然找医生并没有错，那么，有没有勇气把自己的生命拿来试验一下，我也不主张随便乱试验，往往经过的境界又退回去了，等于没有用。或者有些修道学佛的修行到此，有眼通，看到这看到那，实际上玉枕关并未通，而是在静坐中，身上的血液、气脉在运转流行，身心气血，二者相互摩擦生电，形成这种现象。如果你认清楚这只是静坐过程必然的阶段而已，再放下一切，不执不着，顺其自然，慢慢身心会一步一步变化，一步一步提升。一般人修行到此，气刺激了视神经，在将通未通之际发生许多怪象，加上心理的牵强附会，看到光或者什么的，自己认为有神通了。轻一点，大神经变成了小神通，小事看得蛮灵，大事就不行了；严重一点的，大神经小神通也没有了，完全神经了。许多人打坐修道疯了，武侠小说所说的走火入魔，就是这个原因。实际上没有火，也没有魔，就是“缘督以为经”。如果玉枕关气脉通了，不管多大的年纪，思想、身体不会疲劳，记忆力不会衰退，也不会耳朵聋、眼睛花，应该说比年青人还行。这就是督脉部分。
　　　　讲督脉，讲气脉之学，解释“缘督以为经”，就是说把整个身体背脊骨督脉系统打通。怎么叫“缘”呢？佛学翻译得很好，叫“攀缘”，攀等于人爬楼梯，一节一节慢慢爬上去，“缘”就是沿着这条道路，一节一节向上连锁的关系。所以，“缘督”就是以督脉为主，沿着督脉这条道路，以生命的气化一节节向上爬，保持健康。“以为经”这个“经”，不是奇经八脉的经，这里应作常字解释，督脉中枢神经、背脊骨关联着整个身体的中心，要经常保持使它健康。
　　　　刚才讲的自律神经系统都叫任脉，是在身体前面；横的叫带脉，在身体中间，有相而无形的是冲脉，也就是后来密宗、道家所认为的中脉。不过有人辩论，冲脉不是中脉，都为名望辩论得厉害，暂不去管它。反正人体四个脉，加上两手两脚到头脑，上下八个脉非常重要。真正健康的人，打通了，没有缺陷、闭塞、病痛。
　　　　然而，庄子只提到督脉的重要，他为什么不讲下去？任脉、带脉不重要吗？因为有一个“缘督以为经”，对于有形的活着的肉体生命，背脊骨到脑中枢神经最重要，是主干。一般人，先要保持以督脉为主，督脉打通了，后面再跟着一路一路来，所以“缘督”，以督脉为基础。如果有些修道、修密宗的认为中脉才最重要，那是后来的说法。怎么讲是后来的说法呢？督脉、任脉不通，中脉没法通，真正中脉通了，奇经八脉当然通。但是到达这个境界，不可能的，几乎不可能。
　　　　长生不老，据我的想象，不能说我的经验，多活一下，慢一点老，不是完全不老，可以，绝对做得到，不过要专修。不像一般人学佛修道，地皮要炒，房地产也要有，美钞、黄金多少也要有一点吧，名片上总要印一条官衔，或者不是“长”的，总要来个“员”的。如果一忙这些，想做到“缘督以为经”，奇经八脉打通，修到长生不老，据我所知，不可能的，绝对不可能！那真是庄子前面讲过的人生的大梦。
　　　　青年同学注意，人的欲望，随着年龄、知识、经验在升高，非常可怕，假使一个人的欲望不跟着这些升高，差不多可以修道了，减退更好。许多学佛学道的人，讲起来自己什么都看空了，未必如此，不容易看空啊。这样一来，不能专修，想“缘督以为经”，想长生不老，绝对不可能。人随着欲望的升高，到了皇帝，历史上秦始皇，汉武帝，唐朝明朝的几个皇帝，要做神仙，人到了权位最高处，还要想另外一个超越，一超越，不都是搞死了吗？汉武帝具有雄才大略，有两个人讲话很影响他，一个是道家的神仙东方朔，东方朔很滑稽，经常搞得汉武帝哭笑不得；一个是汲黯，汲黯当面批评汉武帝：“内多欲而外施仁义”，内在欲望那么大，而外面讲大仁大义，又想修道，成神仙升天，“岂可得乎？”天上能爬得上去吗？历史上讲汲黯很憨，汉武帝的大臣哪个敢说这种话，非杀头不可，只有汲黯，当面这样骂汉武帝，汉武帝一声不响，晓得汲黯好人一个，忠心耿耿，讲的老实话。其实，岂止历史上汉武帝，大概所有学佛修道的都是汉武帝的徒弟，都犯了“内多欲而外施仁义”这个毛病。真正做到无欲无求，“缘督以为经”，一句话就成功了。
　　　　庄子只讲了“缘督以为经”，下面几句话来了：
　　　　“可以保身”，督脉打通时，身体健康长寿是绝对的，没有病；“可以全生，”怎么叫“全生”？一生很幸福、很快乐地活着，全始全终；“可以养亲，”不会死在父母前面，当然可以孝顺父母，照应家庭子女亲人；“可以尽年，”就是生命可以活到真正该死的时候，尽了天年。
　　　　许多人死亡，没有尽到天年，在佛学叫横死。按道家说法，人活一万年很普通的。道家有一本书算得很妙，最短命的活一千年也很自然，我们把活一百岁视为高寿，在道家看来是不通的。人有一万年的寿命，为什么人会活得这样短呢？道家有一个会计制度的算法，高兴时哈哈大笑一下，少了半年；发一顿脾气，少了五年到十年；哭了一场，又扣好多年。那一本帐很有趣，我把这本道书找出来，叫个学统计的同学画一画表，扣一扣以后，就只能活几十年了。“人生七十古来稀”，这不算“尽年”，真正的“尽年”是规规矩矩活到千年万年，然后不叫死亡，道家有个名词，叫做“登遐”，“登”就是上升，“遐”就是到很高远的另外一个世界去，等于佛家讲往生到其它的佛国。
　　　　然后庄子提出三个故事。要特别注意，故事的内容并没有什么，很简单，可是《庄子》文章的笔法一写，很漂亮。二千多年来，中国文学各方面，引用《庄子》的这些故事，做各种说明的，太多了。如果现在有人用白话，高度的文学手法，再把每个故事描写出来，应该更好。
　　
　　　　庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。
　　　　文惠君曰：“譆，善哉！技盖至此乎？”
　　　　庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之而四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
　　
　　
　　
　　　　　 杀生的艺术
　　
　　　　庖丁为文惠君解牛，“庖”是给皇帝管厨房的人，“丁”是人名。是什么人的厨师呢？“文惠君”，就是“孟子见梁惠王”的那个梁惠王。庖丁给文惠君杀牛，当然现在有更好的杀牛机器，但杀牛是当时的一种手艺，当时的一种技术。
　　
　　　　手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，
　　
　　　　“手之所触，”把牛一拉，绳子一拽，手在牛背上一拍，我们普通拍一下很爱护，杀牛的人一拍，牛就倒霉了；“肩之所倚，”绳子一拉，牛鼻子拉歪了，把牛拉转了，肩膀一靠，牛就被靠倒跪下去了，很有功夫的；“足之所履，”脚压在牛身上；“膝之所踦”，膝盖顶住一个穴位，后来我研究，同人的穴位一样，顶得发麻了。庄子一定学过杀牛，至少也观察过杀牛才这么写的。
　　
　　　　砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。
　　
　　　　“砉然响然，奏刀騞然，”刀在牛下面轻轻一拉，“莫不中音”，几句话描写的动作，干脆、利落，牛哼都不哼，几下就成功了，一条生命就回家了。刀从皮套里拉出来，“兹……”就一下子，好了。“合于桑林之舞，”看起来庖丁不是在杀生，简直是在跳舞，“桑林之舞”是夏时商时有名歌舞，是艺术，是音乐。“乃中经首之会。”刀一下去，在牛身上十二经脉的纹理轻轻拉一下，整个皮就脱开了。
　　　　这一段描写杀牛，杀得高明，我们无以名之，只好叫杀生的艺术，杀生达到艺术的境界。实际上，庖丁杀牛的技术，使被杀的牛痛苦很少，我想牛的灵魂出窍时会讲：你的技术真高明，不大痛苦啊！古代杀头真是害怕，犯人上了法场，向刽子手说：拜托，我们来生做个朋友，给我便利一点(就是快一点)。刽子手杀人快得很，就看他的刀在犯人头上一靠，不是画上画的刽子手杀头时，拿刀像切瓜那样吹，可见画画的人没有看过杀头。杀头时，刽子手把犯人头发一抓，刀一靠就完了，快得很。我年青时看过。
　　　　杀生的艺术，给庄子写成了这样的技巧。固然说杀牛的技术很美，总是不好，庄子讲得好好的，前面叫人养生，活得很长，可是为什么又讲到杀牛？你说怪不怪？读书时要从这些方面去想。
　　
　　　　文惠君曰：“譆，善哉！技盖至此乎？”
　　
　　　　文惠君站在那里看杀牛，嘴里惊叹：好啊！你本事这样大， 杀牛真利落，技术真高明！大概还在鼓掌，只是这里没写。文惠君在赞叹杀生，孟子看到了，一定要骂他的。
　　
　　
　　
　　　　　　技进乎道
　　
　　　　庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。
　　
　　　　文惠君一赞叹，庖丁“释刀”，把刀一摆，那姿态比跳舞的还优美，就告诉皇帝：没有什么稀奇，报告陛下，“臣之所好者，道也，”我真正喜欢的是修道，因为我学道，所以会杀牛。“好”“道”，以修道的精神来做任何事情，技巧的高明，都超越了，已经不是在形而下，而在形而上。等于大艺术家陈教授塑造人物，随便一块泥巴，在他手上一捏一转就成形了，“好”“道”而“进乎技矣”就是这个道理。
　　　　庖丁杀牛，“好”“道”而“进乎技矣”，修养到了道的境界，任何技术都可以达到超神入化的程度，这就是讲养生的道理，也就是告诉我们，人生的生活，做生意也好，做官也好，联考考得像杀牛一样，就好了。联考进考场无所谓，考题一拿来，笔一画就是了，考完了，笔往桌子上一丢，冰淇淋来一杯，很有把握；做生意到这种程度，无所谓发财，就是爱发就发，不发就不发。这是讲原则。
　　　　你看这位杀牛的庖丁说法，在给文惠君传道，拿佛学讲就是“应以何身得度者，即现何身而为说法”。庖丁以杀牛身而说法，因为他杀牛，文惠君杀人，当皇帝都喜欢杀人，杀人杀牛差不多，所以在传道。
　　
　　　　始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也；
　　
　　　　注意，开始杀牛时，看到什么都是牛，都想杀。这里讲个笑话，年青人刚学拳时，手发痒，看到人，手就想动一下，没有看到人，柱头也要打两下，这才痛快。等于小狗长牙齿时，看到臭鞋子都要咬一下，不然牙根发痒。
　　　　开始学技术时，看到什么都是牛时，什么都想动。以前剃头师傅收徒弟，教怎么拿刀，怎么剃，开始不能用人头做实验，只能拿刀在葫瓜上面慢慢削皮。那时的学徒都带着做家务，师娘在屋里煮饭了，叫徒弟打一点水，徒弟就把剃刀往葫瓜上“咚”地一放，进去舀水了，然后出来慢慢刮。这样搞惯了，师傅让徒弟给人家剃光头，师娘又在屋里叫打水，徒弟就把剃刀往人家头上“咚”一放，当然这个人就完蛋了。这是个笑话。
　　　　讲到剃头，就想起以前的故人，他一辈子做理发匠，我小时喜欢坐在挑担子的矮凳上，让他剃头，不像现在坐在冷气底下，旁边还有人剪指甲，我一辈子不敢，只觉得这样很可怕。这位故人也会做诗，给我剃头时就谈起诗来，所以我很喜欢他给我剃头，尤其是夏天，剃得光光的，热水一洗，那清凉的味道，比在电风扇底下好，再听他讲最近做了什么诗，后来看到理发店的对子，是他念给我听的，譬如“毫末生意，顶上功夫，”我说好，就背下来。还有一幅，后来知道是左宗棠的：“问天下头颅几许？看老夫手段如何！”一个个都把头砍下来，这就是左宗棠少年时的气派，后来变成理发店的名对子。我常常让他剃头，并跟他谈诗，过后我有点害怕，他一边嘴里讲诗，一边在我头上乱剃，若他讲忘了，在我头上“咚”地一下，那还得了啊。其实他剃头已到了庖丁杀牛的境界，把头不当头了，随便划两下头就光了，眼睛都不看的。后来长大了出门以后，想起坐在乡下的柳树底下让他刮光头，夏天用热水洗洗凉快一下，追忆这个境界，超过了冷气底下喝咖啡。
　　　　开始杀牛时，所见无非是牛，就像师大同学毕业前一年去诫教，上课时两个小时腿都在发抖，上课久了，目中无学生了。开始三年，所见无非是牛，“三年之后，未尝见全牛也，”目无全牛了，看到牛都不是牛了，眼睛里头没有牛了，技术经验到了这个境界。等于开始打坐，只晓得自己两腿痛．“始臣之打坐时，所见无非腿也，三年之后，未尝之坐也。”坐得昏沉，忘记了腿痛，坐在那里睡觉了，始终也没有学好打坐。
　　
　　　　方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。
　　
　　　　我向大家报告，刚才讲的那个剃头师傅，一边讲话，眼睛还看到书上，一边用剃刀在我的头上乱剃，头皮剃得比西瓜皮还青，他是“以神遇而不以目视”，用不着眼睛，也不是用手在剃，他的剃刀，他的意识，跟我的头三者合一，精神的境界就过来了。注意，任何艺术家、文学家到此境界时，写出一篇好文章或一首好诗，再过后一看，这是我写的呀？！有时看到得意之作，我说这诗做得蛮好，问谁写的？同学告诉是我自己写的，有同学还以为我作假，其实我早就忘了。我心里想，笑一笑，当时怎么写出来的，我不知道。
　　　　“官知止而神欲行。”“官”指五官。譬如刮牛身上的毛，技术搞熟了，刮得痛快时，觉得猪皮、牛皮已经利得蛮干净了，眼睛看到可以了，不用刮了，可是刀顺了，“哗”地再来一刀，这一刀是“神欲”之刀，无意识的。但这一刀下来是真正的干净彻底。“官知止”，五官，生理的机能有意地停止，停止不了，精神的境界而“神欲行”，自然还要来一下，很优美。
　　　　提请诸位注意，庖丁杀牛的技术，已经达到道的境界。任何一门专长的技术，到达“神化”的境界，不是用头脑，不是用肉体的功能，完全是“神行”，精神意志自然而来。譬如大艺术家，大文学家，乃至开刀的医生，医道到了最高明的地方，对于下刀的深浅程度已经感受到了，所谓“神行”。原文是“方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”只用“神”而不用眼睛了，这个“神”不是眼神的神，而是精神的神，是超乎身体官能的。技术到了最高，到了道的的境界，是精神的世界，精神的领域，四肢的官能想停止也停止不了，很自然就滑下去了。而“神”的境界呀，欲行不断、连绵不绝。下面接着讲庖丁杀牛技术的程度：
　　
　　　　依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！
　　
　　　　“依乎天理，”所谓“天理”，就是物质天然的纹理。做人要讲天理良心，这是中国文化最流行的一个术语。“批大郄，导大窾，”刀下去的时候，在大关节的地方，譬如膀子呀、肚子呀、腿子呀，“依乎天理”，引导着刀下去的方向，顺乎自然，顺着经脉的流行，肌肉的纹理，就把它自然解脱开了。大要紧的关键解脱开了，细节之处自然也就解脱开了。
　　　　总而言之，统而言之一句话：“因其固然。”生理上有其当然的道理，自然就解脱开了。
　　　　所以他讲一句结论：“技经肯綮之未尝，”这个“技”既代表技术，也表示肢节的肢；“经”就是我们现在讲神经丛，是大关键，大要紧的地方；“肯綮”，关节。他说，当我的技术达到这种造诣时，技术所经过的地方，也就是刀下去经过的地方，哪一丛神经，哪一块肌肉，哪一个关节，我都没有注意了，顺着刀势就下来了。等于一个雕刻家，顺着石头的纹理，自然就下来了。“而况大軱乎！”更何况大的骨头，大阻碍的地方，这乃顺着一溜就自然解脱开了。
　　　　这几句文字的大要，我们作了一个解释。我们要注意，庖丁现在讲的是杀牛的道理，实际上和作人做事的道理一样。所谓作人做事的道理，如果到达了超越的境界，不管你怎样做事，或者作领导人，或者被人领导，或解决一个问题，也就是“依乎天理”，从自然之势，“批大郄，导大窾”，大关键的地方，要点的地方，把它解开了，就能把事办好。但是，不是勉强做得好的，要“因其固然”而来。所以对于枝节的地方根本就不理，枝节的地方也不是不理，你顺着自然而来，关键的地方解开了，枝节的地方也就解开了。
　　
　　　　良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；
　　
　　　　庖丁批评一般杀牛人：技术高明的杀牛人，一年要换一把刀，这个刀他用了一年，非换不可，下面是一个注解：“割也；”庖丁说他们呀，不是在杀牛，是在割牛，慢慢地割。杀牛的人痛苦，被杀的牛也痛苦。“良庖”算是一个国家的高手了，至于“族庖”，小地方上有些高明的杀牛者，一个月要换一把刀：“折也”，那不是在杀牛，那是硬剁下去的。我们看现在的医生用的手术刀，岂止一月，开刀一次后，就怕有问题，就要换。
　　
　　　　今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。
　　
　　　　庖丁告诉文惠君：我现在的这把刀用了十九年，杀了几千头牛了，也没有换过，这个刀刃就像新的一样，没有缺口，还锋利得很。
　　　　这个道理说得很深刻，等于我们小时候学写毛笔字，自己的字写不好却嫌笔不好。现在最好的毛笔，几千块一支，写了几个字，这个笔不听话，我想向这边，它要往那边，换一支。同样道理，不会杀牛的，嫌刀不锋利。如果技术到了最高点，修养到了最高点，如同会写字的人，最坏的笔能写出最好的字。高明的书法家，他喜欢写坏笔，能够把要丢了的坏笔，写出神韵的字来，还超过了用新笔写的字，那已经不是写字了，那就是“官知止而神欲行”，到了神化的境界了。这个道理同时也说明，一个才具高的人，处理国家大事也好，个人事务也好，乃至说做菜也好，会做菜的人，随便一个蛋，一点油，一点盐巴，炒出来也很好吃。像我们不会做菜的，不管油多油少，花生米怎么都要炒焦。文章写得好的人，随便怎么写都写得好，写不好的人，挖空心思也写不好。所以，庖丁讲到这把刀的道理，是在于自己意境的造诣高不高，不在于工具的好坏，作人处事，就看你智能高不高，修养高不高，不靠环境条件的帮忙。
　　
　　　　彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。
　　
　　　　庄子的文章影响我们的文化极其深厚，“刀刃若新发于硎”，“游刃有余”这两句成语，文学、诗词，乃至一些大文章，到处都用到。这里庖丁以杀牛的道理来做比喻：“彼节者有间，”牛身上的关节，任何一个最严密的关节都会有空隙。古书上印的“闲”字，门里面一个月亮，现在写成间，间隙的意思。这句话要注意呀，任何一件困难的事，它都有空隙的，譬如我们两个指头捏得很紧，还是有缝的，厚的东西穿不过这个指头缝，如果非常非常薄的东西，一拉就穿过去了。所以最严密的事情，都有漏洞，都有缺点，都有空隙，同人体上的关节一样。“而刀刃者无厚，”庖丁说，可是这把刀在我手里，已经变得没有厚度了，变成非常空灵，没有刀了，那么没有空隙的地方都可以过去，何况还有一点点空隙的地方呢？所以我以一把无形的刀，“以无厚入有间，”进入那个有空隙的地方去，就可以“恢恢乎其于游刃必有余地矣。”“恢恢乎”是形容词，就是舒服得很，潇洒从容得很。这把无形的刀，在没有空隙的地方，都把它变成一个大空隙了，所谓“游刃有余”，庖丁这把刀不是在杀牛，好象是在物体上游泳一样，很轻松很自在地就过去了，是非常地潇洒从容。
　　
　　　　是以十九年而刀刃若新发于硎。
　　
　　　　因此这把刀我用了十九年还没换过，它和刚刚出炉的刀一样新。
　　　　这一句话是重点。我们作人做事，要永远保持着刚刚出来的那个心情。譬如年青人刚出学校，是满怀的希望，满怀的抱负。但是入世久了，挫折受多了，艰难困苦经历了，或者心染污了，变坏了；或者本来很爽直的，变得不敢说话了；或者本来很坦白的，变成很歪曲的心理；本来有抱负的，最后变得很窝囊了。我们一般认为，这是社会与环境影响了一个人。其实懂了庄子讲这个故事的道理，就知道社会与环境不足以影响人。所以我们自己要有独立的造诣，独立的修养。自己独立修养的精神超神入化，在任何复杂的世界，任何复杂的时代，任何复杂的环境里头，“恢恢乎其于游刃必有余地矣”，都可以永远保持最初开始时的心理状况。这是最高的修养，这在中国儒释道三家，叫做“初心”。人能够永远保持“初心”，不受外界环境影响，不受外界环境染污，永远保持光明磊落，坦白纯洁，就像《老子》上所讲的“能婴儿乎”，那么，就会如庄子所说，这一把刀，“刀刃若新发于硎”，永远不会坏，永远长新。
　　　　同时，我们要了解，生命的修养也是这个道理。人为什么会苍老呢？受了情绪的变化和一切外界的影响，使我们慢慢由青年到中年，到老年。所以修道与处世，就是庖丁解牛的道理。虽然处于很复杂的世间，“批大郄，导大窾”，处理大关键，把握大要点，始终保持着自己的头脑，保持着自己的初心，像这把刀刚出炉一样，不硬砍，不硬剁，不硬来那么可以永远使生命健康，永远使生命青春。
　　
　　
　　
　　　　　　由极高明而归于平凡
　　
　　　　虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。
　　
　　　　上面庄子借用庖丁的嘴，讲自己修养的造诣境界，和处世的方法原则。这里这一段话更重要。但是当我到了一般的杀牛匠那里去看看，牛一来，杀牛匠那个小心，那个紧张，做了非常严谨的准备，我看见了那个情形，自己“怵然为戒，”生起一个警觉性，警觉什么呢？“视为止，”我所看到的就是我的榜样。庖丁的技术那么高明，杀牛不用眼睛，把刀拿起来随便一挥，就感觉到了，可是在看技术差的人杀牛时，并没有看不起人家，反而更看得起人家，因此对自己更加有一个警惕，不要认为自己学问好，本事大，技术高。人生作人处事，就要像庖丁那么小心，那么谨慎。一方面这几句话也描写普通杀牛的人，看到牛来，“视为止”，那个眼睛看到牛来都瞪直了；“行为迟，”走路都是慢慢的，不敢一下子靠到牛身边去。另一方面也形容庖丁看了别人杀牛，“行为迟”，本来自己很轻松，因此也变得走路都不敢乱走，慢慢走到前面，看他们怎么杀牛。
　　
　　　　动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之而四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
　　
　　　　庖丁说，我学了他们的样子，虽然自己技术很高明，但动刀慢慢地，很小心很仔细地下来，“哗”地一声，牛的四肢都解开了，牛身像泥巴一样散在地上。这个时候，我一身也累了，像一般杀牛匠把刀一丢，躺在地上也像一团泥巴一样。休息一阵，威风又来了，“提刀而立，”把这把刀一拿起来，往那里一站，英姿四顾，就像大英雄打了胜仗，站在高台上四面一看，觉得我是英雄，“为之踌躇满志。”
　　　　这一段描写很有趣味。然后，“善刀而藏之。”把这刀擦得干干净净，再打上凡士林或防锈的油，用布包好，好好藏起来。等于很有钱的人，一定要把美钞美金包得好好地藏起来，装起没有钱的样子。
　　　　你注意哟，庖丁杀牛的技术之高明，眼睛里面没有看到牛了，刀随意这么一挥，一条牛一秒钟就解决了，那已经不是技术了，已经到了神化的境界。但是，学问到了最高的境界，就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样，那么就大成功了。如果你技术、学问到了最高处，认为老子天下每一，你注定失败。没有天下第一！只有小心加小心，谨慎更谨慎。所以庖丁说：虽然至此，我常常到了一般杀牛匠的地方，看到他们杀牛那么小心，我也跟着他们学，也那么小心。我们用文学上一句话来描写，一个人的一生呀，由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡，这才是成就，这样的成就才是养生之主。这个要点就告诉我们一个人生的道理，就是儒家道家讲的“极高明而道中庸”。
　　　　庄子这里形容人由极高明归于平凡的时候，讲了几个故事，来描写这个人生。把牛杀完了，“如土委地”，牛肉堆了一地，自己也像泥巴一样坐在了地上，哎呀，总算完成了工作。这就是人生，我们大家都有这个经验，一件事情做成功了，或者做生意发了财，先是觉得困难害怕，睡了一觉醒来，“提刀而立”，我还是英雄，站在台上呀，“为之四顾，踌躇满志”。这个描写很幽默，人都是这样，过后越想越觉得自己英雄，在当时却痛苦得很。可是庄子在后面又加上一句，“善刀而藏之”，这句话是要点。这就是庄子的文章，像禅宗的话头，要透过文字以外去参的。
　　
　　　　文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
　　
　　　　文惠君听了庖丁讲完，他说：奸啊！我听了你讲的这番道理，懂得人生了。
　　　　庄子用道家的思想，用汪洋曲折，非常优美的文字，借用庖丁解牛这么一个故事，写出了人生的道理。如果拿儒家来讲呢？还是我们常提的一句话：“诸葛一生唯谨慎”，不恃才，不傲物，很平凡。这个“谨慎”，既不是自卑，也不是瞻怯 更不是自我的颓废，是小心谨慎。这就是养生的道理。
　　
　　　　公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与？其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”
　　　　泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
　　
　　
　　
　　　　　 神虽王 不善也
　　
　　　　公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与？其人与？”
　　
　　　　庄子这里所引用的故事，根据后人的考据，据说出在战国时的宋国。“公文轩”，人名。“右师”是一个人职务的称呼。公文轩看见右师，很惊讶地说：这是个什么人呀？怎么只有一只脚呢？这是天然生成这个样子呢？还是后天因生病而变成这个样子？
　　
　　　　曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”
　　
　　　　右师说：这是天然的。这里的“天”不是宗教里的什么东西，是指自然的意思。换句话说，不管是因为车祸，撞断了一条腿；还是小时候得了小儿麻痹症；或者因为生病受伤，割掉了一条腿，不管是什么原因造成这个样子，它都是天命，都不能归之于人为。天然给我生命，要让我用一只脚活着，我就用一只脚活着。每个人都有天然的生命，每个人的身体形貌都是独立的，各有独自的精神。你认为我只有一只脚不好看，我还觉得你长了两只脚很怪呢！或者你认为我的鼻子长歪了，我还看你鼻子长得太直了，不够漂亮；说我驼背，驼背有什么难看？你还没有呢，不相信你驼驼看；笑我歪嘴，歪嘴有什么不好？对不起，你还歪不了呢，除非你去动手术，开了刀才歪得起来。“人之貌有与也”，这句话很深刻，这里告诉我们一个道理，人的相貌是相对的，外形不能妨碍了我们精神生命独立的人格，每个人要有自己生命的价值，人活着要顺其自然，不要受任何外界环境的影响。右师说：我懂了这个道理，因此我答复你：这是天命！一切都不是人为，是自然的。
　　
　　　　泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
　　
　　　　庄子的这几句话，在中国的文学故事中，尤其在《高士传》中引用得很多。“泽雉”，就是江河边旷野里的野鸡。不晓得大家看到过没有，野鸡走几步路，脖子就伸一伸，往地上啄一啄，找虫子找东西吃，走几百步，走得更远一些，看到有水就喝一点。你看野鸡挺可怜的，为了一点饮食，为了吃饱，一天到晚到处跑。虽然如此啊，它活得很快活很高兴，“不蕲畜乎樊中。”“蕲”就是乞求，它不乞求关在笼子里。关在笼子里好啊，野鸡如果被人关在笼子里，天天有米吃，现在还有各种配好的饲料，又有水喝。但是，被关在笼子里不舒服呀，它宁肯饿肚子，也要自己在外面找吃的，这才自由啊！这才舒服啊！所以它的生命并不希望关在动物园的笼子里。为什么？
　　　　“神虽王，不善也。”“王”通旺。你看关在笼子里的动物，譬如我们去看孔雀，它把脖子一伸，头一弯，再把羽毛一张开，那是孔雀王，很了不起的样子。再了不起，你还不是被人关在笼子里，它自己也学得不自在。它的“神”，那个精神虽然看起来像王一样，可是“不善也”，不好。其实，我们大家也都关在笼子里，这个宇宙就是个大笼子。你看现在的建筑，譬如现在我坐在上面，给大家讲《庄子》，人自己看自己，好象很了不起一样，有什么了不起？从外面看进来，洋土盒子就好象笼子里关了我们这一堆人，还翘头翘脑，自己称王，这不好。生命就是这个道理，我们人，有时候觉得自己顶天立地，功成名就，或者了发大财，当了大老板，出来那个肚子挺得特别大，表示有钱，可仍然是被关在笼子里。照庄子的说法，“不善也”。
　　　　这是第二个故事。
　　
　　　　老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。”
　　　　指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
　　
　　
　　
　　　　　 随缘世事无挂碍
　　
　　　　老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”
　　
　　　　这是讲老子死了的故事。至于老子死没有死，这在中国文化史上，素来是个迷。据说老子是永远不死的。这里庄子说老子死了，他的朋友“秦失”来吊丧，按一般地看法，看到朋友的尸体，眼泪至少要掉两颗，秦失却不这样，他看到老子的尸体，“三号而出。”大叫三声，既不是哭也不是笑，“哈哈哈”叫三声就走了。老子的学生就说：这个家伙不是我们老师的好朋友，他今天来，似哭非哭，似笑非笑，分明是来讽刺嘛。秦失听到老子的学生这样讲，就答复他们：我是你们老师的好朋友哟。老子的学生就问了：老师死了你来吊丧，又不行礼，又不掉眼泪，干嚎几下，大叫几声，难道可以吗？
　　
　　　　曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。
　　
　　　　秦失说：当然可以，而且这是最高的礼貌。我最初对你们的老师很敬佩，认为他是一个了不起的人，等到我老远跑来吊丧的时候，看到有些年纪大的人哭得不得了，好象死了自己儿子一样伤心，又看到有些年轻人来吊丧，哭得好象死了自己妈妈一样伤心。为什么他们见到老子死了哭得那么伤心？“必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。”这是真情的流露，动了情感，讲不出来话来，是没有言语可以形容的，可以表示的那一番情感而哭。这是人的感情没有错，但是你们的老师老子，不应该是普通人，他是教人能够超越世俗感情，超越物理环境以外，达到超神入化的人，就是下面所说的“哀乐不能入也”，七情六欲已经不动心了。也就是说，得道的人，生死也不入于心中，生死一体，活着是睁开眼睛在这里做梦，死了是闭着眼睛在那里做梦，反正在梦中游戏。结果呢，你们这些跟老子学道的学生还动了真感情，大哭大叫，可见你们没有得道。换句话说，老子没有把你们教好。
　　　　“是遁天倍情，忘其所受。古者谓之遁天之刑。”这个“天”不是普通的天然，是形而上道。人的感情自然有喜怒哀乐，可是哭得非要唱起歌来，大声把喉咙哭哑了才算伤心，这个感情已经做假了，不是真感情，这是违反天然的，已经忘记了生命的本来。生命的本来是什么？“崇高改至堕落，积聚必有消散，有命咸归于死”，到了最高必然要掉起来，聚集在一起久了必然会散开，所谓“生者寄也，死者归也”，有活着的生命，自然有归宿的那一天。这是必然的道理。
　　
　　　　适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。”
　　
　　　　秦失说，一个人活在这个世界上，是顺着生命的自然之势来的；年龄大了，到了要死的时候，也是顺着自然之势去的。所以老子也提到：“物壮则老”，一个东西壮成到极点，自然要衰老，“老则不道”，老了，这个生命要结束，而另一个新的生命要开始了。换一句话说，真正的生命不在现象上，从现象上看到有生死，那个能生能死的东西，不在乎这个肉体的生死，所以，我们要看通生死。“安时而处顺，哀乐不能入也。”这是最高的修养。把生死的道理看通了，随时随地心安理得，“而处顺”，人生除死无大事，死是最大的问题，生死的问题看空了，顺其自然，自己就不会被后天的感情所扰乱了。
　　　　“古者谓是帝之悬解。”在中国文化中，帝字，还有道字，天字，有各种的解释。帝可以代表宗教的上天的主宰，也可以代表形而上的本体，生命的本来。在这里，你不要把帝当作一个有形的上帝来解释，不过，把它当个有形的上帝也可以，就是有个生命的主宰，它和形而上生命的主宰，也就是“悬”，同一个道理。这个道理无法解释，无法用世间的文字，语言来解释，要最高的智能来理解。理解了这个道理呀，就了却生死了。了却生死之后，又如何呢？
　　
　　
　　
　　　　　　薪尽火传
　　
　　　　指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
　　
　　　　这个“指”，古人争论得很厉害，有人认为，这个指头的指，是代表肉体；有人认为，这个指是代名词，不要那个提手旁，就是宗旨的旨。我们可以这样解释：我们真正的生命，就像用一根火柴把它点燃之后，把这个火传到蜡烛上去。火柴擦燃过一会就息灭了，火柴的形象没有了，可是传到蜡烛上的火呀，那个光明永远不断，绵延不绝。“不知其尽也。”也就是无穷无尽。那么在中国文化里，就是一句话：“薪尽火传”。火柴烧完了，火柴的形象不见了，可是它精神的生命，永远是亮的，而且是无穷无尽的。
　　　　我们肉体的生灭是两头的现象，生命的根本不在这个现象上，那个能生能死的生命，它的光辉永远不生不灭，无穷无尽。庄子用“薪尽火传”这个比喻，表达了道家的思想，和佛家儒家的思想一样。我们了解了这个道理，对于生死，就看得非常解脱，非常轻松，非常自在，因此呀，自然就哀乐不入心中了。
　　　　《养生主》三个故事讲完了，我们再回来看一看。第一个故事：庖丁解牛。庄子告诉我们对于做人处世，立身行事，生存生活要做到超神入化，自己造诣要超凡入圣，不要被外境所拘，虽然在物质的世界里，精神也要超脱，如庖丁解牛一样。但是，尽管如此，作人做事还是处处谨慎小心。第二个故事，庄子用右师的故事来说明，每个人都有独立生命的价值，人活着要有独立不可拔的精神。而真正的生命价值就要效法天然，超越樊笼之外，自己要有打破环境的能力，创造自然的生命。一只脚的人也顶天立地活在世上，“天上地下，唯我独尊”，决不受外形，外境界的影响。我们人最可怕的，就是每一个人都有自卑感，任何的英雄也有自卑感。人受到环境的影响、打击，自卑感也就产生了。所以我们常说，一个非常傲慢的人，就是因为他自卑感太重。因为傲慢是对自卑的防御，生怕别人看不起自己，所以要端起那个架子来。没有自卑感的人很自然，你看得起我，还是看不起我，我就是我，我就是这个样子，是很自然的。人到了这个境界，是真的认识了自我。所以人顶天立地，古往今来，无非一个我。第三个故事，庄子告诉我们要看破生死，我们能够看破了生死，生死的时候，很自然地接受，一点无所恐惧。换一句话说，对于生死不自卑，我们为什么怕死呢？很自卑，因为不知道自己死了以后到哪里去了。庄子告诉我们，人死了以后并没有到哪里去，我们那个能生死的生命，“薪尽火传”，永恒常在。真正的生命永远是光辉，永远是亮着的，“不知其尽也”。
　　

作者：半面郎君　回复日期：2007-2-4　9:19:40　

　　第四篇 人间世
　　《庄子讲记》之四
　　南怀瑾 讲解
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　　 我们再强调一下，《庄子》内七篇是连贯的，第一篇是《逍遥游》，讲人如何解脱，如何变成一个超人。由解脱变成超人以后，说到形而上道的齐物，万物不齐不能平等，《齐物论》讲如何达到形而上的万物齐而平等。然后，才能够懂得做一个人如何养生，如何使这个生命有价值地活着，这是第三篇《养生主》。懂得了养生以后，可以作人，可以活在人世间。人世间这个名词，我们在文学上常常用到，它最早是由庄子提出来的。下面，我们就讲内七篇的每四篇：《人间世》。
　　颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
　　仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相札也；知也者争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
　　且德厚信矼（音qiāng），未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反灾之。若殆为人灾夫。
　　且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
　　且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。
　　昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。”
　　颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”
　　“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍。虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
　　颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皡（音hào）天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
　　回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”
　　颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
　　
　　 从谥法说起
　　
　　 颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。
　　这个故事也是假托的寓言。颜回一度想到卫国去教化卫灵公，历史上有没有这个事实，查不到。我们知道，孔子同卫国关系非常好，非常深，孔子的大半生都是在卫国度过的。我们这个历史文化很妙啊，中国历史文化特殊的地方，有个名称叫“谥法”，一个人这一生做人对不对，死后公拟的谥号叫做“谥法”。这是一件很慎重的事，连皇帝都逃不出谥法的褒贬。这是中国历史文化特有的精神，现在不保留了。中国古代做皇帝、做官的最怕这个谥法，怕他死后留下万世的骂名，甚至连累子孙抬不起头。因为这个谥法，也就是死后的一字之定评；它永远都没有办法可以改变。皇帝死了就由大臣集议，或史官做评语，像汉朝的文帝、武帝，称谓“文”“武”，都是谥法给他们的谥号。“哀帝”就惨了，很悲哀；汉朝最后一个皇帝谥号“献帝”，他亡掉了汉朝，也含有把天下献出去了的意思。这是曹操给谥的。哀帝献帝当然不是这样解释，但是也可以这样说。汉朝的“灵帝”，战国时卫国的“卫灵公”，谥一个“灵”字，有点神经兮兮的。宋朝的“神宋”，谥号用神经的神，他有点神里神气的。像历史上的周文王、汉文帝、唐文宗，谥号能够得上一个“文”字，是很不容易的。根据谥法解的记载，称文的有下面几种：一、经天纬地，二、道德博闻，三、勤学好问，四、慈惠爱民，五、民惠礼，六、赐民爵位。如明朝的王阳明谥号“文成”，清朝的曾国藩的谥号“文正”，那都是最难得的。死后的评语够得上称为“文成”“文正”的，上下五千年历史，纵横十万里国土，虽然有几亿的人口，其中却数不出来几个人，最多一二十人而已。这是中国文化中谥法的谨严，所以中国人做官也好，做事也好，他的精神目标，也要对后代负责；不但对这一辈子要负责任，对后世仍旧要负责任。因为谁都没有办法逃避历史的公平，对了就对了，不对就是不对。所以中国人说，作人做事要有对历史负责的精神，就是这个意思。
　　我们现在通过卫灵公的谥号，就可以了解了卫灵公这个人，这位历史上的诸侯，用现在的话说就是卫国的皇帝，很不错，并不太坏，但就是本身有点吊儿郎当的。可是他用的干部，八成都是一流的，其中最有名的一位叫蘧伯玉，他是卫国的宰相。蘧伯玉也是孔子很佩服的，他和孔子是很好的朋友。孔子一生颠沛流离，可是在卫国住得很久，因为有蘧伯玉这一班人招呼照顾。齐国的贤相晏子，一位历史上有名的矮子，他和孔子也是很好的朋友，但孔子没有办法住在齐国，同时晏子也不想孔子住在齐国，想辨法要孔子走，这是历史上的一个秘密。为什么呢？晏子怕孔子在齐国住久了要出问题，别人想谋杀孔子，晏子身为宰相也不能保护周全。所以孔子在卫国住的时间很多。但是因为卫国的皇帝是卫灵公，也很难弄。
　　
　　 颜回想作王者师
　　 孔子的学生，第一了不起的是颜回，庄子就借用孔子与颜回的对话来讲这个故事。
　　颜回有一天向孔子请假，他说我想不当学生了，要离开这里出国去。孔子问颜回要到哪里去？颜回说准备到卫国去。孔子和卫国交情很好，就问颜回：你到卫国去干什么呢？颜回讲了个道理：我听人家说，卫国的皇帝卫灵公，“其年壮，”他四五十岁，正当壮年之时。一个人到中年，大有可为，这是壮年的可贵。“其行独”，但是，听说卫灵公的行为做法，非常独裁，自以为是。“轻用其国，而不见其过。”他对于国家，治理得很随便，因为他太聪明，又壮年，想到怎么办，就怎么办，而自己不反省自己的过错。
　　这里是说卫灵公，其实我们做人做事都是这样，只需要把国字改了就行了。有时时我们在家里，“轻用其家，而不见其过”。开公司，做事业，或做生意，“轻用其商，而不见其过”。不论大小都是一样，不考虑，想到怎么做就怎么做了，自己没有反省自己的过错。
　　 轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣！
　　由于卫灵公正当壮年，壮年的人呀，有勇气，有冲劲，而智慧不够，经验不够，因此“轻用其国”。作为一个国家的领导人，封建独裁，凭着自己的意志决定一切，毫不考虑自己的错与不错，结果老百姓受罪、受难，死的人不知道有多少，卫灵君这样一搞下来，像火烧一样，把海洋的水也烧得干，这个国家太危险，“民其无如矣。”
　　 回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
　　颜回对孔子讲：老师呀，你平常教育我们：“治国去之，”好的国家就不要去了。为什么？好的国家，去了光吃现成饭，当个公务人员，拿高薪水，没有意思。“乱国就之。”大乱的国家要去，去治世做人。颜回说，这是你教育我们的呀，现在卫国很乱，毛病太多了，卫国的老百姓很可怜，我去了要救他们的国家，把它的病治好。“医门多疾。”病人在哪里看得到？你去好的医院好的医生门口，就看得到很多。所以颜回说，我想把从老师这里学到的道理，拿去大面积地宏扬。拿佛教的说法，我去度众生；拿儒家来讲，我到那里去救世救民。
　　注意啊，颜回的思想，就代表了青年人的思想，我也是青年人过来的呀，我们青年人的思想，只要我一站出来，哇！天下事一定有办法。哪一点看不惯，哪一点不对，可惜了，我没站出来，只要我一站出来，早就有办法了。我们在座的青年男女呀，都有这个想法。这一段我们特别要注意，每一个知识分子，都有为国家，为天下的热情，尤其青年人的热情是很历害的。陆放翁有一首名诗：
　　早岁哪知世事艰，中原北望气如山。
　　楼船夜雪瓜州渡，铁马秋风大散关。
　　塞上长城空自许，镜中衰鬓已先斑。
　　出师一表真名世，千载谁与伯仲间。
　　这首诗现在的中学课本有没有，我没大留意到，过去我们在七八岁小学生的时候就念了，现在好象是中学、高中在念，将来恐怕要到研究所才念了。人在青年的心理都是这样，对人世间的艰难困苦一点都不了解，所以那个气宇呀，好象天下国家的事，只要我一出来，就有办法，是“北望气如山”啊，年青人的心理差不多每个时代都一样。陆放翁所处的那个时候，南宋正和金朝作战，国家处于战争时期，他于是有复国的思想，所以当海军，“楼船夜雪瓜州渡，”古代的“楼船”就是所谓的每军了。又想学陆军作战，“铁马秋风大散关”，“大散关”在中国靠近西北的高原。后面四句则说到年纪大了，头发白了，一无所成的感慨。陆放翁的这种报效祖国的心情，是一个乱世时代的儿女，尤其是受过教育的有志气、有抱负的青年，都有这种气概。古今一例，可以说古今中外一例。
　　那么，这一段描写的颜回也是抱这种气概，这种心理，看到天下不安定，很想出来作为一番。庄子站在道家的立场，借用孔子的嘴巴就训话了，孔子教育颜回的这一段话，就是教训天下所有的人。
　　
　　道不欲杂
　　 仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。
　　这个“嘻”，应该这样念：“嘻……”孔子拉长了声音幽默颜回。“若殆往而刑耳。”你去吧，你如果去一定被杀掉，不但教化不了卫灵公，而且你这条命还会送掉。
　　“夫道不欲杂，”这一句话很重要呀。这个“道”不是形而上的道，而是指人生的大原则。天地间不管做哪一行，做任何一种事都一样，处于人世之间作人的道理，不能乱，要精神专一，有始有终。打坐修行想得自在，想得果位的人，要一门深入，方法不要学多了。方法学多了，你没有那个智能，不能融会贯通，一样都无成。作人做事的道理也是一样。“杂则多，”欲望多了，一个知识分子懂得多了，而不专一，博而不专；“杂收多，多则扰，”困扰了自己，也困扰了人家； “扰则忧，忧而不救。” 思想复杂了，烦恼太多了痛苦太大了，连自己都救不了，还能够救人家吗？还能够救天下国家吗？
　　我们一般人，由年青到老年，都是犯了这个毛病。这是我们大家自己的经验，等到老年人的智能成就了，已经来不及了，不但没有勇气了，连躺下来睡觉的力气也没有了，所以不能做事，青年人是很有勇气，但那个莽撞，不懂事呀，真是毫无办法。如果说有代沟，这个代沟是没有办法的。我常常有个感想，假设能把这两种结合起来，一个人能具备了年青人的勇气，老年人的智能，那真是天下事不足为也。结果我们做不到，每个人的人生都犯了这个毛病。千万注意啊，孔子教育颜回，“道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不教。”这也是对大家的一个警告。
　　
　　 存己而后存人
　　 古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！
　　中国传统文化的这一点非常重要：“先存诸己而后存诸人”。注意呀，各位青年同学，孔子这里讲的是青年人的修养哲学。先能够自救，自己先站起来，再辅助别人站起来。等于学佛的人先求自度，然后来度人。你自己度自己，救自己都救不了，怎么能够救别人？可是人年青的时候总犯一个毛病，自己还不会爬，就想去辅助别人站起来，觉得自己很高明有很多的主意。我几十年经常跟年青的同学在一起起，很怕自己老了不懂事，因为跟不上年青人就会不懂事落伍了，所以拼命跟着年青人学习。几十年的经验觉得，年青人永远跟不上我们，问题是什么？因为我们把他们的长处已经学到了，他们还没有把我们的经验学走。所以年青人能够“存诸己”而站起来的，非常难。还是有这种人，那是非常特殊的，智能、能力都非常强的人。中国的传统文化，在庄子笔下写出来就是“古之至人，先存诸己而后存诸人。”这个原则，不只道家有，儒家孔孟思想主张“立己而后立人”，这个立，先求自己站起来，然后辅助别人站起来；道家是“存己而后存人”；佛家呢，“先求自度，然后度他”。所以古今中外圣贤的哲学是同一个路线，没有两样的。
　　“所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”这个“未定”要特别注意，我经常同许多老年朋友或青年朋友谈了大半天，我告诉他们，你有个大问题，尽管活了几十岁，你自己的人生观没有定下来，没有人生的方向，没有确定自己活着究竟要做一个什么人，究竟要做一个什么。很少有人一辈子确定了方向，都是跟着环境在转，这就犯了庄子所说的“所存于己者未定”的毛病。一个人对于自己人生的方向都没有确定，那是人生最悲哀的事。人生的方身，也即是人生的哲学。譬如说我要做一个睡觉的人，只要有觉睡就好了，其它什么都不管，也总算确定了一个方向。哪怕没有饭吃，睡得饿死了，也算不错嘛，因为求仁得仁嘛。那可以死后给他一个谥号，也称为“灵公”，或者称为“神公”吧。就怕连这样神经性的人生观都没有确定，跟着环境转，这是很悲哀的事。
　　譬如选择一个职业，不管哪个职业，反正为了自求生存，当皇帝也是职业，讨饭也是职业，皇帝和讨饭相去那么远，只是职业的不同，不是事业的不同。中国文化的事业是什么呢？孔子在《易经•系辞》上讲的：“举而措之天下之民谓之事业”。“举而措之天下之民”，即自度度他。“举”就是你所做的工作，“措之天下之民”，使老百姓能够得到你的福利，受到你的恩惠，从而天下社会有一定的安定，这样的成就叫做事业。所以一部《二十五史》里面，虽然有许多帝王将相状元，现在我们脑子里记不住二十个，原因是什么？他们没有事业在人世间。当皇帝几十年马马虎虎就过去了，也就是个职业而已。尤其古代那些太子当皇帝，我对历史上这类皇帝有个专门的名称，我叫他们“职业皇帝”。他们天生就是要当皇帝的，那没有办法，谁叫他们“七字”不好“八字”好呢。在清朝有个笑话，一个人去做县长，却字都不认识，有一次写七这个字，七字应该身右边弯，他身左边弯，站在譢的卫兵说：“大老爷叿，七字写错了，七字向这边弯，你怎么向那边弯？”大老爷听这当兵的说他写错了，这下受不了啦，把笔一丢：“格老子，七字不好，八字好啊，你还是当兵，我还是做官。我写错了字，没有关系。”那些职业皇帝就是“八字”好，可他们在历史上没有贡献。
　　为什么一个人对历史没有贡献呢？即“所存于己者未定”，他的人生观没有确定。一个人的人生观确定以后，富贵贫穷都没有关系，有地位无地位，有饭吃无饭吃，有钱无钱都一样，人生自然有自我存在的价值。所以孔子告诉颜回：“所存于己者未定，”你对于自己的人生观都还没有确定，自己的学问道德修养都还不够，自己都还没有站起来，“何暇至于暴人之所行！”你哪里有空直接去暴露别人的错误啊！
　　
　　德荡乎名 知出乎争
　　且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。
　　孔子对颜回说：“且若亦知夫”，这几个字看起来毫不相关，好象古文乱七八糟，翻译成白话文就是：并且你也知不知道？“且”，并且；“若”，就是你；“亦”，也；这个“夫”就是起问号的作用了。“德之所荡而知之所为出乎哉？”并且你也知不知道，道德的过份，过份的道德，就不是道德了。等于说一个杯子装水，把水装得太满了就溢出来了。所以道德有个范围，超过了这个范围，就叫“荡”得过份了。你认为自己有学问，有智能，你聪明过头了，聪明过头就是笨，真聪明不会太过头。凭你一点点聪明就去教训人家，那你太笨了。
　　在上古，道德两个字是分开的，不是合用的，比如《道德经》，上篇讲道，下篇讲德，道是体，德是用。魏晋南北朝以后，到唐宋之间，才把两个字连起来，变成一个名词叫“道德”。古人所讲的德和现代人道德两个字连用，其内涵是有差别的。后世人，尤其现代人，一提道德，就和窝囊差不多。所以讲道德的人，你打我左脸，我右脸还要送过去，好象这下才合于道德。这个道德用得不好，就变成了窝囊，用得好就是最高的道德，这很难讲。古人所讲的道与德的用法，不是后世这种观念，那是非常有分寸有范围的。这个德字和得到的得字一样，为什么呢？所以说读中国古书很困难了，假如按中国古书的说法：“德者，得也。”看了半天，不要注解还好些，越注解越糊涂，怎么“德者”就是“得也”呢？这就要思考了，德就是表示好的行为的成果和作用。譬如说，有人口口声声讲仁义道德，那就得拿点仁义道德的成果出来，不然就是空话，空话
　　没有用。用一句古诗来讲：“事到有功方是德”，一件事情做到最高处，劳苦功高有成果了就德，所以称为功德。所以，你说我要做好人，做好人不要讲，你做出来，“事到有功方是德”，这就是道德。那么我们现在对德字就有这么一个了解了。
　　“德之所荡”，“荡”就是超过了，讲道德没有错，不过不要超越道德的范围。我常讲一个故事，有一位同学，夜里开计程车，看到路上有人打架出了事情，因为他又吃素又学佛，讲道德的，看到那个被打的人躺在路上好可怜，想到这个社会好乱啊，想着想着就开过去了，忽然转念一想，这不是学佛的心肠，马上就把车倒退回去，把那个被打的人弄上车，送警察局送医院。当时他这一段事情是记在日记上的，（因为我规定同学们写日记，记录自己每天做了些什么事。）我看到这一段，就拿起红笔写上：你不懂道德的做法，有毛病了。他下一段日记里果然出毛病了，被打的人的家属找到这位同学，说人是你打伤的……后来麻烦透了。所以这位同学说好事难做啊！我说这是你不懂嘛，好事不是这样做的，好事有好事的做法，尤其是今天的社会，做好事是应该，但要有智能地去处理。“德之所荡”就是这个意思。道德也有它的标准，也有它的做法，你超过了这个范围，道德就变成了不道德，或者是非道德。不道德太严重了，非道德认不清楚究竟是道德还是不道德。不字就太肯定了，非字还有商量余地。这是个逻辑问题。
　　所以孔子说，并且你知不知道“德之所荡而知之所为出乎哉？”智能太过份，太聪明，聪明过了头就是笨了。等于刚才举的例子，那位开计程车的同学，经常做好事，结果找来麻烦，给我骂了以后，做好事小心一点了。他本来做好事很热心，结果弄得烦恼生气，气得一塌糊涂。“德之所荡而知之所为出乎哉”。
　　“德荡乎名，”反过来说，一个人的道德修养，为什么不能守本份呢？受一个心理的影响，争求虚荣的知名度。为了一个名，可以不择手段去做，超过了道德的范围，这就是“德荡乎名”。读书人想立大功成大业，心理上因为有求名的心，所以超越了道德的范围，把人生行为的标准都破坏了。这种故事在历史上是太多太多了。中国人有句话：“读史书而流泪，替古人担忧。”我们有时候读史书真的读得流眼泪，替古人着争呀，古人当时不这样做就好了，可他偏要这样做。其原因呢？“德荡乎名”，因为名心的趋使。
　　“知出乎争，”“争”就是好胜。智能越高，知识越高的人呀，意见越有害。我们真懂了历史，懂了人生，读了《庄子》这一段就看得很清楚，不要看读书人教育受得多，学问越高，意见越多，有时候越难办。越是知识分子，越要争名争意见，固执得很有害。所以古人说，普通没有受过教育的人，常常为欲望而吵架，欲望满足了，就不吵了，知识分子不是为欲望，欲望满足了也要吵，意见之争！为了意见的不同，而彼此间不得了。用现代的说法就是：知识意见的战争比什么都可怕。历史上历代的“党祸”，看了令人伤心呀，统统狠了“德荡乎名，知出乎争”这几个字的毛病。这里面就牵涉到名心的问题，名心并不一定是在报上有个知名度，这个名包括了战国时期的名理这学，也就是逻辑意见和观念的差别。
　　名也者，相札也；知也者争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
　　人为了求名，不择手段去做，为名所困。人类自己的知识技巧，成了斗争的工具。所以为了榜上有名，不是为了真正的学问读书，这就是争斗心理的开始。我们看到，历史上真有学问的人，不是为了考功名出来的，他为了自己读书，为了自己求道，所以他成就了，名留千古。从唐朝以后考试制度流行了，明朝清朝的七八百年间，一般人读书人只晓得八股文章，已经不晓得真正的学问，所以到了清朝末年，有个真实的事情，有个考取功名的举人，突然有一天问朋友：“孔子当年是哪一科的举人？”还有一个人，已经考取了举人，跑到同年家去，（过去同一年考取功名的叫同年，不叫同学）同年的书桌上摆了一部《史记》，他就问：“这个《史记》，我没看过呀，是司马迁着的吗？司马迁是哪一科的进士呀？”所以这种学问知识呀：“知出乎争”。
　　所以庄子借孔子的嘴说：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”这是人生的名言。我们看看人类的历史，尤其是中国的历史，数千年来每个朝代，在皇帝面前党派意见的纷争，都犯了这两句话的毛病。人最高的道德，已经把名心抹平了．无所谓名不名，这个很难。庄子下面会提到，“一以己为马，一以己为牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是马，也好，人把虚荣心去掉了，呼牛呼马而能依人呼，随便你叫。所以清人刘悟元有一首很有名的诗：“勘破浮生一也无，单身只影走江湖。鸢飞鱼跃藏真趣，绿水青山是道图。大梦场中谁觉我，千峰顶上识迷徒。终朝睡在鸿蒙窍，一任时人牛马呼。”到了这个境界，才算没有名心。我们看到中国佛家和道家，把名看破了，那么名字也不要了，只取个法名来代替，结果有的人自己名字上不争了，为了法名争得好有害，这个就是名心之难去。
　　“二者凶器，非所以尽行也。”所以为了求名成功，为了好胜而求知识，这两样都是杀生的武器，它杀人不见血，破坏自己的生命。这不是道德的行为，不是真正地懂得人生，不是真正人生生命的尽头。
　　孔子骂颜回的话还没有完：
　　且德厚信矼（音qiāng），未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，
　　“德厚信矼，”人很容易犯这个字的毛病，尤其知识分子，受了教育有了知识，把道德的规范看得很严重，根基深厚。“信”就是自信太强。佛学中有五种见，见就是观念，有一种叫禁戒取见，自己牢牢地立了一个戒条，认为违反了这个戒条就不符合道德。譬如，有个旁门左道的“鸭蛋教”，是光吃鸡蛋不吃鸭蛋，还是光吃鸭蛋不吃鸡蛋，我记不得了，反正是认为吃了别的就怨了戒。这就是把自己以为是道德的东西，固执地抓得很牢，他自己以为的道德，其实是错误的。这叫邪见，也叫禁戒取见。“未达人气；”许多人的道德修养很好，所谓方刚的人，很方正，很刚强，觉得道德是不能碰的，方者就是方者，圆者就是圆者。道理讲得非常对，可是他实在是“未达人气”，对人生的气味，生命的气息都不懂，他自己虽然也是个人，但不通人情，不懂得做人的道理。
　　颜回是孔子学生中道德第一的，他“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”当然道德很好。不过孔子讲他“德厚信矼，未达人气”。其实孔子没有讲这样的话，是庄子借孔子的嘴讲的，也许是孔子讲过，只有庄子听到，我们没有听到，那不管了，反正庄子是借题发挥，道理是有错的。
　　孔子说：颜回你这个家伙呀，自己认为学问好，人方正得比木头还要方，比冰块还要冷冰冰的，个性又那么倔，自信得很，这是你不通人情世故。颜回你不过二十几岁，“名闻不争，未达人心，”也就是现代人讲的你电视都没上过，报纸上也没登过你，没有知名度，社会上谁也不知道你，你以为你算老几呢？谁晓得你有什么了不起呢？你突然哯去把仁义道德这套学问说给卫灵公听，要教化卫灵公，勉强用“仁义绳墨之言”，这一套理论，这一套方法，暴露卫灵公的缺点错误，你不是当面让他下不了台吗？你想想着，他还会喜欢你吗？绝不会认为你是对的呀。所以，孔子告诉颜回，你这样搞不但不讨人喜欢，没有一个人认为“其美也”，都讨厌你，不赞扬你，这种事情太糟糕了。
　　这种莫名其妙的人很多呀，我常常就碰到。先不讲别的，我常常被学生教训了，以前在大学时有，最近也有。在大学上课时，有同学下课了，跑到我面前一站：“老师，怎么怎么……”讲了一大堆理论，我说你讲得都对，让我想想看，过几天答复你。等到过作天课上完了，他也不讲了，我也不问了，因为他慢慢懂了。最近还有个学生跑来告诉我：“老师啊，你这个地方那么多听众，你要加以科学地管理。”我说：“是是是，你看怎么管理，你帮我设计一下好不好？”“好！我帮你认计。”几天后我让同学请他来，然后告诉他，这里有年纪大的，有年纪轻的，有怎么怎么的，请你计划一下，那么多听众怎么科学管理？他最后告诉我，这个地方好象没有办法，不是管理的地方。我说：“哦！看来我还是没有错，大概你还要慢慢学吧。”这都是事实啊，这些就是典型的人。
　　很多年青人并不完全都错的，也有很多好的意见，但是没有多大用处，因为好意见只有那么一点，不能成其为整个的全体。等于年青人写的文章，有时候“有好句无好文”，好的几个句子有，但构成全篇都好就难。写文章做诗，我扪每个人脑子里都有灵感，不管有没有受过教育，经常能冒出几句很美的话，但写一篇好文章、做一首好诗就不行了，学力不够！年青人有好意见要贡献给社会，注意不要犯一个错误：“人微言轻”，自己没有知名度，很重要的话变得没有份量了，话说出去起不了作用，这是需要知道的。当然这样会把人学滑头了，其实这是要知道处世的方法。这一篇《人世间》，庄子告诉我们为人处世的方法，只要不向坏的方向研究，你就得到一个好处：人生的艺术，即作人做事的方法。
　　命之曰灾人。灾人者，人必反灾之。若殆为人灾夫。
　　“菑人”是什么？倒霉鬼。孔子说：颜回你去见卫灵公一定要倒霉。为什么？你讲他的不对嘛。“菑人”也就是上海话的“触霉头”，你去把他倒霉的事都抖出来了，触了人家的霉头，你也变成倒霉鬼了。“菑人者，人必反菑之。”回转来是你霉，不是卫灵公倒霉。你愿意去做个倒霉鬼吗？
　　且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？
　　并且你去了以后，你当然喜欢好的忠臣，卫国的坏人你一定攻击得很厉害。我告诉你，你这样“恶用而求有以异”，这样的作法和普通人没有什么两样。人谁不喜欢好的一面，讨厌坏的一面。你叫任何一个人来问：你喜欢交好人做朋友，还是喜欢交坏人做朋友？一个小孩子都可以告诉你，我喜欢交好人做朋友，决不愿交坏人做朋友。
　　
　　皇帝也为难
　　我们看了历史就懂，皇帝面前的奸臣，在历史上看来是奸臣，在当时看不是奸臣，奸臣是那么容易看出来的？看出来还叫奸臣？所有的奸臣在当时做得比忠臣还要好，奸臣不是都做坏事的哟，也要做好事的。历史上奸臣本事大，拿唐朝来讲，唐明皇很了不起，他前面用的宰相都是第一流的人材，后来用了一个坏宰相叫李林甫．用了十九年，唐明皇逃难，杨贵妃吊死，安禄山造反，等于说是李林甫害的。唐明皇逃难骑在马上的时候，当然皇帝逃难像慈禧太后一样很可怜了，肚子饿了老百姓给她一点红薯吃，吃了以后问：“这是什么东西呀？这么好吃？！”唐明皇也有过这种事，当时身边左右没有人，只有一个故臣跟着，这个半大的大臣就问：“皇上，你也做了几十年皇帝，哪几个宰相是好人？”唐明皇就说哪个哪个是好人，跟在旁边的臣子一听，皇上一点都不糊涂：“皇上你都很清楚呀？”“我当然清楚了，李林甫这个家伙是个坏透了的人。”“皇上你也知道他坏啊？那你怎么还用他呢？用得把国家都亡了。”唐明皇说：“你不懂，不用他我用谁呀？”这句话大家不懂了，当了领袖就会懂。譬如干隆用和珅，大家都说皇上不该用这个人。干隆也实在了不起，只有这么一个坏人在身边，皇上也要玩啊，也有不好办的地方，譬如皇上想吃香蕉，这种事总不好叫大臣、将军去办吧；下一个条子，算不定今天集市上就要爆炒，五十块才能吃到一根香蕉。跟和珅一讲，一毛钱就买到了。皇上偷偷一吃，也没有人看见。皇上吃东西也是不能当着大家随便吃的，当皇上很苦的。所以大家讲和珅的不对，干隆明知道和珅是坏人，但他说：“你们真是不懂，皇上不好当，好人我都用了，你们总要留一个坏蛋给我玩玩吧。”当皇帝的说这个话，真是说绝了，你们老是叫我一天到晚当皇帝，坐在那里作菩萨，这个日子很不好过呀！
　　
　　难堪人情
　　孔子继续训话：
　　若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。
　　颜回你跑去见卫灵公，写个报告拿个名片，在门房那里登个记，见不见得到还不知道呢。除非皇帝有诏书，命令你去见他。“诏”就是皇帝的命令。皇帝没有下诏书要见你，你跑去见皇帝，皇帝左右的这一班政治上的大臣，现在不是什么“长”，就是什么“员”，古代的官职是尚书，大夫等等，左右大臣看到你这个年青人，尤其晓得你是我孔老二的学生，妒忌心就来了，“王公必将乘人而关其捷”，乘机会就斗争你，就整你，这是必然的。譬如孔子周游列国都被挤走了，孟子去见梁惠王也被挤跑了，就是“王公必将乘人而关其捷”。所以古人有句名言，也是我常告诉同学们人生哲学的道理：“士无论贤愚，入朝则必遭谗：”一个知识分子、读书人，不管你好与坏，贤人或者愚人，只要你进朝来，大家就妒嫉。等于现在青年同学，刚刚大学毕业进入公司，你一个新的小职员进来，老的同事一定“斜眸而视之”，眼睛斜着看人一看，总要整你两下的，虽然不整你呀，也要看看你，称称你的份量。“女无论美丑，入宫则必遭嫉。”女性不论漂亮不漂亮，只要到了皇帝面前，皇帝一宠幸她，其它宫女就妒嫉了：这要命了，给她抢走了。
　　古今历史上这类事例很多。宋朝历史上有个宰相叫吕蒙正，他没有得志的时候，两夫妻穷得一塌糊涂。过年祭灶神，所谓一柱清香一缕烟，什么什么送灶神上西天就是他作的，他说现在的文章不值钱，所以菩萨上天你尽管上天，我也只有点一柱香来送送你，因为没有钱来拜你。那个时候他自己去砍柴谋生，带点便当带个斗笠，碰上下雨就接点雨水泡便当吃。后来当了宰相，有一次下雨出门，譢的参谋雨伞没打好，雨滴到手上，手就贵了，他就骂参谋怎么这么不小心，回到家都还在发脾气。夫人就说：相公啊，想当年你在山上砍柴的时候，雨水泡便当吃，手都不会青，怎么现在一点雨就滴青了？夫人一讲，吕蒙正傻了：啊！人不能富贵，富贵会堕落，自己已经堕落了。吕蒙正当宰相第一天上朝，宰相是皇帝之下第一人了，所谓一人之下，万人之上，文官武将排成两排站好了，他最后再走进来，旁边有人骂：“什么穷小子，倒当起宰相来了。”吕蒙正听到了也不管，一直朝前走过去，后面跟着的人听到了，对他说：“谁讲的？看看。”“不回头看。”开会下来那个人就问：“人家骂你，你怎么叫我不要回头看？”“第一次上朝嘛，人家总是有点不高兴，骂一句也是有的。我们修养没有那么高，你回头一看知道是什么人骂的呀，心里就忌恨了，将来在一起做事就不好办了。所以是什么人骂的，就不要管了。”这就是道德的修养，年青人要记住。所以吕蒙正在宋朝始终做太平宰相，国家的事治理得好好的。
　　所以说，一个人到了某一个阶段，不要说是做官，你到公司做一个小职员，老职员都还要看看你的，“必将乘人而关其捷，”跟你斗一斗，看看你敏捷不敏捷，灵光不灵光。
　　而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。
　　孔子说颜回你一到建国呀，卫灵公左右的人一定找机会跟你斗一下。“而目将荧之，”每个人看到新来的，那个眼睛怎么样呢？瞄他一下，看别人过去了，眼睛一眨一眨的表示怪相，‘哼’的一声，“而色将平之，”色就是态度，表面上的样子还很好看，“啊，老兄好，请坐嘛。”心里头两样，眼睛也两样。表面上对你讲得很好听，转过来就讲：“老王啊，你看那家伙怎么怎么……”一定是“口將荧之”。“容将形之，”然后下来以后，大家就批評开了，今天一个新签到的，这个家伙楞头楞脑的，不知道他耍什么宝。“心且成之，”心里面成见就来了。这里写社会上人与人之间，真是写得透顶了，连细节都描写出来了。处在人世間这个社会环境里，经庄子这么一描写啊，皮都剥掉了，这些内容好难看啊，这就是人情。
　　是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
　　所以你到了卫灵公面前结果是什么呢？孔子好象有神通似的早已经看到了，等于以火去救火，火越烧越大，用水去救水，水越流得厉害。拿现代话来说，颜回你太多事了。孔子说我告诉你，上面形容的大家对你“而目将荧之，而色将平之”，眼睛斜看看你，表面上的颜色好象还客氧，“口将荧之，容将形之，心且成之”，嘴里评论你，心里产生成见，最后形成一个很不好的书面，这对你有什么好处呢？没有好处。这样顺着发展下去，你的前途有限，后患无穷。如果你不信我这个老师的好话，你必定死于暴虐的皇帝面前。“暴”不是暴露，是暴虐的意思。
　　我们要知道，孔孟儒家的话等于是幕前的。譬如今天我们开会，或者结婚的礼堂，戏剧的前台，幕前一定是弄得好好的，要庄严肃穆，这是儒家。道家不是这样，道家专门拉开幕后给你看，幕后一拉开不能看啊，什么垃圾啦，杂物啦都在里面，所以道家老庄的话就等于幕后。那么道家讲的道理对不对呢？也全对。幕前幕后我们都要懂，如果不懂的话，学道家会学坏了。懂了幕后，才知道站在幕前应该怎么站。所以儒道两家一定要透彻了，才懂得人生。
　　
　　活不长的忠臣
　　且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。
　　孔子说历史的经验。夏朝的忠臣关龙逢，因为遇到了桀这个暴君，被杀了；纣杀了王子比干，王子比干还是纣的叔父呢。这两个人在我们历史上称为大忠臣，为什么忠臣都保不住命呢？因为“是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也。”他们自己本身道德好得很，对于部下都很爱护，对老百姓也好，但是，对下面好，就违反了上面的意见，所以这一条命就送掉了。可以说，这都是不通，只晓得做好这一面，另一面没有处理好。所以，夏桀王和商纣王“因其修而挤之”，你认为你自己讲究道德，我就拿道德杀掉你。中国的古代历史上这类事很多，皇帝发了脾气：“你想当忠臣呀，好！我就成全你了。”就这样杀掉你。这些忠臣被杀的原因，就是“好名者也”。愿意因道德而死，在历史上留一个名。古代很多忠臣都是这个思想，死了不要紧，我要对历史负责，在历史上留个名。“好名”这个“名”，不一定完全是名誉的名，是认为我这样就是正的，你那样是错的，为观念而死。“好名者也”不是真的道德，还是不懂人生，不懂这个人世间。
　　譬如纣杀王子比干，历史上记载纣的武功之高，那不得了，九条牛一手就可以挡开，他又聪明，文也好武也好，作对都懂。你要晓得，凡是坏皇帝坏领袖，第一流的坏人，不论中国外国，都是绝顶聪明的人。聪明过度而又没有道德的修养，就变成了坏人。世界上的人是很怪的，聪明人跟滑头人是两隔壁，老实人跟笨人也是两隔壁，像从前的榻榻米只隔一层纸。所以既老实又不笨，既聪明又不滑头，那就是圣人。王子比干是忠臣，给纣讲这样不可以那样不可以，纣听得很烦，就说：“叔父啊，你这样子好象是圣人。我听说普通人的心只有七个窍，圣人多一个窍，你既然是圣人，那就把你的心拿出来让我看看。”据说有道德的人的心窝子有一个洞，因为特别聪明所以多一个窍。就这样把王子比干的心挖出来给杀死了。
　　昔者，尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！
　　上面讲了历史上的两位大忠臣，这里讲到历史上的两位皇帝“尧”和“禹”。孔子告诉颜回，这两位贤仁的皇帝也用过兵，换句话说也打过别人，侵略过弱小的民族。战争一发动了有什么坏处呢？国家打穷了，老百姓死了很多。国家的战争连绵不绝，为什么呢？因为他们有要打到天下一统这么一钼个观念。这都是为观念所蒙蔽，为思想所蒙蔽。历史的经验你难道不懂吗？你没有听过吗？“名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！”天地间的道理，是非善恶的观念就是“名实”，“名”就是名理，逻辑的意思；“实”就是实际成果。历史上的圣人明君，都不能完全做到道德的标准，何况颜回你呢！
　　
　　端而虚 勉而一
　　孔子一大顿训话，大概把颜回训得昏头昏脑的，不过孔子很会做老师，训了以后还要安抚一下：
　　虽然，若必有以也，尝以语我来。
　　上面孔子都是讲人生作人的道理，现在孔子告诉颜回：你既然有勇气去拯救人家，你一定觉得自已有所成就了，那么把你的成就报告给我听听看。
　　颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”
　　颜回讲自己的修养：“端”，形体一天到晚很端正，打坐已经得了定了。 “虚”，心里没有思想，空空洞洞的，达到空的境界；“勉而一，”只有正念永无存在，专一。由开始心里乱七八糟思想，然后慢慢勉强把它空掉以后就专一，只有正念存在。其实，诸位学佛的只有“阿彌陀佛”这一念；信上帝的只有“主啊，上帝啊，你保佑我”这一念，就是“勉而一”。颜回修定的功夫已经到了这六个字的程度，了不起哦，很高了。颜回说，我凭这个修养去感化人，总行吧？颜回被孔子骂了一顿，心里并没有太服气，我这个成就已经不错了嘛，老师还不放心，不让我出门。
　　曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”
　　孔子叹口气说：这怎么行啊！凭你这一點修养还不行。注意哦，这里完全是讲内在修养、打坐修道的功夫。颜回修养达到了“端而虚，勉而一”，四肢身心都端端正正，换句話讲，气都充满了，炼精化气炼气化神，心里只有一个正念存在，这个正念是无念，空的。孔子说这是“夫以阳为充孔扬”，用阴阳来代表，這是阳极的境界，所以身上的气机气脉都亢起了，都在流通了。人的正念不能柔和下来，没有亡形亡心，阳刚之气不能转为阴柔，身体没有柔化，“孔扬”，充实更充實，越来越大，太阳剛了，过刚则折。这不是道，這个境界是一步过程。所以外面的气色神采，一下好一下坏，还没有定。只有阳刚没有阴阳和合，没有达到中和的境界。孔子说，你達到了“夫以阳为充孔扬，采色不定”这个境界，还不是修道的究竟，没有到达最高处。你这个境界看起来，好像比一般人有道，一脸的正气，拿我们现在的话講：唉哟！打坐的人红光满面呐。实际上是血压高了，再厉害一点就脑充血了，最后没有病就死了。红光满面不一定是道哦，那就是“以阳为充孔扬”，太阳刚了，所以“采色不定”。但是和一般人比起来，你是有一点了不起，还可以打一分二分的健康。孔子說，你凭这一点修养，这一点本事，好像有了感通了，以为有道了，想去追求和人家心念上感通，想和人家心心相印，不行啊！你的功夫只是初步的修养，拿后世来比方，这是渐修的功夫，而非禅宗的顿悟，你这样渐修的小功小夫的小道德，想去感化别人，那怎么行啊？而且渐修的功夫你都没有完成，何况顿悟的大道呢？
　　注意喲，达到颜回這一步修养的人，不管学瑜珈，学道，学佛的都很多，都在那里“采色不定”，闭眉闭眼，煞有介事，做起一副很有道的样子，然后都要去教化人。这一套就是孔子所写的颜回走的路线。所以孔子说，你到这个程度固执而不变化，固执这个就是道，永远不会进步了。这还是外道，外表上看起來像是有道之士，内在并不对头。你凭这一点本事，也想出去为帝王之師啊？不行的。
　　
　　内直外曲 成而上比
　　颜回被孔子当场一骂，有点领悟了：
　　“然则我内直而外曲，成而上比。
　　那么我修道的功夫，修到不表现出来的程度，内在方直而外面曲成，这就中儒家所讲的“外圆内方”，外面圆融一点，和人家接触和譪一点，里头还是修我的道。慢慢地彼此向形而上道走，这样总可以吧。颜回提出三个要点：“内直”，里面修道，直心是道场；“外曲”，外面圆滑一点；“成而上比”，彼此慢慢升华。
　　其实颜回进步很大哟，下面孔子又批驳他。孔子引导颜回进步，他就是庄子引导后人在修道上进步。
　　内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？
　　孔子说：“内直”是对，脑子里面一天到晚空空洞洞，没有杂念，没有妄想。这是初步的功夫。儒家所讲的“清明在躬”，永远是清明；拿佛家来讲，心里是空的，清清静静，这就是“内直”。学佛第一步，直心是道场，这才叫修道。“内直者，与天为徒。”这样才可以天人合一。“与天为徒者，”效法天了，就是老子说的“人法地，地法天”，那么，看人世间一切平等。古代的皇帝叫天子，把皇帝和普通老百姓都看成平等，富贵贫贱都不相干，只晓得你也是一个人，我也是一个人，人都是天下的人。既然达到了人境界的平等，那内在的修养已经到万缘都空了，等于佛家说“人无我”的境界。孔子接着说：“而独以己言薪乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？”那么，你心里既然常常是空的，又何必要人相信你的意见，听你的话呢？你是要求人家认为你对，还是要求人家认为你不对呢？对与不对两边，都是落偏见了嘛，既然有了偏见，你内在修养就已经不“空”了嘛！就已经不“直”了嘛！
　　孔子是真正的因明逻辑大师，他两边一论辩，颜回这个境界的缺点就暴露了。常常看到青年同学刚刚得了一点清静境界，虽然在老师面前不敢多讲，
　　但我看那个“采色不定”，“洋洋然如有所得”的样子，当着我的面装出那个老实相，一背人的时候，他很想出去教化人家，想把这点空传给人家，就是这个错误。你既然还有个东西要传给人家的话，已经不空了，不空了那已经不对了嘛。注意啊！“若有所得者，不改作此想。”现在不是我说的，是庄子说的。
　　若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。
　　如果是这样的话，高明人的眼睛一看，只不过是不懂事的小孩而已。犹如禅宗祖师骂的“得少为足”，得了一点点，以为自己了不起。等于穷人一得宝就发疯了，中了一张奖券就进了精神病院，也就是这种味道。“是之谓与天为徒。”就是现代话转了弯地骂人：老弟啊，你也太天真了一点。天真是好听的了，天真的贬意就是幼椎了。有时候我们不好意思说人家幼稚：唉呀，你好天真！人家还听得很高兴。所以转弯骂人的艺术有时是很好的。这是孔子批评颜回天真的一面。
　　外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。
　　怎么叫“外曲”呢？自己有高度的修养，可是只好外面将就一点，“外曲”也就是“与人之为徒”，和一般人一样，“擎跽”就是皇帝上朝，見到人行礼鞠躬，“曲拳”就是学佛的人，见到人两手合掌，学印度人的礼貌。因为人間世的这个礼貌，大家都是这样，不能不做。你到一个地方，人家都是讲这种礼貌，你不照着做就错了，就有毛病给人家挑剔。有句俗話：“上了哪个坡，就要唱哪個歌。”到哪个环境就要跟着哪个环境学，你到美国去，只好见到人就拉手，有些地方以吐舌头为礼貌，你就只好像吊死鬼一样，把舌头吐得长长的，虽然心里不愿意，那个坏境是这种礼貌，你就要照这个规矩。“是之谓與人为徒。”拿现在的观念講，“与人为徒”就是社会上一般人走的路子。
　　《人間世》這一篇到目前为止，是讲颜回要出来为王者師，所谓王者師，就是历史上诸葛亮或者是姜太公这一类人物，要改变人主，改变领导人的思想作風，引发了孔子對颜回的一番教训，孔子的教训还没有完：
　　成而上比者，与古为徒。其言虽教，讁之实也，
　　這是孔子答复颜回上面提出的第三点问题。怎么叫“成而上比”呢？彼此使人升华。“与古为徒。”专门效法古道而行。譬如说我們听到提倡中国文化的口号，我常常讲中国文化是什么？是青菜炒萝卜呢？还是故宮博物院的画呢？还是孔子？都講中国文化，讲的人莫名其妙，这等于是莊子在《齐物论》中讲的“吹萬不同”，风吹到洞穴里呜呜地叫，没有什么意义。中国文化是否鼻子斜眼睛的呢？还是正鼻子正眼睛的呢？大家谁能够下一個定义？我看非常难下。
　　我们看通史上有很多人“成而上比”，拿许多现成的事实批评很难，所以要看历史上的奏议、谏书。谈到这里，我们先岔过来啊，我们要了解中国文化，不是口头说教似地拿一點孔孟之学，就代表了中国文化，这个问题差别很大。尤其我們想了解中国的历史，《二十五听》都念完了，还是不行的，没有懂中国历史，还必须要看历史的反面文章才行，历史的反面文章不是正史上所能看到的。反面文章看哪里？就看历朝的奏议、谏書，在当时是大臣提出的建议和报告。这些奏议、谏书相当于现代報纸的社论，像十九世紀初、中期英国《泰晤士报》，那种足以对世界政治有影响力的社论。历代名臣一些严重的奏议谏书，就是和皇帝持反對意见。今天一边写报告，一边写遗嘱，把棺材買好，第二天奏议一上去，算不定就要杀头。这是中国知识分子的精神，为了国家，为了老百姓，为了对歷听有一个交待，以一个知识分子应有的责任，用生命换取千秋，对天下国家负责，对历史负责，这是中国文化史一个知识分子的教养，是非常特別的地方。尤其明朝以来，读书人受宋朝理学的影响，到了国破家亡、社会变乱的时候，以生命换取千秋的特别多，我经常看明朝的历史，但有意思的是，明朝自从朱和尚朱元璋当皇帝之后，他的子孙没有一个够得上当皇帝，现在想想，那些皇帝只配到酒店里当酒保，跑跑路可以，不要说当皇帝，当老板的资格都没有。可是在明朝，许多知识分子为了国家天下，为了历史，他们的奏议谏书，乃至他們的所作所为，其忠貞之气特别多。所以明朝两百七十年間的历史，准确地代表了中国知识分子对生命的认识，对生命贡献的精神。
　　现在回到庄子本文：“成而上比者，与古为徒，”古人上奏议，对一件既成的事实，要討论它的时候，怎么写呢？现在年青同学写社論，写批评的文章也要注意，“成而上比者”，引古证今，把过去的历史事实，拿来作比喻和说明。所以庄子借用孔子的话教训颜回，你假如出去当王者之师，说话“成而上比者，与古为徒，”这样好不好呢？这种作法乃人臣之道。这里又要岔进来了，在中国文化中有三道，君道、臣道、师道。中国的孔子，印度的释迦牟尼佛，西方的耶穌，走的都是师道的路线；尧舜禹汤这些人，走的是君道的路线；历代名臣走的是臣道的路线。这三道是中国文化教育人成就的目标。君道是领導的哲学与艺术，等于你现在赤手空拳白手起家當一个公司的大老板，如何领导人，如何包容人，如何能好人坏人一起用，有本事没本事都使他们动起来，这是君道的修养。臣道包括了领导的艺术，不过，比较有承上接下的哲学与艺术。至于师道又另当别论。孔子告訴颜回，你走的是臣道的路线，你引古证今，“其言虽教，”这个“教”读效，意思是效果，你所建議的道理虽然发生效果，可是行不行呢？不行，“谪之实也。”你對于帝王，还是有讽刺，责备的意味，他还是受不了。
　　
　　唐太宗和魏征
　　近几十年，台湾很多人喜欢看《贞观政要》，大家看这本书津津有昧，很有兴趣，可大家忘了，看这本书是要学会怎樣去做皇帝，怎么样去做领袖呀。《贞观政要》记载中，唐太宗對于大臣的意见，不论正面反面都言听计从，显出唐太宗的伟大。大臣魏征，以糾正皇帝的错误而闻名，以唐太宗的英明有时候也受不了。据記载，唐太宗喜欢养鸟玩，一个大英雄到了天下无事的时候，精神没有寄托，玩玩鸟，等于我們老百姓养白鸽玩玩，这也没什么。一天唐太宗正在玩鸟，魏征来了，唐太宗晓得魏征看见了一定要講，当皇帝怎么能跟小孩子一样玩这一套？就把鸟往怀里一塞，魏征已经看到了，他也不讲，本來有事几句话就可以报告完，可他偏找些
　　国家大事来给皇帝讲半天。等魏征走了，唐太宗拿出怀里心爱的小鸟一看，早已魂歸奈何天了。唐太宗那个气啊，回到后宫大发雷霆说：“我非得把这个田舍翁（乡巴佬，指魏征）杀了不可。”独孤皇后就問：“皇帝今天又受了哪一个大臣的气啊？”“还有谁啊，就是那个魏征。”皇后一听，不说话了，立即换了大礼服向唐太宗行礼道贺，唐太宗说有什么可贺的？皇后说，唐朝有魏征这样的好大臣，又有你这样的好皇帝，这是有史以来没有过好现象，国家的兴盛是可期的，这还不可贺吗？几句好听的话一說，于是唐太宗息怒不谈了。以唐太宗这样气量宽宏的人，對魏征的意见，样样接受，尤其这一次，唐太宗还气得要杀他，若不是唐太宗的皇后暗中救魏征一把，这个老头儿的头也是要保不住的啊！后来魏征死了，唐太宗还是借个题目把他的墓碑给推倒了。一直到唐太宗征高丽失败后，才又想起魏征若在，必不会有此失。因此又树立起他的墓碑。作一个领袖，能够真正容人之量，除非是得道的人，达到了“空”的境界，不“空”做不到。所以孔子告诉颜回，你向皇帝引古喻今，虽然起到了效果，但他心里面还是感到你在讽刺他。
　　
　　江水东流去不回
　　古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”
　　颜回说：我拿历史的经验来说明现在的事实。不是我的意见，是古人的意见我取来用而已。历史上很多大臣讲话很有技巧，这是我们应该学习的。如果我像这样，虽然讲话直一点，但不能算毛病吧。那么以这种办法来为人臣之道，可不可以？
　　有些人提倡中国文化，讲复古，“与古为徒”，教化理论上对，但是这个话有毛病。历史永远向前延伸，时代不同，古人有的我们今天不一定做得到，而今天我们有的不是古人所有的。孔孟思想不是那么复古的哟，大家一提到了孔孟思想好象就是复古，这是读书没有读通嘛，你翻开孔子的孙子子思着的《中庸》看看，《中庸》上说：“生乎今之世，反古之道，”生在今世作现代人，你硬要复古走古人的道路，“如此者，灾及其身也。”不是疯子也要被送进神经病院，是要出毛病的，有灾难的。孔子在《易经》中说：“时哉，时哉，于是协行。”要把握时代，跟着时代走呀。庄子也说：“古之有也，非吾有也。”历史不是回头的，“江水东流去不回”，像我们走路一样，前面这一步不是后面这一步，不同的。所以，“是之谓与古为徒，若是则可乎？”这是要不得的。
　　仲尼曰：“恶！恶可！太多政法而不谍。虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
　　“恶！恶可！”第一个“恶”是形声字，相当于叹气“哎！”“恶可”就是俗语“那里可以呀！”你这样的做法也是行不通的。
　　孔子在教颜回如何做人臣之道，如何行师道。为政之道，也就是我们工商业时代，领导一个公司，做一个事业，办法不能太多，事情要简化。老子也讲过：“法令滋章，盗贼多有”，规章越多，法律越严密，人犯法的机会越多，漏洞越大，处理法律之间，没有办法周详，这就是“太多政法而不谍”。“谍”不是间谍的意思，而是表示语言没有办法解释得那么周详。“虽固亦无罪。”虽然说我依法办事没有什么错。我们看到，有的大学生毕业当公务人员，办事的确很认真，他拼命根据法令条规来办事，这种不负责任的作法，就是“虽固亦无罪”。我本身硼会犯法．，办错了事，“咦，我当时按第几条第几款办的呀。”但是没有尽心为天下为国家，只做到自己没有犯罪，不是尽忠于国家。虽然如此，充其量当一个混饭吃的公务人员而已。拿教化来讲，这不是大政治家教化天下之民的行为，违反了教化天下的原则。一个大政治家就是师道中的大教育家，其教化的作用，影响一个时代，影响一代的历史。“犹师心者也。”什么叫“师心”呢？就是自己主观认为自己很高明，什么人的意见都不听。后世文学上用的“师心自用”这个成语，有的同学写成公私的私，那是另一个意思了，也可以用，但成语则是“师”，就是对自己心里的思想主观上认为很高明。
　　颜回本来想出去教化卫灵公，结果被老师骂得一无是处。
　　颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”
　　颜回说：完了，我跟老师学的满肚子学问，被这么一批驳都没有用，再进一步我就不懂了，请指示一个方向。
　　孔子下面从外用之学讲到内养之学，由外王之道讲到内圣修养。
　　仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皡（音hào）天不宜。”
　　孔子说：“斋！”我们大家知道这个斋，吃斋吃素。古代的礼貌，斋戒沐浴，要洗个澡换了衣服，外表上干干净净，衣服还要用香熏一下，包括了吃素。孔子说你要进一步学呀，先去“斋”，先清了心，然后我告诉你。你现在一叫我教，我就教你吗？等于有人间佛法，匆匆忙忙地赶来，“老师啊，我要问你问题。”“我没有空。”“老师那不行啊，我只有那么多时间，我要走啊。”或者，“我南部来的。”“我美国来的。”“下午两点飞机要走啊。”好象我欠他似的。现在这种人很多，很讨厌，我们也习惯了，要是年青的时候，眼睛一闭，早就理都不理了：“你走你的，和我有什么相干？”所以， “有心而为之，其易邪？”以有为的心来求道，以功利思想功利主义来求道，那么容易呀？ “易之者，嗥天不宜。” “嗥天”就是上天。太容易传给你道呀，上天是不许可的，是违反天道，违反自然的规律的。
　　
　　心 斋
　　颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？”
　　颜回跟我们的观念一样，一听就说：“老师呀，我家里穷得不得了，不饮酒不吃荤已经几个月了。我这样不是天天吃斋吗？”孔子自己也有这个经验，“三月而不知肉味”。要知道，不吃荤不代表不吃肉哟，那是两回事。荤是指五荤，又叫五辛，葱、大蒜、大葱、韭菜、辣椒。佛家五荤都戒。为什么呢？这一类东西吃下去，刺激荷尔蒙的生长，尤其刺激性荷尔蒙的兴奋，对修持很有妨碍。中国古礼和印度古代文化一样，不吃荤是指这五种东西刺激太大，并不是讲不吃肉。不过如果真持斋，当然包括了不杀生不吃肉。你们在座学佛的注意啊，真正的持斋是怎么样，现在孔子有个道理：
　　曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
　　孔子说你这样怎么算持斋呢？这是宗教的形式，拜一拜用，外部摆样子的，好象已经斋戒沐浴了，这是假的。真正的持斋，叫“心斋”。这个要注意了，学佛的人到戒定慧三学成就，不过是“心斋”而已。今天我们站在庄子的立场上，就等于当庄子的律师一样替他辩护，把佛学儒家一概辩下去了，他们是被告，原告是庄子。庄子所代表的中国文化说的“心斋”，就是佛家的修戒、修定、修慧，乃至于修到九次第定，证得菩提，不过是“心斋”成就而已。
　　回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。
　　颜回间：什么叫“心斋”呢？孔子说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。”这个方法等于是止观法门，等于密宗黄教宗喀巴大师所提倡的，走的奢摩他、毗婆舍那止观的路线，也就是中国佛教天台宗智者大师提倡的小止观六妙门。研究一下就很奇怪了，庄子那个时候，佛教绝对没有传入中国，但他们修行都是同一个法门，这就是《列子》上面提到的：“西方有圣人出焉，东方有圣人出焉，此心同，此理同。”
　　庄子借孔子的嘴传止观的法门：“若一志，”“若”就是你，你如果心念专一起来，不要乱。“无听之以耳而听之以心，”不要用耳朵来听声音，而用“心”来听。如果借用佛法来做比较，就是《楞严经》上所讲的，代表观世音菩萨的观音法门：“返闻闻自性，性成无上道。”耳朵习惯于听外界的声音，不用耳朵来听，把它回转来，“返闻闻自性”，听自己内在的心声，内在的心声不一定是心脏血液流行之声啊。你要晓得，我们静下来，譬如打坐的人，你以为是在打坐呀，庄子下面都说了，那是心里面在讲话，在开讨论会，“不晓得这样对了没有？”“嗯，刚才很像，可惜了，动了念头。”“不动念头，啊，差不多了，已经成佛了。”心里头都在讲话，所以要回转来，“无听之以耳而听之以心”。那么“心”怎么静得下来呢？“无听之以心而听之以气。”这个“气”就是后世说的息，修止观的数息。息是什么？实际上我们一呼一吸之间，有很短的一段是不呼不吸的，这个之间很难把握住，这个叫息。庄子没有用息这个名词。
　　听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
　　“听止于耳，”耳朵不起作用了，听觉停止了，和外界脱离了关系，所以叫他也不听了，入定去了。不像我们一般人，耳朵都向外面听声音。“心止于符，”心里面什么念头也不动，自然和“道”符合了。用中国古有的名词，叫与“天心”符合了。“气也者，虚而待物者也。”这个时候，呼吸之气是空灵的，等于没有呼吸了，身心内外一片虚灵。“虚”是内心虚灵。什么叫“待物者”呢？跟外面物理世界还是相对有待的。换句话说，昨天我们上了唯识课就知道，这个时候意识上的清静，看起来好象空了，这是你意识上偏于空了，外面还是没有空呀。你空了我不空，我还站在你的前面，太阳照样从东边升起来，西边落下去。都还没有空呀。所以，虽然身心内外一片虚灵，还是跟外面物理世界相待的。但是，第一步的修养，先达到内心的虚灵也就对了。“唯道集虚。”注意，这个“集”字务必要圈起来。“集”就是累积，你把内心虚灵的境界，练习越久了，累积越久了，那么达到形而上的道也就快了。“虚者，”内心虚灵，你能够做到内心意识不动，心灵很凝定，耳根不向外听了，完全是返之内在了，“心斋也。”这个才是内心真正的持斋了。
　　我们许多学佛的人受了“八关斋”戒， “八关斋”的“斋”就是内心虚灵，达到内心虚灵叫“八关斋”的成就，这个样子才叫真正的持斋。不是说过午不食就是持斋了，完全不是。为什么“八关斋”是过午不食呢？过午不食使人身体的气息容易虚灵，容易达到“心斋”的境界。所以庄子借用孔子的嘴所讲的这一段，不论儒家、道家、佛家、密宗、天台宗、华严宗，随便那一样，你融会贯通了，一通而百通，同一个道理不同的表示而已。你到了“心斋”这个境界，初步的闭关可以了，不到这个境界不能闭关的啊，闭关会发疯的。
　　孔子这一段讲了“心斋”的道理，内圣修养的第一步传了颜回。但是我们要注意啊，孔子传给颜回“内圣之道”这一段，为什么不放在第一篇《逍遥游》里面，也不放在《齐物论》和《养生主》，偏要放在内七篇的第四篇《人间世》里面，什么理由？很多同学想学禅宗参话头，这就是禅宗，这就是个话头。青年同学参话头，喜欢打妄想用心思，参话头就是要你打妄想用心思。你不妨在这里用一下，去研究一下是为啥？我们出个题目放在这里。
　　
　　波飞太液心无住
　　
　　颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”
　　颜回听了孔子传的方法，一定回去打坐做功夫了，不过文章没有记载。颜回向孔子报告：老师教我的这个方法，我开始上坐时“未始得使”，很不习惯啊，那个呼吸和心合不拢来啊，耳朵叫它不听它偏要听，尤其流行音乐一响起来，我打坐不想听，可心已经跳舞去了，肩膀都摇起来了，那时候还没有入道，我还是我。慢慢我上了路，心和气合一了，那时候心也没有，呼吸也没有，忘掉我自己了，这是不是达到空的境界了？
　　夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名。
　　孔子一听颜回的报告说：你已经进门了，功夫达到无我的境界，但也只是进门而已，但是还没有到家，内心的感应还会有。虽然你很空灵，有个人逗逗你还会动念，这个清静，这个空是靠不住的。你们诸位学佛、学道、学密的各路英雄、各路神仙，我想你们大家平常打坐，瞎猫撞着死老鼠的时候，这种小小境界偶然都经历过，但是不能永恒，有时候碰到了就有，两腿一放就没有了。这是修腿不是修道。它来撞你你就有，你要找它就达不到这个境界，比男女爱情上的追求还痛苦，对不对？有时候身体健康时有这个境界，一生病就靠不住了，只晓得痛苦，心里就不晓得空灵了。所以不行啊，这叫做“入游其樊而无感其名”，还是受外面这些名和物所牵引。“入游其樊”，进了这个樊篱。这个“名”代表外面的事理。一切事一切理一切的外物，还能够牵引动你。
　　入则鸣，不入则止。
　　外境界一来的话，引用佛学唯识学上的一句话：“境风吹识浪”，外境界的风一来，你的心波就动摇了。我们常常提到袁世凯儿子袁克文的诗：“波飞太液心无住，云起魔崖梦欲腾。”袁克文也是学佛的，他讲人的心念是“波飞太液心无住”，华池太液，是道家所说的神仙境界中的清凉池水。修炼家们，又别名它为华池神水，服之可以祛病延年，长生不老。袁克文却用它来比一个人的清静心脑中，忽然动了贪心不足的大妄想，犹如华池神水，鼎沸波扬，使平静的心田永不安稳了。“波飞”就是“境风吹识浪”，外境界一来，把心里面的波浪吹起来就不能停止了。那妄念一来是“云起魔崖”，妄念本身就是魔，“梦欲腾”，那个梦啊，自己好象要飞起来了，自己都控制不住了。这两句诗是讲袁世凯想当皇帝是不对的。据说袁世凯一看儿子的诗气死了，大骂许地山一帮人教坏了儿子。“波飞太液心无住，云起魔崖梦欲腾。”同学们应背住这两句诗，这是无上上咒，心里动念的时候，把这两句诗念念，大概可以降魔的。所以“无感其名”也就是这个道理，外界“境风”一吹，心中的定境，清静境界没有了。
　　“入则鸣，”外境界一进来，心就引起共鸣了。佛经上讲，头陀行第一的迦叶尊者，禅宗的第一祖师，他入灭尽定的时候，天人奏音乐，习气深处贪爱音乐的根本发起了，他一边闭眼盘腿打坐，一边不自觉地打拍子，摇了起来，坐在那里跳舞。我们同学中有许多打坐气脉动了摇啊，算不定也是音乐听惯了在点头。迦叶尊者多生累积爱好音乐的习气没有改，这个习气是带入业力第八识阿赖耶识里面的，灭掉很难。所以《维摩经》有天女散花的描述，天女把花撒下来，落在大阿罗汉身上就沾住了，落在大菩萨身上，粘不往就掉下来了。维摩居士说，一切大阿罗汉，八十八结使断了，但余习未断，剩余那个根根的一点习惯还没有断。虽然见色而不爱色，此习气的根没有拔，平常守斋硬是绷起来不敢动，目不斜视，好象已经空到家了，实际上那个习气的根一爆发不得了，所以天花到身上都沾住了。到了大菩萨的身上那天花自然就掉下去了，因为习气已经断了。
　　外境界一来就引起共鸣， “不入则止。”你在山顶上，外境清静，不要说看不见人，也看不见鬼嘛，你觉得我现在好空啊！然后看世界上的人，这些众生多愚痴啊，忙忙碌碌地，像我这样多清静啊！这是自欺欺人的空话，稍一引诱，你下山以后比普通人还坏。
　　
　　为而不为
　　无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。
　　内证的功夫修养要做到什么？“无门无毒”。真正得道的人，没有一个法门，什么练气啊，看光啊，观想啊等方法都不需要了。所以释迦牟尼佛在《楞伽经》上说到，佛法最高处是“无门为法门”。“无门”等于佛学讲的“六根大定”，眼耳口鼻舌身都没有了。“无毒”，这个“毒”是古代借用的字，同“治”，也不需要用一个方法来对治妄想，对治烦恼，什么都没有。我们的身体就像一个房子的空壳子一样，而生命借住在这个空壳子里游戏，“不得已”，活得如此而已。能够到这个样子啊，修养功夫差不多了，但这还不是到家哦。庄子在这里借用孔子的嘴说的话，当然是不是孔子的话不知道，至少在别的书上没有，庄子记载下来。下面孔子再进一步讲内证的修养：
　　绝迹易，无行地难。
　　我们走路，走过的地面一定有脚印，有踪迹的。作小偷的，为了不露指印可以戴手套，为了化验不出脚印可以穿袜子，乃至功夫最高强可以像武侠小说一样，飞行绝迹，踏雪无痕，走路在地下没有痕迹，这当然很困难，也可以练得到，所以“绝迹易”。两脚不踏着地在空中飞就很困难了，总是要有一个“行地”，等于总要在地上走。就是达到在空中飞还是在“行”啊，《逍遥游》上列子“御风而行”，庄子说这有什么了不起，他还是要腾空驾云在空中飞，对不对？虽然我们有最快速的飞机，假如坐宇宙飞船四个钟头可以环游世界一周，纵然了不起，还是要进入宇宙飞船才能飞。可你坐在这里，一念之间可以环游十方世界，那不是更高明？所以，我们处世作人做到不着痕迹，就是佛家说的不着相，不着相还容易，做到了不着相还不是最高明，“无行地难”，你还是在做，要完全做而不做，这就很难。出来到社会上，或者做生意也好，卖菜也好，开垃圾车好，当皇帝也好，你出家也好，出家也是外用之一哦，不管怎么样做来，就是这七个字：“绝迹易，无行地难。”
　　上面我们出了一个问题，现在庄子已经自己答复了。一个人要想大道的成功，必须在人间世里去修道，不入世的磨练不行。出世是小乘法，入世磨练修出的道才能称得上大乘道。大乘道修成功了还不是最高，也不过是“绝迹易，无行地难。”所以禅宗认为，成佛容易，成魔就很难了。当然并不是魔最高，真的叫你变成魔，要佛魔两边都不住，有时候只是偶尔玩玩。
　　
　　自欺欺人 被人欺
　　为人使易以伪，为天使难以伪。
　　我们出来做事，假如做大臣，一人之下万人之上，也是“为人使”，听人家指挥，听命办事，“易以伪”，还容易做假，还容易有办法推得掉，还可以用手段。明朝末年有一个读书人，叫什么名字我忘记了，他讲人生的境界，那真是说绝了：“世界上任何一个人，活了一辈子只做了三件事，不是自欺，就是欺人，再不然被别人欺。”你看世界上的人，能不能逃出这三件事，逃出了这三件事就跳出了三界外。你说我在山上隐居打坐，只要有青菜萝卜有吃的，什么都不求，你以为对了？正在那里自欺；或者像我们一样坐在台上，又讲《庄子》又讲佛法，算不定就在欺人；再不然啦，上面两样都不干，自己规规矩矩拿薪水吃饭，是被别人欺。换句话说，“为人使易以伪”就是自欺，欺人，被别人欺。
　　“为天使难以伪。”可是为天为道啊，没有办法做假。修道的人，自己对自己负责，不能自欺，也不能欺人，更不可以被人欺，即使是圣贤教主的话，也不能轻易附言，没有求证到的，还要求证一番，究竟他是说对了还是没有说对？就像宋儒说的话：“六经皆我巨注”，就是四书五经都是我的注解。一个真正学佛的人，三藏十二部，什么显宗密宗，不过是给我做注解而已。必须要自己求证到是真的，不然的话，你还是被人欺。
　　闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。
　　孔子做个比喻：“闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；”你应该听到过，有翅膀的东西会飞，你总从来没有听到过，不要翅膀而能飞吧。不要翅膀而能飞，这个就是密宗了。我们没有翅膀，大家都知道，你不要稀奇噢。我们有一个不要翅膀的，在心里头经常飞。刚才引用袁克文的诗：“云起魔崖梦欲腾”，我们有时候心里的妄念想登天，飞得好厉害啊，这个就是没有翅膀会飞的。所以梦中的富贵，梦中的空花，爱怎么想就怎么想，这是很可怕的。到了最高处的境界，“闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。”孔子说：你听到过能够透过知识学问而知道道理，你总从来没有听到过，到达了一切无知才是大智能的成就吧。所以我们要注意啊，以无知而知，才是大知。孔子在这里，完全是讲内在修养的功夫。
　　《庄子》这一段，影响中国文化产生了两个东西。第一是影响了道家的隐士思想。我经常说，中国文化里头，真正发生作用的是道家的隐士人物。三代以来，一直到秦汉唐宋元明清，没有哪一个时代没有这种人物。时代到了拨乱反正的时候，他们出来了，但是做完了就走了，隐姓埋名，历史上也看不见。这一类道家的隐士人物，就是受“绝迹易，无行地难”的影响，真正做到了“无行地”。第二是影响了许多近于隐士之间的名士。历代有许多的名士，譬如像宋代陆放翁这些人，还出来做了事，而真正的名士派，有学问有修养，始终不出来。官也不要做，一辈子玩玩，清净一生，这一类人受道家老庄的影响最大。这是中国文化另一面，因为有这一面，才产生了中国民族文化自然超脱的一种特性。我们经常发现社会上很多人，乃至没有职业，没有阶级，像显明法师讲经的时候，有几位老先生来，我非常注意那些人，几十年我始终看到他只穿那么一件衣服，满头白发，怪里怪气，你们觉得怪里怪气，他的眼睛好象没有光彩，就是谁都没有看到，谁也不在他眼里的那个味道。所以我拼命给这些人拍马屁，因为怕他看不起我。（一笑）。中国文化的这一面，这一类的人非常多，这是民族的特性，所以研究我们中华民族很难。中国古代社会有很坏的一面，也有很高的一面，有很多人“绝迹易，无行地难”，都做到了。
　　
　　虚室生白
　　瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。
　　孔子这个老师教颜回啊，已经把全部都传完了。这是大密宗，也是大禅宗。“瞻彼阕者，”看到那个圆满清净的地方。“瞻”，就像我们看东西一样，远远地看到了，“阕”，就是那个圆圈，这是形容云“虚室生白，”“虚室”不一定是讲房间，指内心里头，“生白”，闭上眼睛身体里面一片亮光，都在光明中，所谓自性的光明发现。往往有许多人夜里在房间打坐，电灯也没有开，什么亮光都没有，突然，张开眼睛发光了，房间里什么东西都看得清楚，这一类也是“虚室生白”，但是还不究竟，要内在到了自性发光，身体内部五脏六腑每一部份，自己都看得很清楚，等于白骨观修到了家的人。“瞻彼阕者，虚室生白”，自性的光明发生，空灵到了极点，这个时候得了四个字： “吉祥止止。”造就是大止观，大定。为什么用两个止呢？上面一个“止”是动词，修止修定修到这里，已经得止了。第二个“止”是名词，真正得定了。“止止”才是定，还没有谈观。所以修摩诃止观的，学密、学禅、学道的注意，不到达这个境界妄念停止不了。“吉祥”就是大吉大利，而我们后来变成是“皇上吉祥”了。
　　夫且不止，是之谓坐驰。
　　我们大家打坐，内心没有到达“止止”的境界，是坐在那里开运动会，心里头在跑：“唉哟！这个念头糟糕，我怎么又想钞票。”“某人欠我十块钱，哎呀，想起来啦。”我们打坐坐禅，叫庄子来一看：嘿，你们坐在那里，是心里头在开运动会啊，“是之为坐弛”。“坐弛”这个名词是庄子提出来的。
　　
　　中国文化内圣的道统
　　夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！
　　我们平时修持修养，眼睛喜欢向外面看，耳朵喜欢向外面听，真正修养做到了，眼睛对外见而不见，看到了跟我不相干，用佛学的话来讲，就是内心意识不起分别；耳朵听到声音，在闹市中车鸣鸣马啸啸，随便你怎么吵，没有听见。所以佛经上讲，有一天佛在恒河边打坐，一行做生意的商队用车马驮着货品过河，那个车声和马叫的声音很嘈杂，后来佛出定了，一看地下都是乱七八糟的水，就问弟子们：“这是怎么一回事？”弟子说：“你不知道啊？刚才很多车马经过。”“噢，我一点都不知道。”佛可不是昏沉，跟昏沉有差别，也不是睡着了，是“耳目内通”，眼睛不向外看，内观；耳朵也不向外听，内通。这是观音法门，就是《楞严经》上说的“返闻闻自性”，用耳根修的“入流亡所”。注意了，你们要是年纪大一点，最好用观音法门慧觉来修持，可以长寿。为什么用耳根听可以长寿？耳根管气，耳通气海，耳根也通肾海。
　　“返闻闻自性，性成无上道”，到达了“入流亡所”，眼识、耳根回转来，进入法性、自性之法流，“亡所”，忘掉了所听所闻的境界，即庄子所说的“吉祥止止”，这就是“耳目内通而外于心知”。怎么叫“外于心知”？不要起心动念，不用第六意识。而能够知道天上人间，无所不知。拿佛学的道理讲，就是第八阿赖耶转成大圆镜智，照天照地。这个时候，把心能够知道一切，能知之作用，能知之性，能知所知的都空掉了，那个出来的叫“般若”，佛学叫做大智能，大智能能通一切法。到达了这个境界，“鬼神将来舍，而况人乎？”鬼神都站在前面听你的命令，而况人世间呢？“舍”，就是停止到这里，站在你的前面。
　　是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
　　“是万物之化也，”即《易经•系辞》上所讲的“参赞天地之化育”。这个娑婆世界是有缺陷的，人修道修养到了这个境界，人的生命功能，人的价值到了最高处，宇宙天地的缺陷就可以弥补了。这就是我们中国传统文化原始的道家，包括了儒家道家合一的道统，是尧，舜、禹三代传行的法要。儒家道家所标榜的，上古三代内圣外王的帝王，内圣修养的关键就在这里。“伏戏”，就是伏羲皇帝，我们的老祖宗，画八卦的；“几蘧”，上古的圣人，明王。佛经上说，做治世的转轮圣王，出世法能够变成越世的圣人。他们为什么能够天人合一，于世间法做帝王，就是因为内圣修养到达了“是万物之化也”“参赞天地之化育”这个境界。这样，你就懂了传统文化的道统，内圣的道统。
　　我们的老祖宗“伏羲”“几蘧”等都得到了这个道统，内圣而外王，其它的历代的名臣名相，有功业留在历史上，为什么他们的成就那么伟大呢？都是因为他们内圣，内在的修养做到了，然后出来外王。佛家讲度人度世，这个度人的意思就是外王。千万不要说：“你皈依了我啦，拿个红包给我，听我念一句阿弥陀佛，我又度了一个了。”你小心，“本要度众生，反被众生度。”这是我下山以后到现在，几十年对自己的结论，下山来本要度众生，到现在我感觉到反被众生度了。所以不要随便讲度人。非内圣不能外王。内圣修养必须要做到这一段。
　　《人间世》第一段故事到此为止。这个故事我们注意，颜回听到卫灵公正当中年，办事专断，轻率地处理政事，轻率地役使百姓，使人民大量死亡，却看不到自己的过失，就想去教育他，使他在政治上变成一代的明君。颜回想去做王者之师，就是相当于后世的诸葛亮穿个八卦袍，拿个鹅毛扇想去煽火去，因此向孔子请假。孔子说你去吧，去了之后你吃饭的家伙就掉了，你这一点点修养怎么行？这就代表了一个人求学问也好，修道也好，犯了孟子所讲的“得少为足，好为人师”的错误，“得少为足”，稍稍得了一点就满足了，“好为人师”，等于我们一样，被人一叫老师马上就倒霉了，被众生度了，所以千万不要随便当人师。这是第一段的道理。下面孔子跟颜回一系列的对话，就讨论假设现在你去，应该怎么讲话怎么办。这是教育我们在人间世，不同的环境，不同的身份，应该是哪一种态度。接着孔子告诉颜回，你出去度人，对世界有所贡献，对社会有所贡献，必须要内圣的修养做到了圣人的境界，然后出来外用才能够起作用。不然的话，只看到现在的人生辉煌，很光明很灿烂。死后呢，五个字： “与草木同腐”。所以我常常告诉青年同学们，历史上多少皇帝，多少宰相，多少状元，你报得出几个来？他们在当时都是了不起，但过后被历史遗忘了，就是因为他们没有功德留在人间。这是内圣没有做好，出来外用只能争取一时，不能够争取到千秋。所以事业是分两条路的，这些圣人教主们，修道的人，说真的，也在争哦：争取千秋，不在一时。
　　叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
　　仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
　　丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’
　　且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息勃然于是并生心厉。克核太至，则必有不肖之心应之而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成。过度益也。’迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？”
　　
　　大使难当
　　《人间世》这一篇，上面讲到颜回欲其入世，为帝王之师，想如何来纠正一个“人主”。“人主”是古代历史上的观念，古代所谓的帝王，一个最高的领导人，普通就叫“人主”，现在所谓讲大老板。孔子告诉颜回，想改进这个老板是不可能的，还不如退而自修。孔子讲入世的难，几乎比出世修道还要难，所以自己要注重自修，这个做功夫的方法，就提出来“心斋”这一段。这是《人间世》的第一个故事。第二个故事，“叶公子高将使于齐”，庄子则引用积极入世的人，拿历史的故事说明人生入世的许多道理。
　　叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。
　　庄子的笔下又写出了孔子的故事。这一段故事是讲外交官的学问，春秋战国外交官的资料多得很，这是一段孔子教外交的办法，我们将来假如写一本书，就叫“外交官的修养”或“外交官的哲学”。
　　“叶公子高”是楚庄王玄孙尹成子，名诸梁，字子高。“叶”是地名，在民国是河南的叶县。春秋时是一个诸侯，叶国。叶公子高将到齐国去当大使。大使在中国历史上称为“行人之官”，青年同学注意啊，看到古代历史上说的“行人”，就是现在所谓外交官。我们都晓得中国文化有一句名言，弱国无外交。在一个动乱的时候当大使很难，尤其在古代，在敌我两国之间处于战争状态，互相为仇敌下当大使的人，反正这个头啊，是提在手上玩的。庄子这个时代正是战国时代，这个时候的外交，尤其是代表国家政治的外交官，就是第一线上的战士，随时有危险，有时候去了就不能回来，有时当场就被杀掉了。譬如五代时的冯道，几次当大使，他的诗：“上下一行如骨肉，几人身死掩风沙”，记载跟随大使的办事人员，半路死了，埋在荒沙野地就完了。中国外国都一样，这种事例很多很多。
　　因此叶公子高就来问孔子，“王使诸梁也甚重。”古人有一个礼貌，名字有一个官名，有一个小名。譬如小名，父母可以叫，朋友是不应该叫。官名，老师，父母可以叫，譬如古代做官，皇帝也可以叫，部下就不好意思叫了。像叶公子高，一般都可以叫，他自己来给孔子讲话，必须要称自己的本名诸梁。他说大王派我去当大使，这个责任太重了。大家都知道苏武的故事，苏武牧羊十九年回来后，官职不过为典属国，等于是现在的外交部的一个负责人，管理附属的国家，还不是外交部长。所以在古代当大使，责任太重了。叶公子高说：我担负了齐国大使这个任命，齐国在当时是一个强国，它对待大使很有礼貌，这还好办，它并不重视代表一个国家的大使，那么我要达到外交的任务，要说动齐王，“匹夫犹未可动，而况诸候乎！”“匹夫”就是一个普通人，一个普通人的意志，你想变动说服它都很难，何况一个国家的领袖。所以啊，我心里头很害怕。
　　子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’
　　叶公子高说：老师啊，你平常已经告诉我的话，凡是作人做事，国家大事乃至朋友之间的个人小事，很少有一切事情的成功永远是高兴，是圆满。这就是佛学说的道理：娑婆世界，万事都有缺陷，没有一个是圆满的。孔子也讲“寡不道以欢成”，“寡”，就是很少。“不道”，不合于一个法则，不合于一个什么法则呢？“以欢成”，就是高兴地、圆满地完成任务。一个不平凡的时代，去完成任何一件任务，很少有圆满完成的，都很痛苦地成功。所以人世间作人做事之难。如果担负一个政治上的任务，外交的任务，或是做个公务员，事情如果不成功，任务达不到，则必有“人道之患”，或者给皇帝杀了，或者给敌人杀了，或者去坐牢，或者是其它祸害出来，或者路上被行刺，比如美国的总统给人打一枪。有时候，国家的大事成功了，你可以说，这下我成功了，在当时非常辉煌，而在历史上是一件很糟的事，“则必有阴阳之患”，受冥冥中之天道，遭遇到很坏的果报。或者说一个任务给你办成功了，就会被社会，被人所妒嫉。所以做人做事，不管你成功也好，失败也好，能不管成功与失败，做到没有后患的，只有最高道德，得道的人才能够做到，普通人不容易做到。这就是人生住世的最高处。
　　
　　赵宋是第二个南北朝
　　我们中国人应该懂中国历史。中国历史，尤其是宋朝的历史很有名。研究宋代历史，有个最妙的事情，一个领袖，要么是绝对的军人出身好辨，要么是绝对的文人起来也好办，由军人而变为一个读书人，像赵匡胤两兄弟就难办，从好的方面来讲，天性比较仁厚，雄长的气魄就比较薄弱。自从宋太祖赵匡胤黄袍加身当了皇帝以后，因为晓得战争的痛苦，战争的残酷和战争的冒险，所以把燕云十六州在地图上一划，他不管了。宋朝的建国，版图非常狭小，治权所及的地区，实在小得可怜。辽、金、元始终雄踞在北方，西边有夏国，南边有大理国。就这样勉强维持了三百年。所以严格地讲，至少我不承认宋朝算是一个朝代。如果我们从历史统一大业的观点来说，整个南北宋三百年间的政权，只是与辽、金，乃至西夏等共天下，彼此分庭抗礼，等于东西晋以后第二个南北朝的局面。我们从历史上看到，宋朝在文化的发展上，蛮光辉的，历来的传统历史学者，秉承一贯的正统观念，都以宋朝为主，但是以我们中华民族的历史文化精神来看，南北宋与辽金元，都是服膺在中国文化的大纛之下，各有千秋，辽金的文治，比起宋朝，并无太大的逊色。这一观点，也许是我对历史的看法不同，但大致不会离谱。尤其希望青年同学们，不要忽略了当时辽金的文化与中国文化大系的关系。
　　从宋太祖赵匡胤开始，以及他的子孙，北方都没有统一，而且实在也怕统一，不想统一。所以宋真宗，历史后来给他的谥号叫“真宗”，这个“真”字，是很妙的，他也是搞宗教的。当时全国都想统一，他为了不想打仗，为了使老百姓乃至知识分子不提出来这个意见，就拼命提倡宗教来迷醉朝野，认为上天的意志，是要好好修道，不要再打仗。当时最大的顾忌，就怕宰相王旦不同意。开始是试探，结果没有办法沟通。宋真宗有一次请王旦吃饭，吃完了以后说：“我看你那个宰相府上啊，家用也很清廉，有一个小礼物，你带回去。”王旦带回来一看，是黄金。王旦考虑了一夜，实在睡不着。皇帝送红包，就是叫自己不要反对，也只好不说话。后来王旦就宣布，我老了，天命该退休了。
　　
　　名臣寇准
　　宋真宗那个时候，跟金国处在战争状态。这段历史是非常有趣的，我们读历史要看清楚。当时最有名的宰相寇准提出来，主张宋真宗到前方御驾亲征，这是非常危险、非常冒险的事情。老实说，宋真宗并不愿意去，好在他还是接受了寇准所坚持的决策。结果宋真宗到了最前线，看见金国精锐的部队，与自己只隔一条黄河，心里很害怕，就派太监去看看宰相寇准在干什么？派去的太监回来禀告皇帝说，寇准在军营里和部下一起打麻将，而且一边打麻将一边喝酒，还在叫“哎呀，红中哦！”他玩得高兴得不得了。宋真宗一听比较安心了，寇准还在玩呢，大概不危险。如果寇准是在那里办公，或者拿着前方的电话正在听，那宋真宗心脏病就要发了。寇准也晓得皇帝有这么一个心理，所以故意装出很轻松的样子。寇准的这一着，我们读历史知道，是很冒险的，那真是宋朝的大忠臣，是真为国家，真为天下。可以说寇准的这个做法，非常严重，如果搞错了，不止一个人杀头，全家都要杀光，而且还要灭九族，因此，“事若不成，则必有人道之患”。事情达到了成功，“事若成，则必有阴阳之患”。我们看宋朝的历史，寇准在檀渊之役中，军事，外交，政治，一手包办了。檀渊之役是很光荣的一场外交胜利，拿现在的话说，是政治上的大胜利。可是胜利归胜利，两国订的还是和平条约。结果事后，寇准还是始终遭遇宋朝政府一般人的妒嫉。
　　历史上还有一件有名的故事。宋朝有一位了不起的文人，叫张咏，也是宋朝的名臣，是四川这一带的地方首长。寇准当时在国际上声望之高，不得了，但是事情一成功了就下台了。下台以后，有一次在陕西碰到张咏到中央来做述职报告。寇准就向张咏请教。张咏说：“相公啊，你太谦虚了，何必问我。不过，《汉书》的《霍光传》不可不读。”寇准奇怪了，《汉书》我又不是没有读过，怎么讲这个话？于是马上回来把《霍光传》一读。霍光在汉朝功劳很大，刘家的天下等于是他一手救过来的，结果《汉书》把他一生功劳说完了以后，《汉书》的作者班固，最后对霍光下了一句评语：不学无术。寇准读到最后结论，哈哈大笑，张咏在骂我不学无术。那么这是个什么学呢？讲这些历史的道理，是我们看了“事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患”这四句。再加上“若成若不成而后无患者，唯有德者能之”就知道了。所以不管做人做事，成功或者失败，而没有后患的，只有大德的人能做到。
　　
　　千古名将郭子仪
　　我们拿历史古人来比，只有唐朝郭子仪一个人做到了。研究郭子仪一生的历史啊，那的确漂亮极了，对人事的处理高明极了，恐怕在《二十五史》里头找不出第二个人。我们历史上讲究一个出将、入相，郭子仪几次当大元帅，后来唐德宗称他尚父，这个尚父，只有周朝周武王称过姜太公，这称呼在古代是很尊重的，当然不是现代所说干爹的意思，但非常非常尊重，是对尊长一辈的人，才能称呼的。由唐明皇开始，儿子唐肃宗，孙子唐代宗，乃至曾孙唐德宗，四朝都是郭子仪一手保驾的。有一次在唐代宗的时候，又同唐明皇一样天下大乱，新疆的回教联合西藏的回教造反，快要打到首都长安了，
　　皇帝又下命令叫郭子仪出来。当时他一支部队都没有，跟在身边的只有老部下数十个骑士，一接到诏命，他只好临时凑合出发，勉勉强强把没有经过训练的后备兵，反正连退伍老弱都加以整编，也只凑了伍千人，去抗拒敌人十万雄兵。他到了前方跟随军的儿子讲，这仗不能打，我一个人去敌营，或许还有点办法。等他骑上马要走时，儿子一把拉往马说，爸爸你绝不能一个人去啊。郭子仪把马鞭一拿，朝儿子拉往马的手“啪”地一抽，去！就是说你滚开，我非一个人去不可。他告诉儿子，五千人打十万雄兵，打也是打败，不打又不行，我去死也只死一个人，如果一打，大家统统都没有了。郭子仪一个人到了前线，向敌人说，郭令公来了。敌人看见这么一个老头子，就问郭令公在哪里？郭子仪就把军帽一拿，又把身上的衣服解开，手上的武器丢下来，敌人一看，果然是令公。然后儿子不放心，带几百人的部队跟过来。郭令公回头把手一挥，你们滚回去。就一个人进敌营去了。进去以后，两个大元帅一拉手，又喝酒又什么的，几句话一讲，还打什么？就不打了。不止一次，多少次危急的时候，靠他化解了。当然，皇帝等天下没事了，又叫他回家。你要知道，朝中的文臣武将，都是郭子仪的部下，可是皇帝怀疑他，要罢免他时，他就马上移交清楚，规规矩矩回家，脸色都不会改一下的。等国家有难，一接到命令，不顾一切，马上行动。所以屡黜屡起，国家不能不有他。
　　所以我常常告诉学军事的，学政治的同学们，应该以郭子仪为榜样，他的一个很大的长处：肚量大。乃至在皇帝面前最红的有权位的太监鱼朝恩，用各种花样专门来整他，他都没有记恨，都包容了，最后鱼朝恩没有办法，派人暗地挖了他父亲的坟墓，他明知道是鱼朝恩搞的，也不动声色。这个就很难了，这是一般人所不能做到的。结果皇帝为了这件事，特别吊唁慰问，郭子仪却哭着说，我带兵几十年，士兵们在外面破坏别人坟墓的事情，我无法完全照顾得到，现在我父亲的坟墓被人挖了，那是果报，谁挖了，就不要问了。你看，有这样的肚量，量大福大。
　　史载郭子仪年八十五岁而终。他所提拔的部下幕府中，有六十多人，后来皆为将相。他有八个儿子，七个女婿，几十个孙子。家里的人口有三千，孙子叫爷爷好，他也不认得是哪一个孙子，反正小孩子来问好，他都点头而已。王府怎么进来怎么出去，他都搞不清楚。他生前享有令名，死后成为历史上富贵寿考四字俱全的绝少数名臣之一。所以历史对郭子仪的评议：“功盖天下而主不疑，”他的功劳比皇帝伟大得多了，而上面没有怀疑；“位极人臣而众不嫉，”郭子仪出将入相几十年，唐朝当时的高级干部都是他的学生，而他自己没有骄傲，这两点一般人做不到；第三点更难，“穷奢极欲而人不非之。”他私人生活很奢侈，但上至政府，下至民间，没有一个人批评他不对，第三点多数人不能做到，而郭子仪做到了，古今往来第一人。
　　凡事若大若小，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。庄子并非讲出世思想，这些都是告诉我们作人处事的道理。这一段话，是叶公子高回忆孔子平常教他的。他说老师啊，你平常是这样教育我们要“见危受命”，自己的国家在艰难危险的时候，国家需要你，你就要去担当重任。叶公子高现在“见危受命”，但是他私人也很难过。
　　吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。
　　他说我平常生活很简朴，吃的饮食很简单，“执粗”，等于说有一点素菜，吃两个馒头就够了，而不要求吃好。下一句话，问题来了。古人的解释，“爨”字是厨房里烧火。“无欲清”，不想清凉。烧火烧起来不想清凉，这是什么意思？古人解释这句话，说庄子文章的意思就是：我只想生活清淡，并不想火烧得那么热，连人家来“烧冷灶”都不需要的，乃至一天没有人来看我，我都很高兴，只想清静，不求名，不求利。古人这样解释，我不同意。庄子是讲“吾食也执粗而不臧，”我的生活很简朴，粗茶淡饭就够了。“爨无欲清之人。”我虽然做官，厨房做饭，都是我跟太太自己来，也不想找一个帮忙清洁的人。就这么简单一句话，给他们东解释西解释，越弄越不懂了。“爨”，做饭的。“无欲清之人”，不要求人家来清洁，一切都是自己干。现在很多公务员的生活，你自己非干不可，请人请不起啊。
　　今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
　　叶公子高说：我并不执着于功名富贵，皇上让我担任这个艰难的外交官，这个地位是太高了，可是这个任务多危险呀。我早晨接到这个命令，急得我肝火发了，眼睛也红了，血压也高了，没有办法，只好到冰淇淋店买一块冰片来吃一吃，“饮冰”，因为心里急得发烧啊，要吃一点冰水清凉清凉。我们要知道，梁启超写了一本书，取名叫《饮冰室文集》，就是这样来的。我还没到齐国去担任这个任务，自己先生病了，万一任务没有达到，则“必有人道之患”。我这叫做进退两难。我虽然是臣子部下，可是我挑不起这个担子，体能吃不消，情绪吃不消，任务太重了，老师有什么样的教导呢？叶公子高向老师求助。等于你们办事一样，有一点事情就回来找老师，哎呀，我倒是常常想吃冰淇淋，烦死了，一点小事也要问。人家叶公子高是拿这样的大事来问孔子。
　　
　　天下二大戒
　　仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。
　　孔子说，天底下有两条大戒律，“其一，命也，其一，义也。”这两条大戒律，不管出家在家都要遵守。第一条大戒，“其一，命也”，解释这个“命”字就很麻烦，不是算八字那个命，也包含算八字那个命。人生的价值就是这样，你要知道天命。第二条大戒，“其一义也”，义所当为的这个义，包括两个意思，只要合于真理，即使头掉下来，都义无反顾。所以像文天祥，岳飞，该掉头的时候就掉，毫不客气。第二个意思，就是人与人之间道义的义。中国这个义字的写法，上面是羊字，下面是我字，上面这个羊代表什么？吉祥，大吉利。义，我的吉祥，我虽然把生命卖了，但心里非常平安，非常吉利。所以中国讲仁义，这个仁字，人旁边一个二，就是人与人之间。推已及人，想到我，也想到你，我需要什么，你也需要什么，这是仁。义就是我的吉祥，我要到最高处，要求自己最好。
　　子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。
　　孔子说，你要知道作人的道理，作儿女的要爱父母，爱父母就是孝。爸爸妈妈把我们这一堆又细又嫩的臭豆腐生下来，连屎带尿一起养大。像我最爱干净的人，当抱着孩子玩时，孩子大便、尿“哗”一下淋下来，这时也不讲究干净了，也不骂，这就是父母爱儿女之心，古人今人的经验都是如此。反过来，父母到了老年，你也如此回转来爱他们，这就是孝。孝的内涵就是爱，爱只是很简单的解释。所以很多同学说自己孝不起来，反正你是爱不起来嘛。中国古人讲“求忠臣必于孝子之门”，注意，大家天天叫中国文化，这就是中国文化。一个人对父母家庭有真感情，他如出来为天下国家献身，就一定有责任感。凡是天下的大忠臣，必然是大孝子。换一句话讲，忠是什么呢？就是孝的发挥，就是扩充了爱父母的心情，爱别人，爱国家，爱天下。佛家也一样，佛经有《父母恩重难报经》，佛也讲孝道，并不是学佛的不讲孝道。“子之爱亲，命也，”儿女爱父母，这是天性，是没有道理可讲的。假如这个儿女对父母不觉得爱，而觉得很讨厌呢？也是“命也”，他的天性禀赋是坏根器的人，那简直不可救药了。
　　有一个学生告诉我，父母将他生出来有多少的痛苦，所以他现在一看到爸爸找他要钱，就烦得很。当时我都听得快掉眼泪了，我心里头有一句评论：你父母就不是一对好父母。但是我不能当着学生的面讲这个话哦，要注意，这有分寸的，父母再坏也是父母啊，我只好“唉，唉”叹了两句，只告诉这个学生一句话：“但是你要知道，你爸爸也是可怜啊。”这个可怜包含的意思就很多了。他听了一声不响。一二年后，我问这个学生：“你爸爸最近还找你吗？”“还找啊。”“那你现在对爸爸怎么样？”他回答：“那次跟老师谈过话以后，老师的话影响了我。爸爸也是个可怜人，所以我还是对爸爸好了，爸爸总归是爸爸嘛。”这就对了。孔子讲过的，“子之爱亲，命也，不可解于心”，这就是人性，没有理由的。
　　古代是君主时代，所谓中国的五伦，天地君亲师。为什么古代臣对于君要尽忠呢？因为君主在中国文化是民族国家的一个代表，爱君尽忠，也就是爱国家爱民族。所以孔子讲：“臣之事君，义也，无适而非君也。”我们生在这个世界，生在自己国家的土地上，“无适”，哪一个地方都是我的国家，“无所逃于天地之间”啊！你逃避不了，你就是出国去了，你说我不爱我的国家，看不惯，我逃到别的国家，老实讲，你的心里还是认为自己是中国人。我交了很多朋友，有许多是蒙古的朋友，那个蒙古的沙漠有什么快乐，当然没有我们江南好，山灵水秀，鱼米之乡，山是青的，水是绿的，水底下有几条鱼在游，都看得清清楚楚。可是生在沙漠里面的蒙古朋友，讲了半天，一想起家乡的烤肉，骑在马上，一脸的油一脸的灰沙进来，那个味道真好啊，还是爱自己的家乡。你要知道，每个国家的人都一样，自己生长在哪里，还是爱哪里。“无所逃于天地之间”，就是把自己身体逃到别的地方，这个乡土的感情，还是没有办法改变。这是人性，必然的。
　　是之谓大戒。
　　孔子告诉叶公子高，这两条是大戒。
　　是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
　　作儿女的孝敬父母，“不择地而安之”，不等时间，不等空间，不等环境，尽我的力量。我今天住草棚，那就住草棚孝敬父母，只能买得起一根油条，我想吃，爸爸妈妈也想吃，我不敢吃，拿给爸爸妈妈吃。我只有这个力量，就尽到这个力量，这也就是“孝之至也”。而不是说，哎哟，爸爸妈妈，我现在不管你噢，等到我到台北赚了钱，盖了三十层洋楼的时候，我再来孝敬你们。那已经等不及了，他们已经入土了。
　　既然是为国家就要尽忠，什么叫尽忠呢？上面有一个任务交待给你了，不管是什么艰难的任务，没有选择的余地，你都要做到，“忠之盛也；”这就是尽忠于职守。等于说你做人家的伙计，做人家的职员，老板交待了一个任务，那你就要规规矩矩办事。你为什么要做他的职员？做他的职员就要听令。既不听令，又不能令，自己又不能当老板，光在那里理想，这种人是废人，没有用。所以大家要认清楚，人生就是这么一个人生。
　　孔子对叶公子高说，你入世去做人行事，要明心见性。你了解了人生的价值，对于自己的心性之道懂了，也没有什么叫悲哀痛苦，也没有什么叫快乐，人生该做的事去做了，不因环境的好坏，任务的轻重而影响你的心情，这就是真理。“知其不可奈何”，换句话说，现在派给你这个任务，没有别的话讲，只有一个字打发，去！没有什么理由的，你去就是了。明知道无可奈何，算不定去了就送命，“而安之若命”，把脑袋就提在皮箱里上飞机了，毫不客气。明知无可奈何而必须这样做，孔子本身就是如此，孔子一生要救世救人，明知道挽救不过来，还是一生去救；释迦牟尼佛也是这样，要度尽一切众生，明知道众生度不尽的，他非要度不可。“德之至也。”这就是道德啊。
　　为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
　　一个为国家天下担任公职的人，有时候的任务是自己并不愿意的，实在是“不得已”而为之。因为“不得已”，不能不做，“而忘其身”，把自己生命身体都奉献出去了，这是为国家为天下担任公职的人应当如此的。所以在这个真理之下，没有时间，没有工夫给你想着贪生怕死。这就是把生死看空了，在行为上的了生死，这是大乘的了生死。不是说你靠打坐，然后了了生死，死的时候没有痛苦，打一个盘腿，人家给你拜一拜，阿弥陀佛，我走了。那还是小乘的了生死。禅宗达摩祖师讲的两门：一个是理入，就是参证，打坐用功；一个是行入。庄子借用孔子的嘴在这里所讲的，也就是从行门而入，真正做到了，这也是了生死，因为他对生死已经不在乎，把这命布施出去了，也就是其它宗教所讲的奉献。
　　“夫子其行可矣！”孔子讲完了，对学生客气一番，到这个时候还有什么可考虑的，你就赶快给我走吧。
　　
　　外交的哲学
　　丘请复以所闻：
　　孔子说：并且我告诉你一个道理。念这个“丘”要注意了，我们小的时候，不敢这么念，念了以后，头上准备起个汤圆了，老师的戒尺一下子朝你头上敲下来，不管你痛不痛，什么脑震荡，没有这种考虑的。圣人的名字是可以念的啊？你要念“丘”，先给你头上揪一下再说。那时念“丘”，要念成“某”来代表。写到这个“丘”字，最后这一笔，下面一横就不敢写。圣人嘛，要忌讳。那时对父母的名字也不敢叫。现在民主时代，我也很大胆地念。现在孔子告诉叶公子高外交政治的哲学了：
　　凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。
　　办外交的人要注意，我们中国外交的历史经验有句名言，“远交近攻”，这可以说在中国的历史上，国与国之间发生敌对行为的时候，差不多是个不能变更的大原则。不过不一定，看在什么时候用。孔子现在讲的是纯粹外交理想的大原则。邻近的国家相交，彼此互相要忠实、忠信。“相靡以信”，指私人之间感情相处得非常好，在公事上彼此也能够达到比较的坦白。当然，在必须为国家守秘密的时候，那并不是对朋友不坦白，那是不得已。远交呢？拿感情劝告，但是处处要有信用，要“必忠之以言”。外交是代表国家，外交官的说话很难，“言必或传之”有几个含义，一是意会国家元首的命令，把元首的意见、意志要表达到。但是有时元首的心情不好，对国事发了脾气以后，随便骂另一个国家的元首是混蛋，外交官就不能向对方讲，我们元首骂你是混蛋，那就很笨了。另一个含义，就是要把美意、善意转达到。我们特别要注意，一个外交官的说话，代表了国家，在历史上负责任的，两个国家都有记录的，说话要特别小心，因为马上就会传开了。所以大使和大使的夫人，一点笑话不能闹哦，有一点缺点人家就传开了，传开了不是他们两个丢人，那是代表国家啊。今天正好田夫人在这里，知道很多痛苦的经验。所以，“或传之”三个字还有这一层意思。
　　夫传两喜两怒之言，天下之难者也。
　　你在两边调和事情，譬如张家跟李家吵架，你在中间传话，很难传的。张家说李家：他的老子就是混蛋。而你跑到李家：嘿，张家说你的老子是混蛋。那么李家一听：哎呀，张家他祖宗就是混帐。所以“两怒之言”不能传。“两喜之言”呢？也不能传，过分的希望要求，明知道办不到，也不能传。这中间的裁定，非常难。所以第一流外交官的那个嘴巴，那个脑筋，大概是从上帝那里选来的，讲话之漂亮，之美，之动听，发了脾气都像听音乐一样好听，这才是可以当外交官的嘴巴。所以，“夫传两喜两怒之言，天下之难者也”，是最痛苦的，不容易做到的，这个只有当过外交官的人，或者没有当过外交官，也当过现在叫做公共关系室主任的人。就有这个经验。
　　夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。
　　两边都说好话，如过去的媒婆一样，“必多溢美之言”。譬如说我们元首对你是钦佩到极点了，这个话很难讲，太过分了，有时候收不回来的。过分捧人家，将来不兑现，要命的。“两怒必多溢恶之言。”两边讨厌的心理不能表达，只要稍稍加减了一分，已经很讨厌了，在外交上绝对有妨碍。总而言之，做外交官在中间替人家传话，一字不能改。“溢”就是过分了一点，过分的话不能讲。讲过分的话就是打妄语，犯了佛家的妄语戒。“妄则其信之也莫，”“莫”不是完全否定，是仿佛不真实的意思。人都有灵感的哦，你不说真话，打了一点妄语，别人不会相信你的，最后倒霉的是你在中间当外交官的人。
　　孔子多会外交啊，你们学外交的，看一看这一段外交哲学。现在外交大学讲了半天，这一段你拿去就够写博士论文了，再加上心态学啦，言语学啦，第六感什么的，就是一篇好论文，包你外交官考第一名。现在写文章并不难，做论文，小题大做，抓到两句话，写个几十万字，嗯，苏格拉底怎么说的；嗯，丘吉尔怎么说的；啊，这个是孔丘那样说的，都把它写上去，学问渊博的样子。因此现在天下的文章就是那么假。
　　故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’
　　老子不用“法言”，用“建言”。所谓“建言”“法言”是什么呢？中国文化上古人的观念，古人的名言，可以做格言。什么叫格言呢？话说到了头谓之格，格言就是永远不能变的一个标准。
　　孔子说，外交官传达两方面意见的时候，做翻译官也一样，“传其常情，”很正规，很平常，“无传其溢言，”过分的话不能传，好坏都不能加一点，你能够做到这样，能保全自己，也能够完成了使命。
　　这是一段外交官的修养，外交官的态度，办外交的哲学。我们光盯住这一段是讲外交，那就搞错了，这是告诉我们作人应该怎么做，平常作人就是如此，你说过分的话，过分的结果，倒霉的是你。不要听完了，哦，这是外交官用的，我不需要这样学，那你就白学《庄子》了。
　　下面讲一个人生的道理。
　　且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；
　　什么叫“以巧斗力”呢？就是谋略学。所谓兵法都是“以巧斗力”，以寡击众，以弱击强，这个就是最高的谋略，也是最高的兵法。这个“巧”也代表智能，搞政治也好，外交、军事也好，总而言之，人在社会上相处，都是要用巧，以智能来“斗力”。用智能用谋略，开始是阳面的，后来必然会走到用阴谋。所以对用谋略的人，我们中国文化始终讲是阴谋家。从历史上看，陈平帮助汉高祖统一了中国，万古留名，他一辈子也不过六出奇计，所谓奇计就是阴谋，汉高祖刘邦有六次关系到成败的决策，都是采用陈平的奇计而成功的，但是我们拿司马迁的《史记》看看陈平的传记。陈平自己说，“我多阴谋，道家之所禁，其无后乎？”足见道家是最忌讳用阴险的办法的，“吾世即废，亦已矣，终不能复起，以吾多祸也。”他说自己将没有后代，至少后代是不会昌盛的。后来果然如此，据汉代史书记载，陈平的后人，到他孙子这一代，所谓功名富贵，一刀而斩，就此断了，后来他的曾孙陈掌，以卫氏亲贵戚，要求续封而不可得。注意，现在很多青年喜欢学谋略学，都想学鬼谷子，要学就学好的嘛，为什么跟鬼学呢？不要乱学！所以庄子也说：“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧。”用谋略鬬智的，挖空心思想搞了半天，想故意骗人家整人家，好话说给人家听，最后害了人家，自己还在那里笑。越聪明的人，鬼心思越多，最糟糕了，最后总是害了自己。这还是从阳面上来讲，以佛家来讲，这种人最后只有下地狱去。
　　为什么孔子提出来这一段呢？我们大家要注意，人生有一点聪明的人，最容易犯的毛病是玩巧，自己以为聪明，专门在那里玩聪明。你要晓得你玩巧，碰到一个诚恳的人你就完了，这个人直直的，笨笨的，你怎么玩还是那一套，你巧来巧去，像猴子一样蹦来蹦去，一拳头就把你打死了，讨厌嘛。
　　以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。
　　你看喝酒的人就知道了，开始喝酒都很有礼貌，哎呀，我们俩好久都没喝一杯了，然后你哥子，我兄弟，你不喝，我呕气，那个感情好得很哟。喝到后来喝醉了，妈啊娘啊，十八代祖宗都会翻出来，然后变成冤家。所以酒肉朋友不能交，就是这个道理。“大至则多奇乐。”你看那些喝酒喝醉了的人，越喝越高兴，进入了疯狂的状态，疯狂叫“奇乐”，那个乐不是正常的快乐啊，神经受了酒精的麻醉，那是奇怪的快乐，最后还是不好。
　　孔子讲人生的哲学，人生的境界，第一，不能玩巧，第二，不能怀“奇乐”。你自己认为这两天很得意，很高兴，用自己的花样蹦呀跳呀，乐极生悲，说不定你倒霉就在明天。上帝早给你看牢在那里，阎王更给你登记起来，菩萨是不管事的，闭目在那里打坐。
　　凡事亦然，
　　孔子告诉你，一句话：“凡事亦然。”不仅是外交官要注意，作人做事都是这个原则。学佛的人请注意，你们以为这是世法，这都是佛法，属于哪一部份？“普贤行愿品”。这都是真的哦，你们懂了庄子，才懂得“普贤行愿品”。你以为“虚空有尽，我愿无穷”，光念一遍就可以呀？愿要起行的，行就要懂这些道理，这些都是在行。
　　始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。
　　所以作人做事，你要看到一个原则：人与人之间交朋友，开始好得很，“哎呀，你这个人真好啊，我就想和你做个朋友。”“我这个人脾气坏。”“没有关系，脾气坏，我让你一点就好了。”尤其男女谈恋爱，开始话讲得好听得很，“啊，我就是喜欢你脾气坏，你正好管我一点。”什么骗人的话都拿了出来。后来啊，当初认为最美丽最漂亮的，现在想起来就恨，“哼，当年我看到他（她）那一点就讨厌。”你原谅他（她），反过来认为你是窝囊相，感情跨了就是这样。开始是多种原谅，最后是多种鄙视。做事情也这样，开始没有关系，只要你哥子出来担任这个事，你就随便，都听你的，简单得很。到最后，是越来越艰难了。
　　这就是外交哲学，也是人生哲学。这一段话，当然孔子不只告诉做外交官的人，也是告诉我们大家。为什么这一段要放在外交里来讲？凡是一个人，从爬出了妈妈肚子的这一天起，已经开始外交了。婴儿第一个外交的办法就是哭，我们就晓得要奶吃了，接着就是笑，一哭一笑，都是外交的工具。人一生出来就办外交，对不对？问我们外交官（指在坐的），他同意了噢！（一笑）。人一生出来就办外交的，就哄人的，外交官也哄人，一哭一笑之间，都是办法，这就是人生。所以庄子把人生的内幕都拉开了给我们看了。然后告诉我们：
　　
　　言者 风波也
　　言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。
　　风一来，平静的水面就起波浪，所以叫“风波”，这是讲动态。一句话说出来，一句话说不对了，人与人之间就挑出问题来。一言可以兴邦，一言可以丧邦。有时候世界的战争就是因为一句话，或者做领袖的讲一声，打呀！大战就打起来了。讲话特别要注意，一句话是两面刃，害自己也害人家，你以为自己会玩嘴巴，你倒霉统统是自己玩嘴巴玩出来的。庄子明白告诉你：“言者，风波也。”不要说犯了口祸下地狱，下地狱谁看见了？你下了地狱我又看不见，你又不发个无线电来？当时就可以看到，话讲得不对马上就起风波，不要等到下地狱。儒家道家佛家都现身说法，所以口业之重要。人的行为，这一个是事实。事实的结果，对与不对，马上可以结帐的。一个行动错误了，这个事实很危险的。所以要懂得《易经》的道理，《易经》讲人生的境界，只有四样：“吉凶悔吝，生乎动者”。只讲一句话就是动，做一件事一个行为就是动，动的里头，四分之三都是倒霉，四分之一勉勉强强是好。
　　故忿设无由，巧言偏辞。
　　大家注意，这是庄子的格言。一个人说话，对方听了为什么发脾气？本来人的心底都是很平静的，因为某一句话不对了，“忿设无由”，心里的愤怒就没有理由，没有来由地被挑动了。为什么被挑动了呢？“巧言偏辞”。那个讲话，有时候偏激，引起了别人的愤怒。别人讨厌你是怎么来的？你不要怪人家，反省你自己，是你自己的“巧言偏辞”引起的。“偏”就是过分。过分的恭维不对，过分的批评也不对。智能高的人不喜欢听“巧言”，你要耍些花样，恭维太过了，他一听就知道假话；你说不喜欢恭维我就骂，不应该骂的也骂，好不好？也太过了，所以一个人不要玩巧。
　　青年同学记住了，古今中外，天下最成功的人，就是老实人。我常常说，你们不要玩手段啊，几百年来，人类历史的经验教训，玩聪明，玩手段，玩花样的，一个高过一个，哪一个都不笨，连小孩都不笨，聪明手段都比我们高明。将来这个世界上全人类都太聪明，太高明，都会玩手段了。但是最后成功的人，因为老实，就成功了。尤其是我，就喜欢那个笨笨的老实人，你说他笨，我就是喜欢他的笨。我们太聪明了，自己唯一的缺点是太不老实了。我们同时也想想，问问自己，你喜不喜欢老实人？嘿，每一个人都喜欢老实人，可见老实人一定成功。这是真理。所以头脑聪明的人，自己要反省了，要清醒了。
　　兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。
　　这就叫我们不要杀生哟。那些鸡啊、牛啊、猪啊，被杀的时候，不管什么声音地拼命乱叫，它也不管这是不是音乐。等于我们人一样，被人欺负要被打死的时候，妈啊！娘啊！救命啊！什么怪声音都出来了。杀生时，任何一个生物，被欺凌到死的时候都非常愤怒，你要晓得，一愤怒那个血都会变成蓝色了，当时马上把血抽出来一化验，血里头就有毒。所以发愤怒的心，嗔心是有毒的。人平常讨厌人家恨人家，就是心里毒的习气很重。所以，“贪嗔痴”称为三毒。“气息茀然，于是并生心厉。”最后死的时候，那一个“心厉”，那一念，变成厉鬼，凶极了。
　　为什么讲这一段？一个人，你无礼地逼迫欺负弱小的人，那个受欺负的人，虽然没有办法抵抗，这条生命已经交给你要死，但是临死的时候，要发嗔恨心，嗔恨心一发起来，有没有鬼？就有鬼！变成厉鬼，要你的命。同学们就要问了，到底有没有鬼啊？你研究孔子写的《春秋》，看一看《左传》，里面记载鬼神的事好多好多啊。曹操这些大奸大恶的人，临死的时候，看到以前被他杀的人来索他的命，都求饶了。这是真的哦！鬼神之事就是这样，你以为偷巧害了别人啊，临死的时候，“并生心厉”。所以人不会给人家骗的，最笨的人不过被你骗了一辈子，到了断气的时候，他忽然聪明了，“哎呀，我上了当。”这个时候，一念之间“并生心厉”，因果报应就这样建立了。