16:1 耶稣又对门徒说：“有一个财主的管家，别人向他主人告他浪费主人的财物。
16:2 主人叫他来，对他说：‘我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白，因你不能再作我的管家。’
16:3 那管家心里说：‘主人辞我，不用我再作管家，我将来做什么？锄地呢？无力；讨饭呢？怕羞。
16:4 我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。’
16:5 于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说：‘你欠我主人多少？’
16:6 他说：‘一百篓（注：每篓约五十斤）油。’管家说：‘拿你的账，快坐下，写五十。’
16:7 又问一个说：‘你欠多少？’他说：‘一百石麦子。’管家说：‘拿你的账，写八十。’
16:8 主人就夸奖这不义的管家做事聪明，因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。
16:9 我又告诉你们：要藉着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。
16:10 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。
16:11 倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？
16:12 倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？”
16:13 一个仆人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉　神，又事奉玛门。”
16:14 法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。
16:15 耶稣对他们说：“你们是在人面前自称为义的，你们的心，　神却知道；因为人所尊贵的，是　神看为可憎恶的。
16:16 律法和先知到约翰为止，从此　神国的福音传开了，人人努力要进去。
16:17 天地废去较比律法的一点一画落空还容易。
16:18 凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫。
16:19 有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。
16:20 又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，
16:21 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。
16:22 后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。
16:23 他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，
16:24 就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’
16:25 亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。
16:26 不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’
16:27 财主说：‘我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，
16:28 因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’
16:29 亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’
16:30 他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’
16:31 亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’”

二十二．不义管家的比喻（一六1～13）

　　一六1、2 主耶稣现在从法利赛人和文士转向门徒，教训他们作管家的事。这段经文无可否认是路加福音最难明白的其中一段。难处在于不义的管家的故事似乎在夸赞不忠，但当我们一直读下去，就会看见事实不是这样。故事中的财主象征神自己，管家是一个受托付管理他人财物的人；就这故事而论，任何一个主的门徒都是管家。故事中的管家被指侵吞雇主的钱财，他被召去作交代，知道自己要被辞退。

　　一六3～6 管家的头脑敏捷，他意识到自己要为将来铺路。然而，他已年纪老迈，不能作体力劳动的苦工；他又太自尊，羞于讨饭（虽然不是羞于偷盗）。那么，他怎样才能保障自己呢？灵机一触，他想到一个赢取朋友的计划；朋友可以在他落难之时对他施予援手。计划是这样的：他走到雇主的一个顾客那里，问顾客欠多少，当顾客说一百篓油时，管家叫他付还五十，账项就算结清。

　　一六7 另一个顾客欠一百石麦子，管家叫他还八十，然后在他的账单上画上“已付清”。

　　一六8 故事惊人的部分发生了，主人夸奖这不义的管家作事聪明。为什么有人会赞同如此不忠实的行为？管家的所作所为乃是不义的。下面的经文显示管家并不是因他的狡猾获赞赏，而是因他的先见之明受赞赏。他作事谨慎，放眼将来，并且未雨绸缪；他牺牲目前的得益，预备将来的奖赏。但当应用在我们生活上的时候，我们必须非常清楚这点：神儿女的将来不是在这世界上，而是在天上。正如那个管家采取措施保障自己退休后有朋友相助，基督徒也应该好好利用他主人的财物，以保证自己上到天家时受到欢迎。

　　主说：“今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明。”意思是不敬虔、未重生的人，为他们在这世界上的将来作预备时、所显示的智慧比真信徒积存财宝在天上时的智慧更多。

　　一六9 我们应该藉着那不义的钱财，为自己结交朋友，意即我们应该利用金钱和其它物质，为基督赢取灵魂，建立可以存到永恒的友谊.

　　裴雅森说的明白有理：“钱可以用来买圣经、书本、小册子，因此间接地买来人的灵魂。物质的、短暂的东西，就变成不灭的、非物质的、属灵的和永恒的。这里有一个人，他有一百元；他可以全数花在宴会或派对上，不管那一种情况，第二天他不会因此得着任何报酬。另一方面，他将每一元都投资在圣经上，买了一百本神的话，这些他明智地播下的国度种子，发芽生长，收成的不是圣经，而是灵魂。从不义当中，他结交了不死的朋友，当他跌倒时，他们可以接他到永存的帐幕里去。”

　　这就是我们主的教训。藉着明智地投资物质的财产，我们可以有分于带给人永恒的祝福。我们可以确定当我们到达天堂的门囗时，会有一群透过我们牺牲的奉献和祷告而得救的人欢迎我们，这些人会感谢的说：“是你邀请我们到这里来的。”

　　达秘评论说：“一般来说，人是神的管家；从另一种意义，另一个方面来看，以色列是神的管家，被放在神的葡萄园里，受托以律法、应许、约和敬拜。但总体来说，以色列浪费了他的财物；人看上去，就如一个完全不忠实的管家。现在要怎样做呢？神出现了，以他恩典的权能将人在地上滥用的转变为得着属天果子的方法。世界的物质交在人手里，不是叫他用在世界眼前的享乐上，这是完全背离神的；是要叫他眼望将来。我们不是要寻求现在拥有物质，而是透过恰当的运用为将来作预备。把所有变成将来的朋友，比现在拥有金钱为好。这世上的人都要灭亡，所以人是不得其所的管家。”

　　一六10 如果我们在管理最小的事（金钱）上忠心，在处理大事（属灵的财宝）上也忠心。另一方面，一个人对神托付他的金钱运用得不义，在重大的事情上也会不义。“最小的事”强调了金钱相对的不重要。

　　一六11 任何人在为主使用不义的钱财上不忠心，就不要期望主将真实的钱财托付给他。金钱被称为不义的钱财，不是它本身是邪恶的；但倘若罪没有进到世界，很可能就不需要金钱。金钱是不义的因为它没有被用在荣耀神的目的上，与真实的钱财相违背。金钱的价值是不确定和短暂的；属灵事物的价值是固定和永恒的。

　　一六12 第12节给别人的东西和自己的东西作了区分。我们所有的，我们的金钱、时间、才干，都属于主，都要为他而用。我们自己的东西指我们忠心服事主而在今生和来世所得的奖赏。倘若我们在他的东西上不忠心，他怎能给我们自己的东西呢？

　　一六13 要同时为物质和为神而活是压根儿不可能的。如果我们受金钱控制，就不能真正事奉主。为了积聚财富，我们必须为工作献上自己最好的努力；这样做的时候，我们正在抢夺本是属神的东西。两样的效忠互相抵触，动机不纯，所作的决定难以大公无私。我们的财宝在那里，心也在那里。我们要努力赚取财富，就是事奉玛门；是不可能在同时又事奉神的。玛门竭力要求我们献出所有和我们自己──我们的晚上、周末、和我们应该给主的时间。

二十三．贪婪的法利赛人（一六14～18）

　　一六14 法利赛人不仅骄傲虚伪，还贪爱钱财。他们以为敬虔是赚钱的方法。他们选择宗教正如人选择一分高薪厚利的职业一样。他们事奉并不是为荣耀神和帮助邻舍，而是要中饱私囊。他们听见主耶稣教训他们应该舍弃世界的财富，积存财宝在天，就嗤笑他。对他们来说，金钱比神的应许更加真实，没有什么能阻碍他们囤积财富。

　　一六15 外表上，法利赛人似乎是虔诚和属灵的，他们认为自己在人眼前是义的；然而骗人的外表后面，神看见他们心里的贪婪。他不被他们的假装瞒骗。他们所表现的这种生活方式，是别人容许的（诗四九18），但是神却看为可憎恶的。他们将宗教上的圣职与钱财上的富裕拉上关系，因此看自己是成功的；但就神而论，他们都在属灵上犯了奸淫。他们宣称自己爱耶和华，实际上玛门才是他们的神。

　　一六16 第16至18节的关连性很难理解。起初读来，几节经文似乎跟前面和后面的章节没有什么关连；然而，如果我们记得第十六章的主题是法利赛人的贪财和不忠，就容易明白了。正是那些以自己谨守律法为傲的人，被揭露为贪财的伪善者；律法的精神与法利赛人的精神形成鲜明的对比。

　　律法和先知到约翰为止。主以这番话描述以摩西开始的律法时代，结束于施洗约翰。现在，一个新时代开始了；从约翰的时候起，神国的福音被传开；施洗约翰出来，宣告以色列等候的王临到，他告诉百姓，如果他们悔改，主耶稣就会作他们的王。因着他的传讲，和稍后主自己和门徒的传讲，许多人的生命里就产生热烈的反应。

　　“人人努力要进去”的意思是那些回应信息的人，要竭力进入神的国。比如税吏和罪人，要跳过法利赛人设立的路障；其它人要厉害的对付自己贪爱钱财的心；偏见要被胜过。

　　一六17、18 新时代并不意味着要废弃基本的道德真理。天地废去较比律法的一点一画落空还容易。

　　法利赛人以为自己在神国里，但主实际上说：“你们不能漠视神重要的道德律法，而仍自称在神国里享有一席位。”也许他们会问：“我们漠视了什么重要的道德真理？”主就向他们指出婚姻的律法，是其中一条永不落空的律法。凡休妻另娶的，就是犯奸淫，娶被休之妻的，也是犯奸淫。这正是法利赛人在灵性上所犯的。犹太人曾与神立约，但现在这些法利赛人背弃神，疯狂的追求物质财富。也许这节经文暗示他们不但灵性上犯了奸淫，而且实际上也犯奸淫罪。

二十四．财主和拉撒路（十六19～31）

　　一六19～21 主以两种生活、两种死亡和两种来生总结作物质财富管家的讲论。要注意，这里所说的并不是个比喻，我们提出这点，因为有些评论家，以故事为比喻作藉囗，推掉经文的严肃含意。

　　开始时，我们要弄清楚，那个无名的财主并不是因为他富有，而被下在阴间。救恩的基础是相信主，人因拒绝相信他而被定罪。财主轻率的忽略了一个被人放在他门囗的讨饭的乞丐，这显示财主没真正得救的信心；如果他有神的爱在心里，就不会过着奢华、舒适、安逸的生活，眼看着一个同胞坐在门前，乞求一点饼的零碎充饥。他应该放弃对金钱的贪爱，竭力进入神的国。

　　同样，拉撒路得救并不是因为贫穷；他信靠主以致灵魂得救。

　　现在请留意对财主的描述。身上穿的尽是最昂贵、订制的衣服，桌上满是珍馐百味；他为己而活，只顾肉体的享乐和肉欲；他对神没有真正的爱心，也没有关心同胞。

　　拉撒路表现一个鲜明的对比。他是一个衣衫褴褛的讨饭的乞丐，每天被人放在财主门囗，浑身生疮，因饥饿而瘦骨嶙峋，受着不洁的狗来舔他的疮的折磨。

　　一六22 那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。许多人质疑天使是否实际上参与把信徒带到天堂，然而，从经文的字句中，我们看不出有可怀疑的原因。天使在今生服侍信徒，似乎没有理由为何在死的时候不这样做。亚伯拉罕的怀里是象征性的表达手法，表示快乐无比的地方。对任何一个犹太人而言，享受与亚伯拉罕的相交意味着不能言喻的福乐。我们可以将亚伯拉罕的怀里等同于天堂。那个财主死后，他的身体埋葬了──那个他所关心，为其耗费的身体。

　　一六23、24 事情并未了结，他的灵魂，那有知觉的自我，下了阴间。阴间是旧约的用语Sheol（音译索奥）──逝去之灵的居所──的希腊文。在旧约时代，这是指得救和不得救的灵同时居住的地方。这段经文指那是不得救的灵的居所，因为我们读到财主在那里受痛苦。

　　耶稣说这个犹太财主下到阴间，必定叫门徒吓了一跳；旧约常教导他们，富裕是神祝福和喜悦的标志。顺服主的以色列人，蒙应许得着物质上的富庶。那么，富裕的犹太人怎会下到阴间？主耶稣刚刚宣告，一个新秩序由约翰的传讲开始了；从此以后，富裕再不是一个祝福的标志，而是对一个人作管家的忠心程度的试验。多给谁的，就向谁多要。

　　第23节证实“灵魂沉睡”这个理论是错的，该理论指灵魂在死亡与复活之间是没有知觉的。而这节经文证明人死后仍有知觉存在，事实上，我们对财主能够拥有的知识感到震惊。他……远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里；他甚至能够与亚伯拉罕沟通，称他为我祖亚伯拉罕。他乞求可怜，请求叫拉撒路带点水给他凉凉舌头。当然，这里有个问题，一个没有身体的灵魂，如何能经验火焰的干渴和痛苦。我们只可以说这里用的是比喻的手法，但并不因此表示那种痛苦不真实。

　　一六25 亚伯拉罕称他为儿，暗示他是亚伯拉罕肉身的后裔，但明显不是属灵上的。这位先祖叫他回想生前的奢华、安逸和纵欲，又提到拉撒路的贫穷和痛苦。现在，死后情况逆转，地上的不平互相颠倒。

　　一六26 本节经文让我们学到，今生的选择决定了永恒的结局，一旦死亡，结局就限定了。没有通道可以从得救之灵的居所往被定罪之灵那里，倒过来也一样。

　　一六27～31 在死后，财主忽然变得爱传福音，他希望有人到他五个弟兄那里去，警告他们不要来那痛苦的地方。亚伯拉罕回答说，这五兄弟作为犹太人，有旧约圣经足以警告他们。财主反驳亚伯拉罕，说若有一个从死里复活的到他们那里去，他们必定悔改。然而，亚伯拉罕结论说，不听神的话已是终结。如果人不留意圣经，就算有一个人从死里复活，他们也不会信。主耶稣自己就无可置疑的证明，他从死里复活，人们却仍然不信。

　　新约圣经告诉我们，一个信徒死后，身体埋葬在坟墓里，但灵魂会到天堂与基督同在（林后五8；腓一23）。当一个不信的人死后，身体同样埋葬在坟墓里，但灵魂会下到阴间。就他而言，阴间是一处痛苦和悔恨的地方。

　　在被提的时候，信徒的身体会从坟墓复活，与灵魂重新结合（帖前四13～18）；然后会与基督永远同住。在白色大宝座审判的时候，不信的人身体、灵魂也会重新结合（启二○12、13）；然后被丢进火湖里，接受永远的刑罚。

　　第十六章最后对法利赛人，也对世上所有为钱而活的人作了一个最严肃的警告，并以此作总结。他们在世的行为正危害自己的灵魂，在地上乞食比在阴间乞水为好。