读者：

金刚经里提到四句偈，一直让人们猜到如今，搞不清到底是哪四句偈。接触到明亮先生之后明白了是哪四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。其实，一点异议也没有。 

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。神秀的偈子就是一般人的修行路子，还未体悟一切都是幻觉，既无身心也无菩提明镜。但五祖鼓励神秀写得很好，就照你写得努力吧。五祖不去逼迫神秀。 

读这些故事，现在觉得真有意思，是谁编排了这些情节，你悟了，我没悟，神秀没悟，慧能悟了，张三善良李四恶。也不知道哪一天突然产生了些许的出离感，开始把自己也平等地当成角色中的一员，我看着我自己的表演。挺有意思的。 

明亮：

你总结的都很好，以前我详细解释过这四句话，但为了给没有读过以前文章的人普及一些，我再解释一下这四句话的含义。

金刚经中的四句几乎就是现代白话，是佛教中讲的最清楚的，没有任何隐晦的地方。如果好好地去体会这四句，就直接到了最高“妙”，其它世俗教条都可以免掉了。

“一切有为法”：有为是看上去的“有为”，没有任何个体可以有属于他的“作为”或“业绩”。现实是完全彻底的《无为》，但当无为的现实显现自己的时候，总是给它自己一种“有为”的假象来，自己忽悠自己。因为有为是假象，佛就用了“法”这个字。“法”的意思不是法律的意思，而是“幻相”或“看似”的意思。

“如梦幻泡影”：这个“有为”的幻觉世界，就像昨晚做过的梦幻世界一样，看似发生，其实没有发生，看似在，其实不在。所以说是“泡影”。

“如露也如电”：幻觉世界里面的一切，看似栩栩如生，看似逼真实性，其实它们都是像梦幻一样是空性的，好像是早上的露水，太阳出来后就蒸发掉了，没有任何稳定性。好像是闪电那样，看似有山山水水，看似有芸芸众生，看似有无限的宇宙，但它们都是闪电一样的光影戏，一闪而过，根本没有任何稳定性，根本没有任何实性。

“应作如是观”：这句话是最关键的一句话了，如果你深刻地品味到这句话的含义，一秒钟都不需要，你已经升华到高级瑜伽的顶层，也就是天台山六妙中的第六妙。我在前几篇博文中说过现实无法描述，在语言上最接近的描述就是一个“是”字。现实没有任何主观和客观，没有任何概念，通过语言只能说一个“是”。连说这个“是”字还是太多概念了，过分了。我从来没有说过“真理”。假如有真理这回事，它是无法说的，“是”这个字就是最简洁的指向工具。“如是”就是“是”的意思，白话说就是“是怎样就是怎样”。因为我们永远无法确定现实是什么，就只能说“如是”了。因此，佛陀建议：把现实看成是“如是”就可以了。不要确定它是什么，因为“确定”是不可能的。现实就像终极滑溜的泥鳅，你要抓住它，它就滑走了，你能看到这个泥鳅，但你永远无法抓到它。这个泥鳅是供你“见”的，而不是抓到的。

同样道理，经验的质地是无法确定的，它们瞬息万变，你以为你抓到了某种感觉，在你抓到的时候，这个感觉就变掉了。经验就像一个无限终极滑溜的泥鳅，看似在无限的变化，你永远无法知道经验是什么或不是什么，你永远无法确定它，但你可以享受它，因为你已经是‘它’了，不需要去抓它。

什么叫做“抓”呢？我举一些例子：

当你为“好”和“坏”纠结，就是在抓。现实看似显现出“好”和“坏”，但那仅仅是看似的表相，它们根本不是“好”也不是“坏”。任何企图确定“好坏”的努力都是扑空。

当你为“善”和“恶”纠结，就是在抓。现实看似显现出“善”和“恶”，但那仅仅是看似的表相，它们不是思想告诉你的“善”或“恶”。任何企图确定“善恶”的努力都是扑空。这就是五祖慧能大师告诉你的秘诀：不思善，不思恶，你就看到了本来面目了。

读者问：“是谁编排了这些情节”？为什么要关心这个问题呢？这个问题是无解的，因为这个问题的逻辑就是思想逻辑，现实没有“谁”，也没有“编排”，也没有“情节”。思想上想象有一个“谁”在后面，他像终极设计师那样去“编排”故事。NO，不要上思想想象的当了，这些逻辑概念完全是忽悠，不成立的。落入这样的逻辑中去，就不是“如是观”了。

读者说：“你悟了，我没悟，神秀没悟，慧能悟了”。哪里有这回事？没有属于任何个体“你”的悟，没有属于任何个体“我”的悟。当你真明白了，就会发现根本没有“悟”这个概念，只有无法言说的‘它’或‘是’。但不是属于任何“人”的‘它’或‘是’。换一个说法，假设有“醒悟”这回事，真正醒悟就是发现没有任何“人”需要醒悟，因为根本没有“人”在，既然根本没有任何“人”，谁可以醒悟呢？只有‘它’，或一个简简单单的“是”。

读者说：“张三善良李四恶。也不知道哪一天突然产生了些许的出离感，开始把自己也平等地当成角色中的一员，我看着我自己的表演“。为什么要落入思想编织的故事里面去呢？昨晚梦里也有“张三善李四恶”，现在他们在哪里？如果你找不到它们，哪里还有属于他们的“善”或“恶”呢？“把自己当成角色”？首先你需要确定真的有这个独立的“自己”可以当角色。不是这回事，“自己”是看似的自己，不真的在哪里。角色也是看似的角色，不真的在哪里。比如“我是一个科学家”或“我是一个父亲”这些仅仅是梦幻泡影里面的看似有其实没有的“光印象”，不要把“自己”当真了，也不要把“角色”当真了。

当你不把一切表相当真了，就是佛陀建议的“如是观”了。